Este é um artigo de Jeff Warren, da Psychology Tomorrow "Enlightenment: Is Science Ready to Take It Serly?" Ele explora novas e emocionantes descobertas sobre como a prática da atenção plena afeta a estrutura e a função de nossos cérebros. Warren também se pergunta se o oposto é possível - a ciência faria uma transformação cerebral semelhante possível sem 20 anos de meditação?
Em março de 2012, eu, junto com vinte outros meditadores, participei de um experimento conduzido pelo Brigham and Women's Hospital e pela Harvard Medical School em Boston. O experimento foi conduzido por um jovem neurocientista de Harvard David Vago e um cientista budista e professor de mindfulness Shinzen Young.
Por uma semana, nós - todos os vinte participantes - meditamos em um retiro improvisado no Laboratório de Imagem Funcional. Ao longo de dois dias, passamos por vários testes comportamentais e psicológicos. Mas os principais eventos ocorreram na clínica.
A cada poucas horas, um médico era selecionado de nosso grupo, que ia ao scanner de ressonância magnética (MRI) da clínica para varreduras cerebrais funcionais e anatômicas (devido a uma lesão que sofri há muitos anos, havia uma placa de metal em meu pescoço que não me permitiu participar desta parte do experimento)
Wago e Young lutaram com uma das grandes questões da neurociência: qual é o verdadeiro estado de um cérebro em repouso? Para observar qualquer atividade no cérebro, sejam memórias, movimento de partes do corpo ou foco de atenção, ao estudar uma ressonância magnética, um neurocientista precisa determinar um estado de repouso básico, com o qual o estado ativo pode ser comparado.
Para esse fim, os neurocientistas instruíram os pacientes submetidos à ressonância magnética por muitos anos a deixarem suas mentes "vagar" entre as tarefas ativas, como se "divagar" fosse um estado de repouso e inatividade. No entanto, estudos recentes da rede neural do cérebro, conhecida como “rede de modo padrão”, mostraram que a divagação mental não tem nada a ver com descanso. Na verdade, muitas partes do cérebro em "repouso" nesse estado estão ativas - em particular, as redes que sustentam o chamado "processamento autorreferencial", ou seja, uma história sem fim de pensar sobre si mesmo.
Essa parte tão familiar do cérebro está constantemente ocupada com comparações e planos de construção, se preocupando e fantasiando; à noite, em uma festa, ela espalha palavras, após o que começa a procurar queixas, pistas e conclusões. Em outras palavras, é a mente pensante, ou pelo menos um aspecto da mente pensante, um estado ao qual tendemos a retornar reflexivamente, sem nos concentrarmos em nenhuma tarefa específica.
No entanto, Shinzen Young argumenta que a verdadeira paz é outra coisa, algo que os meditadores podem demonstrar ao longo do tempo, ajudando assim a identificar a verdadeira base da experiência sensorial. Para descobrir se é assim, nosso pequeno grupo se propôs a fazer.
Vídeo promocional:
Deitado de costas em uma ressonância magnética funcional com um campo magnético de três Tesla, fazendo leituras do cérebro, cada meditador mergulhou em uma das quatro meditações ensinadas por Young: paz visual, paz auditiva, descanso corporal ou o estado aberto conhecido como nada não fazer”, em que o meditador desiste de todas as tentativas de controlar sua atenção e simplesmente permite que quaisquer pensamentos venham e vão, mantendo a consciência. Isso permite ao praticante experiente tornar a mente clara, aberta e espaçosa.
Quando os participantes sentiram que haviam alcançado estabilidade nesses estados, eles pressionaram o botão. Entre esses estados ativos, eles permitiram que sua mente vagasse a fim de criar um estado contrastante, bem como destacar como a mente vagante difere dessas sombras de paz profunda.
Porém … surgiu um problema que Vago não poderia ter previsto. Vinte praticantes de meditação foram selecionados com base na duração e regularidade da prática. Mas, mesmo nesta amostra, havia uma fronteira entre o praticante médio e alguns praticantes experientes que meditaram por mais de vinte anos.
Suas mentes diferiam tanto em indicadores quantitativos quanto qualitativos. Ele não era mais a mente das pessoas comuns.
Os meditadores experientes alcançaram o estado ideal de calma em cada tipo de meditação, mas quando se tratou de criar um estado contrastante, eles ficaram desamparados. Eles perderam a capacidade de “deixar suas mentes vagarem” porque abandonaram o hábito de pensamentos discursivos do tipo narrativo há muito tempo. Eles não se importavam mais com a aparência de seu penteado, o que teriam em um futuro próximo ou se incomodariam outras pessoas. Em geral, suas mentes estavam em silêncio.
Quando os pensamentos vieram - e ainda vieram - esses participantes do experimento relataram que esses pensamentos têm uma qualidade diferente e não fixa. A ideia de que "a ressonância magnética é muito barulhenta" pode ter surgido, mas logo evaporou. Parecia que os pensamentos surgiam conforme necessário em resposta a várias situações e, então, desapareciam decisivamente contra um pano de fundo claro de consciência. Em outras palavras, esses praticantes sempre meditaram.
Mas esta ainda não foi a descoberta mais chocante de Vago. Algo ainda mais surpreendente aconteceu com os dois praticantes mais experientes, algo que, pelo que os líderes do experimento sabiam, nunca havia sido capturado por nenhum equipamento de pesquisa do cérebro antes.
Deitados em macas acolchoadas em um centro de ressonância magnética zumbindo em uma clínica famosa no coração de East Boston e na Harvard Medical School, os dois sujeitos de repente … desapareceram.
Har-Prakash Khalsa, um carteiro de 52 anos e professor de ioga do Canadá, um dos dois praticantes experientes com quem isso aconteceu, descreve sua experiência da seguinte maneira:
“É como uma pressão ou um impulso. Eu estava em um desses estados de calma e, quando o deixei ir, me senti caminhando para uma dissolução muito maior - um “desaparecimento” maior, como Shinzen o chamaria. Era impossível resistir. Minha mente, corpo e mundo apenas entraram em colapso."
Momentos depois, o cintilante, renovado e transformado Har-Prakash voltou à consciência, sem entender muito bem como ele poderia encaixar essa experiência no relatório de pesquisa. Ele não poderia marcá-lo pressionando um botão, mesmo se quisesse - não havia ninguém para pressionar o botão.
Não foi paz - foi aniquilação total.
Para Har-Prakash, essa experiência era completamente familiar. Ele experimentou sua primeira cessação em 2003, após um retiro de meditação particularmente intenso, e agora isso acontecia o tempo todo. “Às vezes acontece quando estou andando pela rua”, ele me disse.
Har-Prakash, saindo da existência e reentrando nela, periodicamente "piscava" - geralmente várias vezes ao dia. Não foi surpresa que ele foi capaz de viver o momento presente - o momento, literalmente, era sempre novo. Ele parecia acordar dez vezes por minuto.
Quando perguntei a Yang sobre esse fenômeno, ele respondeu que se chama "cessação" ou nirodha e é um tópico extremamente importante na prática budista. Na verdade, uma das principais tarefas de Yang como professor de praticantes avançados é ajudar os alunos a se ajustarem a essas mortes pequenas e confusas, que acontecem com mais frequência quanto mais tempo o aluno pratica.
“Quando você ouve sobre isso, pode parecer perigoso, mas de alguma forma você continua a funcionar perfeitamente normal”, disse Young.
Ele me contou sobre suas interrupções, que aconteceram, por exemplo, enquanto dirigia de sua casa em Burlington, Vermont, para Waterbury, a meia hora de distância, onde ele fazia retiros regulares de meditação.
“Entro e saio de terminações centenas de vezes. O tempo e o espaço não estão separados de forma alguma. Mas nunca fui multado - o que podemos dizer sobre acidentes. E esta não é apenas minha experiência. Nunca conheci um mestre Zen que se espatifasse contra uma parede porque, por um breve momento, do ponto de vista perceptivo, ele não estava lá. Lembre-se de que o mundo material não desaparece, todos esses são eventos de percepção sensorial. Isso é consciência. Os relacionamentos causais permanecem no lugar. Os campos de força permanecem no lugar."
Obviamente, Young, como os dois profissionais experientes que fizeram a ressonância magnética, não percebem mais a realidade como a maioria das pessoas. Descrever exatamente como sua percepção mudou tornou-se uma espécie de obsessão jornalística para mim.
Na literatura mística, os autores usam designações como "auto-realizado", "desperto", "liberado" e - o mais carregado - "iluminado". "Uma experiência muito clara de cessação", explicou-me Young, "induz a iluminação clássica."
Mas, como quer que chamemos, depois de anos de prática árdua, o senso de identidade de Young mudou. Como os dois praticantes experientes que participaram do estudo, ele perdeu sua antiga qualidade de pensamento discursivo. Ele passa cada vez mais tempo em estados de vazio. Além disso, ele não se sente mais um "eu" separado e limitado - ele se sente parte de um "ato" impessoal maior.
Como jornalista observador e participante do experimento, eu estava na sala de ressonância magnética quando alguns desses eventos aconteceram e observei Vago de perto. Que conclusões ele tirará dessas estranhas metamorfoses da experiência meditativa? Embora centenas de artigos científicos sobre a neurofisiologia da meditação tenham sido publicados nos últimos dez anos, poucos pesquisadores foram ousados o suficiente para falar do objetivo final da prática budista, a cessação do sofrimento conhecida como despertar ou iluminação (o próprio nome "Buda" significa "desperto".)
Mas há alguns sinais de que a situação está começando a mudar. De fato, alguns anos atrás, Wago e um grupo de colegas de Harvard publicaram um artigo na Perspectives on Psychological Science intitulado "How Mindfulness Meditation Works"? Em sua revisão dos vários componentes dos mecanismos de atenção plena, os autores do artigo incluíram um aspecto que chamaram de "uma mudança na percepção de si mesmo".
Os autores escrevem que se nos níveis básicos de meditação há uma desidentificação com uma certa parte do conteúdo da mente, então em níveis mais elevados de prática há uma “desidentificação radical” com nosso senso inerente de “eu”. "Em vez da identificação com o 'eu' estático, há uma tendência a se identificar com o fenômeno da 'experiência' como tal."
Segundo os autores, tanto as descrições teóricas como os relatórios empíricos "atribuem uma mudança na autopercepção a um papel fundamental no desenvolvimento e maturidade da meditação". Em seguida, eles resumem várias descobertas de neuroimagem e experiências pessoais que podem lançar luz sobre o que está acontecendo no cérebro iluminado (embora os autores evitem cuidadosamente a palavra "n").
Raciocinar sobre isso em um artigo científico é apenas um jogo de palavras interessantes. Mas, dentro de uma experiência viva e autêntica, é uma mudança complexa e radical que tem sido repetidamente chamada de a reorientação mais importante da vida humana. E não apenas no budismo. Ao longo da história, todas as tradições contemplativas do mundo, bem como a literatura secular, descreveram a transição de pensar sobre o próprio “eu” para entrar no próprio fluxo de consciência, embora a linguagem dessas descrições possa ser diferente.
Existem muitos mapas ambíguos e descrições conflitantes da iluminação. Young e Wago esperam que a verdadeira "ciência da iluminação" seja capaz de justapor e iluminar todos os paradigmas e experiências no cerne da prática espiritual séria.
Por que esse empreendimento é tão importante e que implicações para a ciência pode ter?
Em um nível individual, temos insights potencialmente revolucionários para lidar com o sofrimento mental e emocional de uma pessoa. Sempre que a identidade dos praticantes muda durante a prática da meditação, eles relatam um alívio perceptível do sofrimento pessoal. Claro, a dor não desaparece em lugar nenhum. Em essência, a dor faz parte da condição humana. Mas a relação de uma pessoa com seu sofrimento pode mudar.
Quais são as dinâmicas fundamentais desse processo? A prática parece implicar uma espécie de "desfixação" da experiência sensorial em geral e, então, à medida que a prática se aprofunda, de nossa identidade atual como indivíduos separados e autônomos. Young acredita que uma das habilidades que um praticante desenvolve é a equanimidade, que ele descreve como não se apegar ao sistema dos sentidos.
As experiências passam pelo praticante mais plenamente, causando menos ansiedade e permitindo que a homeostase seja restaurada mais rapidamente. Existe uma sensação de leveza, equilíbrio interior e possibilidade de satisfação, independentemente das condições externas. À medida que os praticantes gastam menos energia lutando contra si próprios, é liberada energia que pode ser usada para ajudar os outros.
O meditador sente uma conexão mais forte com a alma do mundo e com outras pessoas. Na verdade, outro aspecto da mente “desperta” é o desdobramento do que muitos descrevem como compaixão primordial. Nossa natureza fundamental pode ser mais simples e mais amorosa do que pensamos.
Parece que essas mudanças estão ocorrendo em um continuum. Há um enorme interesse científico no momento na prática da atenção plena, pois é uma das maneiras de ajudar as pessoas a se moverem ao longo desse continuum, que mesmo em sua "extremidade rasa" pode ter um grande impacto em várias condições, que vão desde problemas causados por estresse até ansiedade. depressão, vícios, dor, etc.
Mas, como tentei mostrar, mudanças mais profundas são possíveis. Qualquer ciência da mente que deseja ser digna de seu nome deve tentar isolar, descrever e compreender todo o continuum. Sem isso, o paradigma do poder da meditação é destituído de sua pedra angular.
Quando compreendermos melhor a dinâmica do processo (que pode ou não ter correlatos importantes no sistema nervoso), podemos ter a chance de estender os efeitos positivos da prática séria às pessoas que foram privadas dos luxos da meditação diária por vinte anos. Podemos ser capazes de ajustar nossas técnicas de meditação ou mesmo usar uma espécie de “elevador técnico”, como sugeriu Young, que nos permitirá literalmente mudar a mente das pessoas e atingir níveis mais profundos de satisfação e unidade em nossas vidas.
À medida que vemos cada vez mais claramente os elementos reais da experiência humana, pode chegar um momento em que, como disse Shinzen Yang, "haverá polinização cruzada da ciência física externa e das disciplinas contemplativas internas, resultando em um aumento repentino e significativo no bem-estar de todo o mundo". Young chama isso de "pensamento mais feliz". Esse tipo de polinização cruzada pode enriquecer nossa neurociência, nos fornecer novas ferramentas para eliminar o sofrimento humano e expandir significativamente a compreensão das capacidades humanas.
Como essa polinização cruzada pode funcionar na prática? Já sugeri que a compreensão científica pode tornar os efeitos positivos da prática séria mais acessíveis. Mas esta é uma espada de dois gumes. Há outra consequência provável: a própria iluminação pode ter um impacto sobre os praticantes acadêmicos.
Young costuma dizer que o próximo Buda pode ser uma equipe de neurocientistas iluminados. Ele quer dizer que a prática profunda confere o dom da visão profunda. Isso é verdade tanto de um ponto de vista literal - no sentido de notável clareza de sentimentos, quanto de um metafísico - no sentido de profundos insights sobre a natureza da realidade.
O fato de isso poder significar a mesma coisa se reflete na história que Young contou sobre seu professor J Джshū Sasaki Rōshi (arriscaria terminar meu artigo com uma descrição desse episódio).
Sasaki Roshi tem 105 anos (na época da tradução do artigo - 22 de abril de 2013 - Sasaki Roshi tinha 106 anos. - Aprox. Trans.), O que provavelmente o torna o mestre zen vivo mais velho. Foi razoavelmente sugerido que ele meditou mais do que qualquer outra pessoa no planeta.
Um dia, durante um discurso público que Young estava traduzindo (Young começou seu treinamento como monge perto do Monte Koya-san, ao sul de Osaka, e fala japonês fluentemente), Roshi fez uma pergunta incomum: “Você sabe o que unidade?" Antes que os perplexos ouvintes tivessem tempo de responder, ele respondeu a si mesmo: "Um é o que contém zero." Então ele continuou: "Você sabe o que é um duque?" E novamente ele mesmo respondeu à sua própria pergunta: “Dois é o que contém uma unidade. Você sabe o que é uma troika? " Ele continuou nessa linha, e enquanto falava, Young, que era praticamente um fanático por matemática, foi atingido por um insight.
Roshi expressou em palavras a dinâmica fundamental da consciência, que ainda não foi descrita por nenhum cientista, mas da qual os budistas vêm falando há mais de dois mil anos, embora em uma linguagem ligeiramente diferente. De acordo com a visão de Roshi, todos os momentos percebidos sensualmente surgem quando uma fonte vazia (Zero) é dividida em força de expansão e força de contração. Entre eles, essas duas forças determinam a forma de cada nanossegundo de percepção. Repetidamente, eles se aniquilam e se reúnem, e sua pulsação cria realidade sensorial, criando uma riqueza cada vez maior de estados Zero que os praticantes experientes podem observar e até cavalgar (Young uma vez me disse que este é o segredo da vitalidade e espontaneidade de alguns monges Zen) …
Young percebeu que a descrição de Roshi era notavelmente semelhante à base da matemática moderna conhecida como teoria dos conjuntos. Mas Roshi não sabia nada sobre matemática - a educação que recebeu no espírito do século 19 era inerentemente feudal. Quando Young apontou essa semelhança, houve uma longa pausa, após a qual seu professor finalmente respondeu com impassível equanimidade zen: "Ah … então os matemáticos cavaram tão fundo, certo?"
Claro, como o próprio Young observa com cautela, isso pode ser uma aparente coincidência. Muitas pessoas estão ansiosas para encontrar correspondências entre espiritualidade e ciência (geralmente a mecânica quântica), o que na maioria dos casos apenas incomoda os verdadeiros cientistas que conhecem mais detalhes desses processos. Por outro lado, a tendência científica de fazer vagas generalizações sobre "meditação" - um conjunto extremamente complexo de técnicas e processos - não é menos irritante para os meditadores. Esse é um dos motivos para a atratividade da ideia de que os pesquisadores devem ser qualificados nas duas áreas.
O que podemos descobrir examinando a interseção do eu profundo e do vasto mundo? Qualquer cientista ou filósofo honesto lhe dirá que a relação entre a mente e a matéria ainda é um mistério, talvez até o maior mistério. Desde o início da história até o presente, os meditadores têm argumentado que, com o aumento da abertura e sutileza da percepção, começamos a captar mais e mais coerência e interconexões na relação entre os mundos externo e interno. Mas é uma epifania ou uma ilusão? Esta pergunta só pode ser respondida por uma colaboração genuína entre a ciência e a contemplação profunda.
