Em muitas culturas, sabe-se que cada pessoa tem o seu espírito guardião pessoal, inextricavelmente ligado a ela. Os escandinavos, por exemplo, chamavam esse guardião de fylgia.
Eles acreditavam que apenas “a morte quebra o vínculo entre uma pessoa e seu misterioso patrono. Fylgia conhece o passado e o futuro e muitas vezes assume a imagem do animal cujo caráter é mais adequado ao caráter de seu cliente; às vezes, como a Valquíria, ele aparece na forma de uma bela mulher e participa de batalhas. Antes mesmo do fim, a pessoa vê como seu espírito patrono morre. (…) Fylgien não pertence apenas a indivíduos, mas a famílias e clãs inteiros (…)”.
Mais recentemente, nossos ancestrais acreditavam que cada pessoa tinha seu próprio anjo da guarda. Muitas pessoas acreditam nisso hoje. Mas a crença nos espíritos patronos é muito mais antiga do que o Cristianismo - faz parte da Tradição Eslava desde os tempos antigos. Um trabalho maravilhoso sobre os espíritos guardiões na cultura tradicional de nossos ancestrais foi escrito no início do século 20 pelo lingüista russo Alexander Afanasyevich Potebnya. É chamado de “Sobre o compartilhamento e criaturas semelhantes a ele”. Aconselho a todos os interessados neste número que o leiam, e neste pequeno artigo trago a vossa atenção, de facto, um resumo com alguns acréscimos de outras fontes …. Então, vamos começar:
Espíritos guardiões são conhecidos por influenciar o destino de uma pessoa. A rigor, é mais correto chamar aqueles deles, de que falaremos, de espíritos do destino - afinal, tais criaturas nem sempre protegem uma pessoa; às vezes é exatamente o oposto. Acredito que isso se deva ao fato de que a principal tarefa desses espíritos é fazer com que a pessoa receba o que lhe é destinado na vida.
Palavras diferentes são usadas na tradição eslava para denotar o destino humano (e conceitos intimamente relacionados a ele). Aqui estão alguns deles: parte (assim como felicidade, infortúnio, destino), compartilhar (não compartilhar), srecha (não-fala).
Aparentemente, a palavra "deus" nos tempos antigos também tinha o significado de "parte", "compartilhar", "felicidade", "bom", e então passou a denotar Aquele que dá felicidade, dá o bem. Portanto, “rico” é aquele que tem o bem e “pobre” é o mesmo que o infeliz. Em uma das línguas eslavas (sorábio superior), "felicidade" é "zbozo" …
No entanto, na cultura tradicional eslava, pelo menos, muitos desses nomes denotam claramente não apenas conceitos abstratos. No folclore, compartilhe, srecha, etc. agem como seres animados. Como em muitos outros casos, a mesma palavra serve para designar tanto um determinado Poder quanto o Divino (ou espírito), que o controla (ou influencia) esse Poder.
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O que o folclore eslavo diz sobre os espíritos do destino?
Uma ação chega a uma pessoa, encontra-se com ela, é impossível escapar dela: “O mal é inconcebível para o Guerreiro”; "Que você seja bom, Senhor Deus!"; “Tenha medo, não tenha medo, mas você não vai sair da sua parte”. A pessoa sofre quando a preocupação não dorme - e, pelo contrário, quando a felicidade não dorme, ela se sente bem: "se você dorme rápido, não a acorde"; "Por que eu não deveria beber, se não consigo dormir." A felicidade trabalha para uma pessoa - no conto de fadas russo, a felicidade do feliz ara para ele, e a felicidade do infeliz jaz debaixo de um arbusto com uma camisa vermelha e dorme dia e noite. A propósito, no folclore russo, ele aparece como uma velha alta com um olho ou um gigante com um olho só; a dor persegue uma pessoa em forma humana, bem como na aparência de um lúcio e de um lobo ….
Nasce uma ação (vem ao mundo das pessoas): “Tua quarta-feira deu à luz / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; “Oh volte, bideau! No que você entrou? Eu não voltarei, divchino! Eu nasci com você. A. A. Potebnya dá um interessante paralelo germânico a esta ideia: “De acordo com a visão da mitologia germânica, as almas antes de seu nascimento estão com a deusa Golda (…) Cada vez que uma alma desce à terra para assumir uma forma humana, é seguida por uma, duas, três almas como seus espíritos guardiões. (…) O aparecimento desses satélites na terra, simultâneo ao nascimento de uma pessoa, é de certa forma também um nascimento”.
A parte cresce com a pessoa: "Ditina está dormindo, e a parte está crescendo", "O assento está sentado e parte dela está crescendo."
São informações que reúnem o share e o brownie. Aqui está a lamentação do casamento na Bielorrússia:
Ao mesmo tempo, a ligação entre o espírito da casa e o fogo da lareira é bem conhecida: é evidente, por exemplo, a partir do costume russo, ao se mover, transferir calor (brasas do fogão) e ao mesmo tempo chamar o brownie para a inauguração. Os tchecos e eslovacos acreditam que onde quer que haja na casa, há felicidade, e quem matar essa cobra perderá todo o gado e a felicidade desaparecerá de casa. Já - também uma das imagens do espírito guardião da casa. Os bielo-russos acreditam que o espírito da casa tem a aparência de uma cobra, e eles o chamam de "tsmok-house"; na língua eslovaca "zmok" significa "brownie", e em tcheco "zmek" - "brownie, cobra".
Brownies também estão associados aos espíritos dos Ancestrais (Ancestrais - Avôs; o nome russo comum para brownies é avô). Stefan Verkovich em seu livro "Veda Slovena" (uma fonte polêmica, mas muito interessante) dá as seguintes informações sobre as ações:
“- Doles, sobre o qual muito se canta nas canções, quem eram eles?
- Bem, querida, você não sabe quem eram os Doli! Eles eram pessoas como nós, eles tinham um grande reino; aqui, uma vez nossos avós, quando viviam na Terra da Terra, tinham esse nome Doli; eles eram muito famosos e não apenas na Terra da Terra, eles estavam envolvidos em vários assuntos, e outros lugares foram negligenciados, e quando nossos avós se estabeleceram neles, eles foram processados e ensinados às pessoas em todos os tipos de atividades, então eles foram honrados como deuses, porque pensaram que voaram do céu e foram enviados por Deus com o propósito de ensiná-los a gritar e todo tipo de coisa; mas depois dos avós, de alguma forma eles se espalharam por toda a terra, e então perderam esse nome Doli (…) e eles próprios começaram a acreditar em Dol que eles não eram pessoas, mas que voaram do céu e ensinaram tudo às pessoas"
Segundo as crenças tradicionais, Deus dá uma parte a uma pessoa: “Deus dará uma parte em um campo puro”; "É muito preguiçoso mentir, mas Deus ficará com sua parte para ele." Na mitologia eslava, Rozhanitsy também são conhecidas - a Virgem do Destino, semelhante às Norns escandinavas e parques antigos. A. Afanasyev escreve: “Assim que nasce um bebê (dizem os horutanos), assim que - sabe Deus onde e como - três irmãs em trabalho de parto (rojenice) aparecem na cabana, sentam-se à mesa e, em poucas palavras, determinam o destino do recém-nascido; tendo proferido suas previsões, eles partem silenciosamente, e se naquele momento um mês brilhar através da janela, então iluminado por seus raios - suas imagens claras e arejadas e coberturas de arco-íris são visíveis. No Krajina Superior, eles são chamados de puro, branco declínio e esposa (puras donzelas e esposas brancas), na Caríntia - zhelink, zhelinka para esposa, do verbo de amarelo (desejar, cuidar), da mesma formacomo as Valquírias receberam o apelido de "wunschm? dchen"; em outras localidades - seiva, mudas e juizes (sujenice = sojenice, sudice = sodice), ou seja, as virgens da vida e do destino. O sobrenome também é conhecido pelo povo de Ludica (sudzicke), eslovacos e tchecos (sudice, sudi? Ky). Segundo uma lenda que sobreviveu entre os Ístrios, mulheres em trabalho de parto vivem em cavernas nas montanhas (…) os aldeões ainda carregam pão para elas e o colocam na entrada da caverna. " No antigo russo "ensinamentos contra o paganismo", junto com Rozhanitsy, Rod (a Deidade associada ao parto) é constantemente mencionado, o que dá razão para considerá-lo o Deus do Destino. O Deus do Destino também é conhecido no folclore eslavo do sul - os sérvios o chamam de Usud. Na mitologia eslava, também há uma Divindade do Destino em um disfarce feminino: "Na Rússia, um velho ditado sobreviveu:" espere pelo julgamento do Sol Mãe de Deus! " A mãe de Solntseva é mencionada em muitos contos,e em todos os lugares ela é chamada de coisas giratórias: ela dá conselhos sábios a heróis errantes e fia uma estopa dourada em uma roda giratória dourada. (…) Na Pequena Rússia, a seguinte lenda foi preservada: um camponês caminhou pela floresta e se perdeu. A noite caiu, uma luz amigável brilhou ao longe; o camponês correu para a sua luz, encontrou uma cabana dilapidada e pediu para passar a noite. Ele foi recebido por uma pobre senhora e à pergunta do hóspede: "quem é você?" chamado Fate. " A morte também “aparece nas lendas com o personagem da deusa do destino. Como as mulheres em trabalho de parto, ela, de acordo com os contos populares, percebe bebês recém-nascidos e, como são chamados entre os tchecos de kumami (kmotri? Ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.ela dá conselhos sábios aos heróis errantes e gira um cabo dourado em uma roda giratória dourada. (…) Na Pequena Rússia, a seguinte lenda foi preservada: um camponês caminhou pela floresta e se perdeu. A noite caiu, uma luz amigável brilhou ao longe; o camponês correu para a sua luz, encontrou uma cabana dilapidada e pediu para passar a noite. Ele foi recebido por uma pobre senhora e à pergunta do hóspede: "quem é você?" chamado Fate. " A morte também “aparece nas lendas com o personagem da deusa do destino. Como as mulheres em trabalho de parto, ela, de acordo com os contos populares, percebe bebês recém-nascidos e, como são chamados entre os tchecos de kumami (kmotri? Ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.ela dá conselhos sábios aos heróis errantes e gira um cabo dourado em uma roda giratória dourada. (…) Na Pequena Rússia, a seguinte lenda foi preservada: um camponês caminhou pela floresta e se perdeu. A noite caiu, uma luz amigável brilhou ao longe; o camponês correu para a sua luz, encontrou uma cabana dilapidada e pediu para passar a noite. Ele foi recebido por uma pobre senhora e à pergunta do hóspede: "quem é você?" chamado Fate. " A morte também “aparece nas lendas com o personagem da deusa do destino. Como as mulheres em trabalho de parto, ela, de acordo com os contos populares, percebe bebês recém-nascidos e, como são chamados entre os tchecos de kumami (kmotri? Ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.uma luz amigável brilhou ao longe; o camponês correu para a sua luz, encontrou uma cabana dilapidada e pediu para passar a noite. Ele foi recebido por uma pobre senhora e à pergunta do hóspede: "quem é você?" chamado Fate. " A morte também “aparece nas lendas com o personagem da deusa do destino. Como as mulheres em trabalho de parto, ela, de acordo com os contos populares, percebe bebês recém-nascidos e, como são chamados entre os tchecos de kumami (kmotri? Ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.uma luz amigável brilhou ao longe; o camponês correu para a sua luz, encontrou uma cabana dilapidada e pediu para passar a noite. Ele foi recebido por uma pobre senhora e à pergunta do hóspede: "quem é você?" chamado Fate. " A morte também “aparece nas lendas com o personagem da deusa do destino. Como as mulheres em trabalho de parto, ela, de acordo com os contos populares, percebe bebês recém-nascidos e, como são chamados entre os tchecos de kumami (kmotri? Ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.e como aqueles são chamados entre os tchecos de kumas (kmotri? ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.e como aqueles são chamados entre os tchecos de kumas (kmotri? ky), o mesmo nome kuma é atribuído à Morte; em suas cavernas ela guarda as lâmpadas da vida humana e determina o período de sua queima”.
Mas o destino de uma pessoa não é determinado apenas pelos Deuses. Etnógrafo A. K. Bayburin em seu livro "Ritual in Traditional Culture" escreve: "As idéias eslavas sobre a ação são caracterizadas pela dualidade. Se por um lado a parcela de cada pessoa é predeterminada pelo tribunal superior (lote), por outro, essa predeterminação não é absoluta: a parcela não é apenas dada, mas tomada; seu volume e natureza (bom - ruim) dependem de várias circunstâncias; em algumas situações, a própria pessoa escolhe uma ou outra ação. Esta ambigüidade da participação individual também se manifesta no fato de que não só personagens mitológicos de vários níveis, mas também a mãe da criança, seus destinatários e outras pessoas poderiam atuar como seu doador”.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
