Amor no Ocidente é amor do consumidor - escolhemos um parceiro para nos dar o que achamos que precisamos. Mas os russos são diferentes.
Em 1996, deixei a Rússia pela primeira vez para passar um ano acadêmico nos Estados Unidos. Foi uma bolsa de prestígio; Eu tinha 16 anos e meus pais ficaram muito felizes com minha oportunidade potencial de posteriormente ir para Yale ou Harvard. Mas eu só conseguia pensar em uma coisa: como encontrar um namorado americano.
Na minha mesa, guardava um exemplo precioso da vida americana, enviado a mim por uma amiga que se mudara para Nova York um ano antes - um artigo sobre pílulas anticoncepcionais que havia sido rasgado da revista feminina americana Seventeen. Eu estava lendo enquanto estava deitado na cama e senti minha garganta seca. Olhando essas páginas brilhosas, sonhei que lá, em outro país, eu me transformaria em uma pessoa linda, para quem os meninos olhariam. Sonhei que também precisaria desse tipo de pílula.
Dois meses depois, no meu primeiro dia na Walnut Hills High School em Cincinnati, Ohio, fui à biblioteca e peguei uma pilha de revistas Seventeen que era mais alta do que eu. Eu comecei a descobrir exatamente o que acontece entre meninos e meninas americanos quando eles começam a gostar um do outro, e o que exatamente tenho a dizer e fazer para chegar ao estágio em que preciso de uma "pílula". Armado com um marcador e uma caneta, procurei palavras e frases relacionadas ao comportamento de namoro americano e as anotei em cartões separados, como meu professor de inglês em São Petersburgo ensinou a fazer com as palavras.
Logo percebi que havia vários estágios distintos no ciclo de vida dos relacionamentos apresentados nesta revista. Primeiro, você se apaixona por um cara que geralmente é um ou dois anos mais velho que você. Então você pergunta sobre ele para entender se ele é "fofo" ou "idiota". Se ele for "fofo", a Seventeen autoriza você a "cruzar" com ele algumas vezes antes de "convidá-lo para sair". Durante este processo, várias caixas de seleção devem ser marcadas: você sentiu que o jovem “respeita suas necessidades?” Foi confortável para você “defender seus direitos” - ou seja, recusar ou iniciar o “contato físico”? Você gostou da "comunicação"? Se algum desses itens permanecer desmarcado, você precisa "jogar" esse cara e começar a procurar por um substituto até conseguir um "material melhor". Então você vai começar a “beijar no sofá” e aos poucos começar a usar os comprimidos.
Sentado na biblioteca da escola americana, olhei para dezenas de minhas anotações manuscritas e vi a lacuna aberta entre os ideais de amor com os quais cresci e o exotismo que agora encontro. De onde eu era, meninos e meninas "se apaixonaram" e "namoraram"; o resto era um mistério. O filme de drama adolescente em que minha geração de russos cresceu - um análogo socialista de Romeu e Julieta filmado nos subúrbios (estamos falando do filme "You Never Dreamed of" de 1980 - aproximadamente Novo) - foi encantadoramente não específico sobre declarações de amor … Para expressar seus sentimentos pela heroína, o protagonista recitou a tabuada: "Três vezes três é nove, três vezes seis é dezoito, e isso é incrível, porque depois dos dezoito vamos nos casar!"
O que mais há a dizer? Mesmo nossos romances russos de 1.000 páginas não podiam competir em complexidade com o sistema romântico da Seventeen. Quando condessas e oficiais se envolviam em casos amorosos, não eram particularmente eloqüentes; eles faziam coisas antes de dizerem qualquer coisa e, então, se não morriam em decorrência de seus empreendimentos, silenciosamente olhavam em volta e coçavam a cabeça em busca de explicações.
Embora eu ainda não tivesse me formado em sociologia, descobri que fiz exatamente o que os sociólogos que estudam as emoções fazem com as revistas Seventeen para entender como moldamos nosso conceito de amor. Ao analisar a linguagem de revistas populares, séries de televisão, livros de conselhos práticos e entrevistar homens e mulheres de diferentes países, acadêmicos como Eva Illuz, Laura Kipnis e Frank Furedi mostraram claramente que fatores políticos, econômicos e sociais poderosos influenciam nossas crenças sobre o amor. Juntas, essas forças levam ao estabelecimento do que chamamos de regimes românticos: esses são sistemas de comportamento emocional que influenciam como falamos sobre nossos sentimentos, determinam o comportamento "normal" e estabelecem quem é adequado para o amor e quem não é.
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O choque de regimes românticos foi o que experimentei naquele dia, sentado na biblioteca da escola. A garota que seguia as instruções da revista Seventeen foi treinada para escolher com quem se relacionar. Ela logicamente baseou suas emoções em "necessidades" e "direitos" e rejeitou relacionamentos que não se adequavam a eles. Ela foi criada em modo de escolha. Ao contrário, a literatura clássica russa (que, quando eu atingi a maioridade, continuou sendo a principal fonte das normas românticas em meu país), descreveu como as pessoas sucumbiam ao amor, como se fosse uma força sobrenatural, mesmo quando destrutiva para a calma, a sanidade e a própria vida. Em outras palavras, eu cresci no Modo Destino.
Esses regimes são baseados em princípios opostos. Cada um deles, à sua maneira, transforma o amor em uma provação. No entanto, na maioria dos países da cultura ocidental (incluindo a Rússia moderna), o regime de escolha domina todas as formas de relacionamento romântico. Parece que as razões para isso residem nos princípios éticos das sociedades democráticas neoliberais, que percebem a liberdade como o bem supremo. No entanto, existem boas razões para reconsiderar suas crenças e ver como elas podem realmente nos prejudicar de uma forma sutil.
Para compreender o triunfo da escolha no reino romântico, precisamos vê-lo no contexto do apelo mais amplo da Renascença para o indivíduo. Na esfera econômica, o consumidor passou a ser mais importante do que o produtor. Na religião, o crente agora é mais importante do que a Igreja. E no amor, o objeto gradualmente se tornou menos importante do que seu sujeito. No século XIV, Petrarca, olhando para os cachos dourados de Laura, chamou-a de "divina" e acreditou que ela era a prova mais perfeita da existência de Deus. Depois de 600 anos, outro homem, cego pelo brilho de outra pilha de cachos dourados - o herói de Thomas Mann Gustav von Aschenbach - chegou à conclusão de que era ele, e não o belo Tadzio, o padrão de amor: “E aqui, cortesão astuto, ele expressou um pensamento agudo: de mais perto da divindade do que o amado, pois desses dois apenas Deus vive nele - um pensamento sutil,o mais irônico de tudo o que já veio à mente de uma pessoa, o pensamento que deu origem a toda astúcia, toda sensualidade secreta, desejo de amor”(fragmento de“Morte em Veneza”, Thomas Mann. Tradução: N. Man).
Essa observação da novela de Mann, Death in Venice (1912), incorpora um grande salto cultural ocorrido em algum momento do início do século XX. De alguma forma, o Amante removeu o Amado do primeiro plano. O Outro divino, desconhecido, inatingível, não é mais o tema de nossas histórias de amor. Em vez disso, estamos interessados em nós mesmos, com todos os traumas da infância, sonhos eróticos e traços de personalidade. Estudar e proteger o self frágil ensinando-o a escolher cuidadosamente seus anexos é o objetivo principal do Modo de Escolha - um objetivo alcançado com a ajuda de versões popularizadas de técnicas psicoterapêuticas.
O requisito mais importante para a escolha não é ter muitas opções, mas ser capaz de fazer escolhas práticas e independentes, estando ciente de suas necessidades e agindo com base em seus próprios interesses. Ao contrário dos amantes do passado, que perderam o controle de si mesmos e se comportaram como crianças perdidas, o novo herói romântico aborda suas emoções de maneira metódica e racional. Ele visita um psicanalista, lê livros de autoajuda e participa de terapia de casal. Além disso, ele pode aprender "linguagens do amor", usar programação neurolinguística ou avaliar seus sentimentos em uma escala de um a dez. O filósofo americano Philip Rieff chamou esse tipo de personalidade de "pessoa psicológica". Em seu livro Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff o descreve como: “anti-heróico, calculista, controlando cuidadosamente o que o agrada,e o quê - não, considerando relacionamentos que não trazem benefícios como pecados a serem evitados. " A pessoa psicológica é um tecnocrata romântico que acredita que usar os meios certos na hora certa pode endireitar a natureza confusa de nossas emoções.
Isso, é claro, se aplica a ambos os sexos: a mulher psicológica também segue essas regras, ou melhor, Segredos testados pelo tempo para ganhar o coração de um homem de verdade (1995). Aqui estão alguns dos segredos testados pelo tempo oferecidos pelos autores de livros Ellen Fein e Sherri Schneider:
Regra 2. Não fale primeiro com um homem (e não se ofereça para dançar).
Regra 3. Não olhe para um homem por muito tempo e não fale muito.
Regra 4. Não o encontre no meio do caminho e não divida a conta em uma data.
Regra 5. Não ligue para ele e raramente ligue de volta.
Regra 6. Sempre termine a chamada telefônica primeiro.
A mensagem deste livro é simples: uma vez que a "caça" às mulheres está escrita no código genético dos homens, se as mulheres demonstrarem a menor parcela de participação ou interesse, então isso perturba o equilíbrio biológico, "castra" o homem e reduz a mulher ao status de uma infeliz mulher abandonada.
Este livro foi criticado por um grau quase idiota de determinismo biológico. No entanto, novas edições continuam a aparecer, e a feminilidade "difícil de alcançar" que elas promovem começou a aparecer em muitos conselhos tópicos sobre relacionamentos amorosos. Por que o livro é tão popular? A razão para isso pode, sem dúvida, ser encontrada em sua posição básica:
“Uma das maiores recompensas por seguir as Regras será que você aprenderá a amar apenas aqueles que amam você. Se você seguir os conselhos deste livro, aprenderá a cuidar de si mesmo. Você estará preocupado com seus interesses, hobbies e relacionamentos, não perseguindo homens. Você vai amar com a sua cabeça, não apenas com o seu coração"
Com o Select Mode, a terra de amor de ninguém - um campo minado de chamadas não atendidas, e-mails ambíguos, perfis excluídos e pausas estranhas - deve ser minimizada. Chega de pensar “e se” e “por que”. Chega de lágrimas. Sem suicídios. Sem poesia, novelas, sonatas, sinfonias, pinturas, cartas, mitos, esculturas. O homem psicológico precisa de uma coisa: progresso constante em direção a um relacionamento saudável entre dois indivíduos independentes que satisfaçam as necessidades emocionais um do outro - até que uma nova escolha os separe.
A correção desse triunfo da escolha também é comprovada por argumentos sociobiológicos. Ser prisioneiro de relacionamentos ruins por toda a vida é para os neandertais, dizem. Helen Fisher, professora de antropologia da Rutger University e a pesquisadora do amor mais famosa do mundo, acredita que saímos de nosso passado agrícola milenar e não precisamos mais de um relacionamento monogâmico. Agora, a própria evolução nos leva a procurar parceiros diferentes para necessidades diferentes - se não simultaneamente, pelo menos em diferentes estágios da vida. Fischer elogia a atual falta de compromisso em um relacionamento: o ideal é que todos nós passemos pelo menos 18 meses com alguém para ver se essa pessoa é a pessoa certa para nós e se somos um bom casal. Com a ampla disponibilidade de anticoncepcionais, as gravidezes indesejadas e as doenças são coisas do passado.e ter filhos é completamente separado do namoro romântico, de modo que podemos aproveitar o nosso tempo para arranjar um período de julgamento para um parceiro em potencial e não temer as consequências.
Comparado a outras crenças históricas sobre o amor, o Select Mode parece uma jaqueta impermeável ao lado de uma camisa de lã. Sua promessa mais tentadora é que o amor não deve doer. De acordo com a lógica que Kipnis demonstra em seu livro Against Love (2003), o único tipo de sofrimento que o Choice Mode reconhece é o potencial estresse produtivo do “trabalho de relacionamento”: lágrimas derramadas no escritório do conselheiro familiar, noites de núpcias ruins, atenção diária às necessidades um do outro, a frustração de se separar de alguém que “não combina” com você. Você pode sobrecarregar os músculos, mas não pode se machucar. Ao transformar corações partidos em criadores de problemas próprios, o conselho popular está dando origem a uma nova forma de hierarquia social:estratificação emocional baseada na falsa identificação da maturidade com a autossuficiência.
E é exatamente por isso, acredita Illuz, o amor do século 21 ainda dói. Em primeiro lugar, estamos privados da autoridade dos duelistas românticos e suicidas dos séculos passados. Foram pelo menos reconhecidos pela sociedade, que em suas avaliações se baseava na ideia do amor como uma força insana e inexplicável a que até as melhores cabeças não resistem. Hoje, o anseio por olhos específicos (e até pernas) não é mais uma ocupação digna e, portanto, o tormento do amor é intensificado pela compreensão da própria inadequação social e psicológica. Do ponto de vista do Modo de Escolha, os sofredores Emmas, Werthers e Annes do século 19 não são apenas amantes ineptos - eles são ignorantes psicológicos, se não material evolucionário obsoleto. O consultor de relacionamento Mark Manson, que tem dois milhões de leitores online, escreve:
“Nossa cultura idealiza o sacrifício romântico. Mostre-me quase qualquer filme romântico, e eu vou encontrar lá um personagem infeliz e insatisfeito que se trata como um lixo por amor a alguém."
No Modo de Escolha, amar muito, muito cedo, muito explicitamente é um sinal de infantilismo. Tudo isso demonstra uma vontade intimidante de abandonar o interesse próprio, tão central em nossa cultura.
Em segundo lugar, e mais importante, o Modo de Escolha é cego às restrições estruturais que tornam algumas pessoas relutantes ou incapazes de escolher tanto quanto outras. Isso não se deve apenas à distribuição desigual do que a socióloga britânica Catherine Hakim chama de "capital erótico" (em outras palavras, nem todos nós somos igualmente bonitos). Na verdade, o maior problema com a escolha é que categorias inteiras de pessoas podem ficar em desvantagem por causa disso.
Illuz, professor de sociologia da Universidade Hebraica de Jerusalém, argumenta de forma convincente que os regimes de escolha em seu individualismo estigmatizam intenções românticas sérias como “amor excessivo”, isto é, amor às custas do interesse próprio. Embora haja muitos homens infelizes no mundo que são desprezados por sua “necessidade dos outros” e “incapacidade de se separar do passado”, as mulheres são principalmente categorizadas como “co-dependentes” e “imaturas”. Independentemente dos fatores de classe e raça, todos são treinados para serem autossuficientes: não “amar demais”, “viver para si mesmo” (como nas “Regras” acima).
O problema é que nenhum banho agradável pode substituir um olhar amoroso ou um telefonema tão esperado, muito menos dar a você um bebê - o que quer que Cosmo diga sobre isso. Claro, você pode fazer fertilização in vitro e se tornar uma mãe solteira incrivelmente madura e independente de trigêmeos brincalhões. Mas o maior presente de amor - o reconhecimento do valor de alguém como pessoa - é essencialmente uma coisa social. Para isso, você precisa de um Outro que seja significativo para você. Você precisa beber muito Chardonnay para contornar esse fato simples.
Mas talvez o maior problema com o regime de escolha seja seu equívoco de maturidade como completa autossuficiência. O apego é considerado infantil. O desejo de reconhecimento é chamado de "dependência dos outros". A intimidade não deve violar os "limites pessoais". Embora sejamos constantemente obrigados a ser responsáveis por nós mesmos, a responsabilidade por nossos entes queridos é altamente desencorajada: afinal, nossa interferência em suas vidas na forma de conselhos não solicitados ou sugestões de mudança pode impedir seu crescimento pessoal e autodescoberta. Em meio a muitos cenários de otimização e opções de falha, nos deparamos com a pior manifestação do Modo de Escolha: narcisismo sem auto-sacrifício.
Em minha terra natal, porém, o problema é o oposto: o autossacrifício costuma ser feito sem nenhuma introspecção. Julia Lerner, uma socióloga israelense da emoção na Universidade Ben Gurion em Negev, recentemente conduziu uma pesquisa sobre como os russos falam sobre o amor. O objetivo era descobrir se a lacuna entre a revista Seventeen e o romance de Tolstoi havia começado a se fechar no país como resultado da virada neoliberal pós-comunista. Resposta: na verdade não.
Depois de analisar as discussões em vários programas de entrevistas na televisão, o conteúdo da imprensa russa e realizar entrevistas, ela descobriu que, para os russos, o amor continua sendo “um destino, um ato moral e um valor; não pode ser resistido, requer sacrifício e envolve sofrimento e dor. Na verdade, enquanto o conceito de maturidade subjacente ao Modo de Escolha vê o sofrimento romântico como um desvio da norma e um sinal de más decisões, os russos vêem a maturidade como a capacidade de suportar essa mesma dor, ao ponto do absurdo.
Um americano de classe média que se apaixona por uma mulher casada é aconselhado a romper com a senhora e passar 50 horas em terapia. Uma russa em situação semelhante entra correndo na casa dessa mulher e puxa-a pela mão, direto do fogão com borscht fervente, passando por crianças chorando e seu marido, congelado com um joystick nas mãos. Às vezes as coisas vão bem: conheço um casal que vive feliz há 15 anos, desde o dia em que ele a tirou da festa de ano novo da família. Mas, na maioria dos casos, o Modo Destino leva à desordem.
De acordo com as estatísticas, há mais casamentos, divórcios e abortos per capita na Rússia do que em qualquer outro país desenvolvido. Isso demonstra a intenção de agir de acordo com as emoções apesar de tudo, muitas vezes até em detrimento do próprio conforto. O amor russo costuma ser acompanhado pelo vício do álcool, violência doméstica e filhos abandonados - efeitos colaterais de vidas mal pensadas. Parece que confiar no destino toda vez que você se apaixona não é uma boa alternativa do que ser seletivo demais.
Mas, para curar os males de nossa cultura, não precisamos abandonar completamente o princípio da escolha. Em vez disso, devemos ousar escolher o desconhecido, assumir riscos não calculados e ser vulneráveis. Por vulnerabilidade, não quero dizer manifestações paqueradoras de fraqueza para testar a compatibilidade com um parceiro - peço a vulnerabilidade existencial, o retorno do amor à sua verdadeira aparência misteriosa: o surgimento de uma força imprevisível que sempre é pega de surpresa.
Se a compreensão da maturidade como autossuficiência tem um impacto tão negativo sobre como amamos no Modo de Escolha, então essa compreensão deve ser reconsiderada. Para sermos verdadeiramente adultos, devemos abraçar a imprevisibilidade que o amor pelo outro traz. Devemos ousar cruzar essas fronteiras pessoais e estar um passo à frente de nós mesmos; talvez não dirija na velocidade russa, mas ainda corra um pouco mais rápido do que estamos acostumados.
Portanto, faça declarações de amor em voz alta. Viva com alguém sem ter certeza absoluta de que está pronto para isso. Resmungue com seu parceiro assim e deixe-o resmungar assim, porque somos todos humanos. Ter um bebê na hora errada. Finalmente, devemos reivindicar nosso direito à dor. Não tenhamos medo de sofrer por causa do amor. Como sugerido por Brené Brown, um sociólogo que estuda vulnerabilidade e vergonha na Universidade de Houston, talvez "nossa capacidade de manter nosso coração inteiro nunca possa ser maior do que nossa disposição de deixá-lo quebrar". Em vez de nos preocuparmos com nossa integridade, precisamos aprender a nos compartilhar com os outros e finalmente admitir que todos precisamos uns dos outros, mesmo que o autor da revista Seventeen chame isso de “co-dependência”.
Polina Aronson
A tradução foi realizada pelo projeto Novo
