Parte Anterior: Tempo Cíclico na Tríade Druida
Os livros de história frequentemente reproduzem uma imagem que descreve um druida gaulês cortando um visco: "Um sacerdote vestido de branco", diz Plínio, "subindo em uma árvore, corta um visco com uma foice dourada, que é recolhida em um manto branco." Poucos fragmentos da literatura greco-latina devotados aos celtas podem ser considerados famosos. Paradoxalmente, a questão de saber se os druidas realmente realizavam sacrifícios humanos ou não era de muito menos preocupação para os eruditos do que este rito de colher uma planta medicinal.
No entanto, celtologistas e historiadores têm à sua disposição vários textos gregos e latinos nos quais há uma menção aos druidas. [122 - Há dezessete autores no total. No entanto, é óbvio que as informações que podem nos interessar estão espalhadas nas obras de um número muito maior de escritores.] É a comparação ou cotejo das evidências fornecidas por esses textos, e seu refinamento em comparação com as evidências documentais sobre as ilhas celtas, formará a base de nosso trabalho. Mas antes de prosseguirmos, devemos definir alguns termos e, sobretudo, o próprio conceito de "druida".
DRUIDO HISTÓRICO E DRUIDO LENDÁRIO
A maioria dos autores clássicos cita, ao invés, definições teóricas e não práticas, rumores que não podem ser verificados e informações, um número infinito de vezes repetido por gerações de historiadores e apresentado como uma curiosidade exótica, que se tornou enfadonha com o uso a longo prazo … Apenas um pequeno número de autores representa uma gama limitada de documentos reais adequados para pesquisa, e todos os fatos e atos relativos aos druidas na história da antiguidade foram descritos de forma rápida, detalhada e precisa.
O único druida continental cuja personalidade conhecemos é divitíaco, [123 - "Divino" = devos, "deus" com os sufixos de adjetivo "-como".] Que desempenhou um papel importante no desenvolvimento das relações entre César e o governo celta Aedui nos primeiros anos da Guerra da Gália (58-50 aC). Divitiak (lat. Divitiacus) governou o estado, negociou com o procônsul, em particular agindo ativamente como um intermediário em favor de seu irmão Dumnorix (lat. Dumnŏrix), de quem César tinha todos os motivos para suspeitar. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, para detalhes, ver A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
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Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
No entanto, não é César, mas Cícero, em um elegante discurso sobre filosofia e a arte da adivinhação, nos informa que Divitiac era um druida. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] O mais surpreendente de tudo, César está em toda parte elogia Divitiac por sua lealdade ao povo romano. Divitiac representava os interesses do lado romano, enquanto seu irmão Dumnorix liderava o partido popular nacionalista? Qual deles foi enganado e quem agiu com sinceridade? Talvez ninguém, mas não é nossa tarefa aprofundar uma questão que vai muito além de todos os problemas políticos desse período.
Moeda Celta de Dumnorix
O segundo encontro histórico dos druidas com os romanos foi menos cordial. Na segunda metade do século 1 DC, a Grã-Bretanha se rebelou e, como Tácito narra, o comandante Gaius Suetonius Paulinus (lat. Gaius Suetonius Paulinus) foi enviado para suprimi-la. Por que esse oficial decidiu atacar o santuário local? Ele achava que Mona era o centro da rebelião? De uma forma ou de outra, Paulin Suetônio “decide atacar a densamente povoada Ilha Monu, que servia de refúgio para desertores, e para isso constrói navios de fundo chato que não temem águas rasas e armadilhas. Ele carregou a infantaria sobre eles; os cavaleiros cruzaram, seguindo as águas rasas e em lugares mais profundos - navegando ao lado dos cavalos."
“Na praia estava um exército inimigo com armadura completa, entre o qual corria mulheres como fúrias, em mantos de luto, com cabelos soltos, eles seguravam tochas acesas em suas mãos; os druidas que estavam lá e então, com as mãos levantadas para o céu, ergueram orações aos deuses e vomitaram maldições. A novidade desse espetáculo chocou nossos soldados, e eles, como que petrificados, substituíram os corpos imóveis sob os golpes que caíam sobre eles. Por fim, atendendo às admoestações do comandante e encorajando-se mutuamente a não ter medo desse frenético exército meio feminino, avançam contra o inimigo, jogam-no para trás e empurram aqueles que resistem para as chamas de suas próprias tochas. Depois disso, uma guarnição é colocada com os derrotados e seus bosques sagrados são cortados, destinados à administração de rituais ferozes do norte:afinal, era considerado piedoso entre eles regar os altares dos deuses com o sangue dos cativos e pedir suas instruções, voltando-se para as entranhas humanas”. [126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Trabalha em dois volumes. T. I. Annals. Pequenas obras // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
O que Paulin Suetônio confundiu com um exército foi um punhado de druidas com seus aprendizes, acompanhados pelas esposas de ambos. Tácito não conseguiu fornecer uma descrição sequer de uma única escaramuça - nem uma única batalha foi mencionada em sua transmissão. Os romanos capturaram facilmente a ilha de Monu, que, é claro, não foi defendida, já que os britânicos nem imaginavam que ousariam atacá-la. As legiões o tomaram com facilidade, espancando os padres e destruindo os santuários.
A única defesa dos druidas neste confronto era sua magia e suas maldições. Isso não foi suficiente para resistir às forças armadas dos romanos, que não podiam aceitar as prescrições de uma religião completamente estranha a eles. Tácito vê nessa mágica apenas "representação"; mas, é claro, não merece o nome de "camuflagem" ou a astúcia militar usual (Quasi haerentilus membris, corpus imóvel - "com membros como se entorpecidos do corpo imóvel"). Foi esse o resultado real do impacto ou é apenas um dispositivo estilístico espetacular? Tentando, em certo sentido, transmitir ao leitor o sentimento do maior horror, Tácito às vezes recorre à descrição de tais fenômenos. Assim, por exemplo, ele descreve os harians germânicos (latim HARII do germânico HARJA - "exército, guerreiros") e sua caça selvagem. [127 - "Vitorioso" ("bud" galês,oldbreton "bud"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Enquanto Pauline Suetônio estava ocupada massacrando os Druidas, os habitantes de Londinia (Londres) viram terríveis presságios em todos os lugares, e imediatamente após este evento, indicado nos Anais de Tácito, os bretões se revoltaram, liderados pela Rainha Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trad. A. S. Bobovich. - Aproximadamente. ed.]
Já não se tratava de uma “representação” lamentável: “Sabe-se que nos lugares que mencionei morreram até setenta mil cidadãos romanos e seus aliados. Afinal, os rebeldes não conheciam nem a captura, nem a venda como escravo, nem os acordos existentes na guerra, mas tinham pressa em cortar, enforcar, queimar, crucificar, como se antecipando que a retribuição não lhes escaparia e se vingassem antecipadamente. " [129 - Tas, Germânia, 43.]
E “isto é o que eles fizeram de mais terrível e cruel: enforcaram mulheres das melhores famílias, cortaram seus seios e os costuraram na boca, de modo que parecia que eles os estavam comendo. Em seguida, eles perfuraram seus corpos de baixo para cima com estacas afiadas. E eles cometeram todas essas atrocidades durante seus sacrifícios e festas, que praticavam em seus santuários, e especialmente na floresta sagrada de Andrasta (como eles chamam de vitória), que estimamos especialmente entre eles.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - uma guerreira, a deusa celta da Vitória, que costumava ser retratada correndo em uma carruagem de guerra.
Pauline Suetônio exorta seus soldados: “… é melhor para nós morrermos a morte dos bravos no campo de batalha do que ser feitos prisioneiros para ser empalados, do que ver nossas entranhas arrancadas, do que ser perfurados por estacas de fogo, do que ser fervidos vivos como se estivéssemos entre feras, sem conhecer a lei nem a Deus. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
A destruição de um santuário espiritual nunca leva a nada de bom, mas pelo contrário, sempre leva à guerra: uma guerra sem cativos, cheia de tormentos terríveis, uma guerra sem redenção. Os textos silenciam sobre as respostas dos romanos, mas tudo isso claramente assumiu o caráter de uma guerra religiosa causada pela destruição do santuário druida em Anglesi. [132 - O exército de Var foi derrotado pelos alemães perto do santuário em Externstein, ver N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Voltando à descrição de Tácito, podemos notar que não é improvável que os druidas estivessem armados, embora por muito tempo houvesse a hipótese de que se acreditava que estivessem isentos do serviço militar tanto na Gália como na Irlanda. Por que, de fato, o druida não poderia se considerar no direito de suplementar o poder de sua sabedoria com o poder das armas?.. Mas ainda o momento mais interessante da história é a menção da tentativa dos Druidas de recorrer à ajuda das artes mágicas e do fogo: uma tentativa dos desamparados, da qual os romanos riam, se recuperando do primeiro choque e não entendendo nada. No entanto, no primeiro momento, os romanos ainda estavam entorpecidos de medo, como os druidas queriam. O fato de os druidas logo se verem decepcionados com suas expectativas, em princípio, não muda nada: o exército celta,para o qual o critério para avaliar o que estava acontecendo eram os mesmos significados religiosos que para os habitantes do santuário druídico, no lugar dos romanos, ela teria fugido.
Porque - e é isso que gostaríamos de enfatizar - assim que se trata dos druidas, a abordagem histórica mais óbvia se extravia no caminho da interpretação mitológica ou religiosa. Sem dúvida, os druidas do santuário em Anglesi confiaram em suas esperanças no deus-encadernador, [133 - Sobre Ogmiya, o "deus-encadernador", ver Ogam, XII, 1960, 209-234.] - o mesmo deus - Ogam, que em Delfos atacou os celtas que tentaram profanar o templo de Apolo, atordoando-os, paralisando-os de horror. [134 - Ver Ogam, X, 30 sqq.] O fogo é subordinado à mesma divindade, e mesmo que seja prematuro chamá-lo pelo nome então, pelo menos, as instruções à nossa disposição nos permitem, em essência, compreender a tarefa que o comportamento dos druidas nos apresenta.
Tanto em termos reais quanto mitológicos, os Druidas tinham dois aspectos de poder supremo: poder militar e mágico, domínio religioso e legal, o aspecto Varuna e o aspecto Mitra, de acordo com as idéias indianas, para usar a terminologia funcionalista que tomamos emprestada do Sr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. P. 83-85.] “Eles preferiam tochas” (Faces praeferebant), - diz Tácito: por que as tochas seriam necessárias para um exército comum, que enfrentava um inimigo que havia desembarcado em uma costa deserta e não tinha equipamento pesado com elas?
No entanto, esta interpretação da passagem de Tácito tem, em nossa opinião, um significado bastante limitado. Pretende-se apenas com base em um elemento específico, para dar ao leitor a oportunidade de sentir a própria "atmosfera" do druidismo. Mesmo que sejamos incapazes de estabelecer de maneira real e precisa o lugar dos druidas no quadro do processo histórico, isso não nos parece o mais urgente; é importante compreendê-los, descobrir pela força de qual ensinamento, quais crenças eles se tornaram donos daquele grande poder, que os antigos autores unanimemente reconheceram para eles.
A pesquisa mitológica não está incluída em nossas tarefas, mas, sem dúvida, a consideração dos problemas deve começar daqui, onde encontramos abordagens para eles. Pretendemos mostrar que o druida terrestre se comparou ao druida divino, procurou adquirir o mesmo poder, os mesmos meios de realização espiritual e a mesma capacidade de subjugar sua vontade - em suma, ele se representou como uma semelhança de Deus na mesma medida que a sociedade humana. a imagem do cosmos. Também esperamos demonstrar, por meio de feedback de conceitos, que o druida mitológico é o melhor elenco possível do druida histórico; que sacerdote, em essência, não se esforçaria idealmente para assimilar-se a um deus diferente a quem ele adora?
Se o crente aceita o que é oferecido a ele, se o ritual mágico-religioso prova plenamente sua eficácia e o druida realmente adquire aos seus olhos o status de um deus na terra, torna-se o guardião e a personificação da tradição, então a diferença entre mito e história perde seu significado em muitos aspectos. Da mesma forma, não devemos lamentar a extrema escassez de evidências históricas adequadas, entre as quais a descrição da destruição de Anglesi - muito realista, datada e bem apresentada - é uma exceção. O mito tem sua própria realidade. Sem nos determos além da medida sobre o que ele pode ocultar em si mesmo o histórico, seja ele apresentado de forma disfarçada ou explicitamente, deve-se estudá-lo por si mesmo, tendo em mente sua estrutura, seu simbolismo, seu conteúdo, que, se visto de outro. plano sem dúvidaconsistente com as realidades da história.
A este respeito, temos uma fonte de informação muito importante: a lenda da origem da ilha, que é citada nos textos irlandês e galês. Esses textos datam dos séculos VIII a XV. Mas sua linguagem é mais arcaica do que a linguagem das listas, e os lingüistas costumam encontrar traços do antigo idioma irlandês nos manuscritos do século XIV, bem como nas tentativas desajeitadas dos escribas de modernizar a linguagem das histórias que copiaram, nem mesmo sempre entendendo seu conteúdo. [136 - As lendas irlandesas são frequentemente conhecidas em duas ou três versões, as mais longas das quais raramente são as mais antigas.] Com tudo isso em mente, podemos usá-las com não menos justificativa do que a Alemanha de Tácito, cujo manuscrito foi descoberto no século XV.
As ligações entre a Irlanda e a Gália são comparáveis àquelas que existiam entre a Escandinávia medieval e a antiga Alemanha continental. [137 - Ver a refutação de Dumézil das teorias de Eugene Mogk, Loki, p. 8.] Aqui também podem encontrar, por um lado, textos e acontecimentos mitológicos, por outro - monumentos escultóricos e inscrições, bem como acontecimentos históricos. O facto de a literatura insular ter absorvido, revelado e restaurado em si os segredos perdidos da literatura gaulesa nunca teria constituído aos nossos olhos um assunto de suma importância. Mas, ao contrário, tal significado terá para nós sua capacidade de colocar em ação de forma bastante plausível as mesmas molas e os mesmos mecanismos - o fato de que ela é construída sobre os mesmos princípios
“Goidels, britânicos e gauleses são basicamente três ramos do mesmo povo. Eles têm línguas muito próximas, costumes muito semelhantes, quase idênticos; muito possivelmente - uma única religião com diferenças insignificantes de panteões, mitos comuns, apenas levando em conta as peculiaridades de suas histórias nacionais.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] Para nós é indubitável que eles tiveram os mesmos druidas, e os textos épicos irlandeses transmitidos pelos herdeiros desta propriedade sacerdotal, [139 - Dizemos "propriedade", não "casta"; o uso do último termo introduziria uma ideia de barreiras sociais impenetráveis que nunca existiram entre os celtas, ver G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 e segs.] Merecem o estudo mais cuidadoso,capaz de revelar neles todos os indícios da estrutura da mitologia e da organização religiosa de nossos ancestrais continentais. Eles, entre outras coisas, permitem que você corrija e complemente aquelas exposições muito breves dos ensinamentos dados pelos autores antigos.
Druidas Celtas. Livro de Françoise Leroux
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