"Capítulo I. Tempos pré-históricos"
"Capítulo II. Idade do Gelo"
"Capítulo III. Regiões árticas"
"Capítulo IV. Noite dos Deuses"
"Capítulo V. Amanhecer Védico"
"Capítulo VI. Longo dia e longa noite"
"Capítulo VII. Meses e estações"
"Capítulo VIII. O caminho das vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 1. Lenda de Indra e Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 2. Quatro vitórias de Indra na luta contra Vala"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 3. Cosmologia no Rig Veda"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 4. Circulação cósmica de águas atmosféricas em mitos"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 5. Quadragésimo dia de outono - o início da luta de Indra"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre as divindades matinais. Ashwins"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre as divindades matinais. Sobre a roda de Surya"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre as divindades matinais. Sete. Nove. Dez""
Foi dito acima que o Rig Veda menciona dez reis de mãos douradas e dez que não conhecem os sacrifícios (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Mas é impossível mencionar apenas brevemente estes últimos aqui. Sobre o rei Sudas, filho de Divodasa Atithigva, é dito que ele lutou com dez reis injustos, ele foi ajudado por Indra e Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Esta batalha é conhecida na literatura como dasharajna. O sacerdote principal do rei Sudasa, Vasishtha, estava preocupado com o apoio de Indra e, com base nisso, alguns estudiosos sugeriram que esta é uma batalha entre os arianos e dez reis sacrificais não-arianos. Mas eu acho que a batalha "dasharajna" deve ser explicada de forma mais simples e natural como uma das variantes das batalhas de Indra com os sete demônios Danavas (X, 120, 6). No Rigveda, Indra é chamado de assassino sete vezes,que pode se referir tanto aos sete Danavas, quanto às sete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) nas profundezas do oceano de sete toneladas (VIII, 40, 5). Se Indra é um assassino sétuplo ("saptahan"), ele também pode ser definido como um matador dez vezes, guiado pelo princípio da divisão explicado acima. A palavra "dashahan" não é encontrada no Rig Veda, mas a batalha com dez reis praticamente corresponde a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece justificado. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".ou para as sete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) nas profundezas do oceano de sete toneladas (VIII, 40, 5). Se Indra é um assassino sétuplo ("saptahan"), ele também pode ser definido como um matador dez vezes, guiado pelo princípio da divisão explicado acima. A palavra "dashahan" não é encontrada no Rig Veda, mas a batalha com dez reis praticamente corresponde a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece justificado. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".ou para as sete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) nas profundezas do oceano de sete toneladas (VIII, 40, 5). Se Indra é um assassino sétuplo ("saptahan"), ele também pode ser definido como um matador dez vezes, guiado pelo princípio da divisão explicado acima. A palavra "dashahan" não é encontrada no Rig Veda, mas a batalha com dez reis praticamente corresponde a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece justificado. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais". Se Indra é um assassino sétuplo ("saptahan"), ele também pode ser definido como um matador dez vezes, guiado pelo princípio da divisão explicado acima. A palavra "dashahan" não é encontrada no Rig Veda, mas a batalha com dez reis praticamente corresponde a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece razoável. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais". Se Indra é um assassino sétuplo ("saptahan"), ele também pode ser definido como um matador dez vezes, guiado pelo princípio da divisão explicado acima. A palavra "dashahan" não é encontrada no Rig Veda, mas a batalha com dez reis praticamente corresponde a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece justificado. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".mas a batalha com os dez reis está praticamente relacionada a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece razoável. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".mas a batalha com os dez reis está praticamente relacionada a este conceito. Já dissemos acima que entre os inimigos de Indra também havia Dashoni e Dashamaya, claramente associados à forma de seus nomes com o número dez ("dasha"). Os dez reis dourados parecem imagens de dez meses de luz do sol, os deuses desses dez meses, e o fato de que eles são ditos como dados aos sacrificadores parece razoável. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".parece razoável. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".parece razoável. Um dos admiradores de Indra é chamado Dashadyu, isto é, "brilhante dez vezes mais".
Combinando todos esses fatos, chegamos à conclusão de que os sete demônios - Danavs, que eram as forças das trevas, podiam ser percebidos como dez vezes mais, e Indra, que ajudou Sudas na luta contra dez reis injustos, correlaciona-se com a velha história sobre a luta anual da luz com as trevas, como parecia aos habitantes daqueles lugares onde, depois de dez meses de verão, chegavam dois meses de uma longa noite, isto é, aqueles lugares onde viviam os Dashagvas.
Mas este não é o fim das manifestações de interesse nesta batalha notável. Se lembrarmos que a palavra "rei" no Rig Veda não se referia à classe (estado) dos guerreiros e que em um lugar ela define Angiras (I, 139, 7), então palavras e expressões como "dez reis de ouro" se tornarão sinônimos óbvios, "Dez doadores", "dez Angirasas" ou "dez Dashagvas que ofereceram sacrifícios por dez meses." Brihaspati era o chefe dos Angirasas e, como tal, pode muito bem ter um apelido que se aplica a todos eles. E vemos que uma vez ele é chamado de sete bocas e sete cabeças, e em outro hino - dez bocas e dez cabeças (IV, 50, 4), também no Atharva Veda no hino (IV, 6, 1). Este Brihaspati é associado no texto à história de Sarama e ao “povo Pani”, e é dito sobre ele que ajudou Indra a encontrar vacas e até mesmo realizou essa façanha (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Dizem que Brihaspati perdeu sua esposa, que foi devolvida a ele pelos deuses. Esta é uma história clara sobre o retorno do amanhecer a uma pessoa que aqui é apresentada por Brihaspati, ou seja, o doador principal.
No Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), Indra é descrito como o amante de Ahalya, e esse mito foi explicado como se referindo ao amanhecer e ao sol - como, por exemplo, um erudito ortodoxo como Kumarila o entendeu. Na literatura posterior, Akhalya é descrita como a esposa de Rishi Gotama (cujo nome significa "ter muitas vacas"), mas ainda não é difícil perceber a história de Ahalya (cujo nome Max Müller associa com a palavra "ahan" - "dia") como a história original do amanhecer, ou então como a versão da lenda de Brahmajaya apresentada no hino (X, 109).
Esses fatos são muito significativos e fazem você refletir sobre alguns dos dados do Ramayana. Digamos desde já que uma penetração profunda nas bases históricas deste grande épico indiano não está incluída nas tarefas deste nosso livro - os mitos védicos são analisados aqui, e se mencionarmos este épico, é apenas com a intenção de apontar aqueles momentos de semelhança com ele que não podem ser negligenciados. pois eles são incríveis. Todo o enredo principal do Ramayana é apresentado em detalhes que, em geral, carrega a marca de sua origem histórica. Mas mesmo sob essas condições, devemos explicar por que o monstro de dez cabeças se opõe a Rama e também por que o pai de Rama é chamado Dasha-ratha, ou seja, "o dono de dez carros".
O monstro de dez cabeças não pode ser inequivocamente percebido como um personagem histórico, e parece que o autor do épico habilmente introduziu alguns dados dos mitos védicos em seu enredo principal. Vimos acima que entre os inimigos de Indra há como Da-shoni ou Dashamaya, na batalha chamada Dasha-rajna, dez reis injustos, portadores de essência demoníaca, que lutaram contra Sudas, participam. Esses dez reis não sacrificados podem muito bem ser percebidos como um rei com dez cabeças, ou seja, como um monstro de dez cabeças, e isso é bastante consistente com tal recepção na literatura mitépica como a descrição de Bri-haspati, o chefe entre os dez Angiras, tendo dez cabeças e dez bocas … E o fato de no Ramayana o irmão do demônio de dez cabeças adormecer durante seis meses a cada ano, também indica a conexão da trama com o tema do Ártico.
O professor A. Rice em suas "Gibbert Lectures" cita as palavras de Plutarco de que os habitantes da Paphlagonia * consideravam que seus deuses haviam estado em reclusão durante todo o inverno, e foram libertados apenas no verão. Ele explica essa lenda como uma indicação da supressão temporária das forças da luz pelas forças das trevas durante a longa noite ártica. Embora concordando com esse ponto de vista, podemos pensar que o inimigo de dez cabeças de Rama, o demônio Ravana, também reprimiu os deuses até que Rama os libertou dele.
* Paphlagonia é uma região da Ásia Menor que se desenvolveu de forma independente até o século 6 AC.
No Ramayana também há um personagem que precisa ser esclarecido - Hanuman, um macaco deificado no hinduísmo. No Rig Veda, há uma menção a um macaco macho ("Vrishakapi"), em cuja imagem o sol aparece no dia do equinócio de outono, quando, de acordo com a teoria ártica discutida neste livro, se aproxima do momento de deixar o horizonte na longa noite do mundo inferior. R. Pishel foi o primeiro a chamar a atenção para o fato de que esse Vrishakapi é um possível “ancestral” de Hanuman nos Puranas, e o fato de Hanuman ter nascido ao pôr do sol até certo ponto apóia essa visão.
Além disso, Narayana Ayangar em seu "Sketches of Indo-Aryan Mythology" indica que a heroína do "Ramayana" Sita, a esposa de Rama, pode ser elevada à palavra "Sita" no Rig Veda, onde significa um sulco na terra *, e as pessoas que a adoram a perguntam para dar-lhes riqueza (colheita) (IV, 57, 6–7). No Ramayana, Sita nasceu da terra e terminou seus dias sendo absorvida por ela. Sob essa luz, a explicação dada parece muito plausível. É muito provável que este momento mítico do "Ramayana" remonta à história de uma esposa brahmana perdida que foi devolvida a ele pelo nome de Brahmajaya, em cuja imagem o amanhecer é refletido, retornando ao homem, ao primeiro sacerdote sacrificial Brhaspati (que aconteceu após a batalha de Indra com Vritra por a ressurreição da luz).
* No Ramayana, o Rei Janaka, realizando uma cerimônia sagrada de arar, encontrou Sita em um sulco. No hinduísmo, ela é reverenciada como a filha da terra. Sua vida acabou com o fato de que, ao seu apelo, a terra a engoliu.
Um estudo mais extenso desses problemas requer um aprofundamento na essência dessas fontes. Assim, Max Muller apontou que muitos nomes na Ilíada podem ser rastreados até os Vedas (se não por seu som direto, então por seu conteúdo semântico).
Então, Elena é semelhante a Sarama nos Vedas, o nome de Paris vem do etnônimo "Pani", etc. Mas, desta forma, ainda não será possível rastrear todos os nomes na Ilíada aos Vedas.
O que chama a atenção é o fato de que tanto na mitologia grega quanto na indiana preserva-se um traço da mais antiga herança - a lenda do retorno da madrugada de sua esposa ao marido abandonado. Nem devemos nos surpreender que coincidências marcantes sejam encontradas no Ramayana e na Ilíada - alguns elementos comuns de mitos antigos aparecem em ambos os poemas, embora em uma cor local diferente. A afirmação de que o Ramayana foi emprestado da Ilíada não faz sentido. O resultado final, aparentemente, é diferente, a saber, que Valmiki e Homero reproduziram um enredo antigo que foi preservado na mitologia de ambos os povos tendo uma origem comum. A. Weber apontou que no budista "Dasharatha Jataka" Sita aparece como uma irmã, não uma esposa de Rama, e este estudioso acredita que esta versão da trama é a mais antiga, já que os casamentos entre irmãos eram tão originais quanto o próprio Adão. De acordo com Telang, os budistas reinterpretaram o épico de Brahman, o que é muito provável. Mas ainda assim, uma vez que uma série de características dos mitos védicos sobre o amanhecer estão parcialmente entrelaçados com o tema histórico principal do épico, podemos supor que a versão budista indicada foi gerada por uma tentativa, datando da época pré-budista, de comparar Rama ao deus Surya, que também é descrito no Rig Veda como um irmão, e como o amado da aurora (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Já indiquei que este enredo é muito extenso e, portanto, é impossível analisá-lo completamente aqui. Meu objetivo era mostrar que há, a meu ver, alguma convergência entre os mitos do Ramayana e os védicos. Mas este enredo é tão interessante que é difícil cobri-lo profundamente aqui, e tenho que abandonar a tentação de mergulhar mais fundo em sua investigação.
O problema das dez encarnações também está relacionado à questão dos dez reis dourados ou dez deuses mencionados no Atharva Veda, ou dez encarnações de Veretraghna no Avesta. Em "Bahram-yasht" eles são os seguintes: vento, touro, cavalo, camelo, javali, criança, corvo, carneiro, macho (animal) e homem. Quatro deles - cavalo, javali, criança e homem - fazem pensar sobre sua correspondência com Kalki, javali, anão Vamana e Rama, que são encontrados nos Puranas. Isso sugere que o conceito de dez avatares (encarnações) tem uma clara origem indo-iraniana, e é extremamente interessante traçar o caminho de seu desenvolvimento em solo indiano. Avatares Vishnu como Matsya (peixe), Kurma (tartaruga), Varaha (javali), Narasimha (homem-leão), Vamana (anão) e Rama podem ser identificados com mais ou menos sucesso em algumas imagens do Rig Veda. Mas um estudo aprofundado desta questão requer um estudo tão profundo que aqui só posso oferecer ao leitor alguns palpites que me vieram à mente e pedir-lhe que os aceite desta forma. Se a teoria do Ártico encontra sua confirmação plena na ciência, os mitos não apenas dos Vedas, mas também dos Puranas, aparecerão sob uma nova luz, e então será necessário verificar duas vezes e, em muitos casos, mudar completamente suas explicações aceitas. Mas isso eu não posso encaixar neste livro, que se dedica a trazer evidências para apoiar essa teoria.e, em muitos casos, mudam completamente suas explicações aceitas. Mas isso eu não posso encaixar neste livro, que se dedica a trazer evidências para apoiar essa teoria.e, em muitos casos, mudam completamente suas explicações aceitas. Mas isso eu não posso encaixar neste livro, que se dedica a trazer evidências para apoiar essa teoria.
Citamos e discutimos aqui a maioria das lendas védicas que podem lançar luz sobre o objetivo principal de nossa pesquisa. Há muito mais pontos nos Vedas que podem ser explicados com mais precisão por meio da teoria do Ártico do que agora. Por exemplo, agora podemos entender por que Mithra e Varuna eram vistos como dois deuses mutuamente correspondentes - de acordo com nossa teoria, eles deveriam representar a luz e as trevas, durando seis meses na terra natal dos arianos, e Varuna poderia ser perfeitamente descrito como abraçando (abraçando) noite”(VIII, 41, 3).
Mas não podemos entrar em tudo isso aqui. Tive apenas a intenção de convencer os leitores de que muitos episódios dos mitos védicos não podem ser explicados de acordo com a teoria da luta diária da luz com as trevas, ou a vitória da primavera sobre o inverno, ou a luta do deus das tempestades com as nuvens, porque, seguindo esses caminhos, não seremos capazes entenda por que Vritra é morto uma vez por ano, por que água e luz são descritas como sendo liberadas no exato momento do assassinato de Vritra, ou por que a batalha entre Indra e Shambara, conforme indicado no Rig Veda, começou no quadragésimo dia de outono ("farsa"). Também não seremos capazes de entender por que essa batalha ocorreu em uma área remota, por que Dirghatamas é descrito como tendo envelhecido no início da décima yuga, por que Martanda foi jogada de volta como o filho morto de Aditi, por que Trita, isto é, o Terceiro, caiu no buraco, ou, novamente, por que O terceiro passo de Vishnu foi considerado invisível.
Agora podemos ver que não apenas esses, mas também outros episódios de mitos védicos podem ser explicados de forma satisfatória, e sua essência nos direciona diretamente a confiar na teoria ártica. De fato, nas lendas sobre Indra e Vritra, sobre Saptavadhri, sobre Aditi com seus sete filhos saudáveis e uma criança prematura, sobre a roda de Surya ou sobre Dirghatamas - em todos os lugares encontramos linhas expressivas que falam do período de sol que dura de sete a dez meses, o que pôde ser observado nos lugares onde essas lendas nasceram. E se não abordarmos tudo isso com uma noção preconcebida de que tudo o que é mencionado é apenas uma coincidência acidental, então veremos, parece-me, a natureza natural de nosso apelo a uma teoria que explica tantos desses fatos, assim como eventos.que até agora foram ignoradas ou negadas e mal compreendidas, embora haja um caminho fácil, natural e razoável para sua explicação.
Não quero dizer que a teoria do Ártico esteja em total desacordo com as disposições necessárias das teorias do amanhecer, das tempestades e da primavera. Eu apenas procuro mostrar que a teoria do Ártico pode explicar muitas idéias e fatos lendários ou tradicionais que até agora foram irremediavelmente considerados inexplicáveis, e que nos dá uma arma mais eficaz e poderosa do que a que está disponível para as teorias do amanhecer, tempestades e Primavera. Mais precisamente, há motivos para recomendar que os pesquisadores se voltem para a teoria do Ártico ao considerarem tramas mitológicas, levando em consideração e até mesmo usando indicações de outras teorias mais antigas.
Além disso, como já indicado nos capítulos anteriores, digamos que a nova teoria se baseia em indicações diretas e independentes dos fatos contidos no Rig Veda, que informam sobre a duração e natureza do amanhecer, dias e noites, meses e anos na pátria dos antigos ancestrais dos Védicos. rishis. Além disso, as tradições Avestan e Romana apóiam totalmente nossa conclusão.
Também vimos que essa teoria coincide claramente com os últimos resultados da pesquisa geológica e arqueológica. Devemos continuar a abandonar a afirmação de que esta teoria sozinha explica muitos fatos, lendas e episódios, seguindo o caminho de sua percepção verdadeira e razoável, e ilumina amplamente a história antiga da raça ariana - recusar apenas porque à primeira vista pode parece ridículo? Se fizermos isso, não seremos justificados pelos defensores das regras de inferência e pesquisa científica. E fui guiado por essas regras, percebendo tanto a possibilidade de sucesso quanto a manifestação das lacunas dessa teoria, que tentei expor nestas páginas.
