O fenômeno do xamanismo no contexto das idéias modernas sobre o mundo pode ser visto tanto a partir de posições etnoculturais quanto a partir das posições da filosofia e da psicologia. Esse fenômeno é multifacetado em si mesmo, pois revela toda uma camada de ideias primitivas e arquetípicas do homem sobre o mundo, a estrutura do Cosmos real e mítico, sua conexão e entrelaçamento inextricáveis. O historiador local Dmitry Eroshkin fala sobre isso em sua obra "Shamanism of Southern Siberia".
Pegando "duplas"
O mundo hemisférico do homem moderno, por assim dizer, recebe aqui seu complemento natural, retorna ao espaço das formas binárias, onde cada coisa, o sujeito da matéria, tem seu próprio “eu” animado, um duplo ou a ideia original de acordo com Platão.
Encontramos uma confirmação vívida disso na cultura do xamanismo Altai. De acordo com L. P. Potapov, conhecido pesquisador da história e cultura dos Altaians, “o duplo do xamã tinha a capacidade de se separar do corpo durante o sono na forma de uma pequena fogueira, vagar por diversos lugares e retornar quando a pessoa acorda. A este respeito, também foi dito que durante a pesca na taiga, deve-se ter um cuidado especial e temer a libertação do irmão gêmeo em sonho, porque o dono da montanha ou taiga poderia pegá-lo e aí o caçador adoecia.”
“Casos de não retorno do duplo durante o sono não foram considerados incomuns. Os xamãs costumavam encontrar dublês que não retornavam durante os rituais, reconhecendo-os facilmente pelas características e traços individuais do doente, os pegavam, levavam para um pandeiro e “martelavam” (com um forte golpe no pandeiro) na orelha direita do paciente. Uma pessoa comum poderia ver duplas de pessoas apenas em um sonho, mas xamãs e "clarividentes" - e com seus próprios olhos. O kam os via especialmente bem, e com a ajuda de seu próprio duplo, que ele podia separar de si por sua própria vontade durante o ritual”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Outro pesquisador do xamanismo Altai N. A. Alekseev também observa o fato de que “o xamanismo entre os Altai tem uma forte conexão com o culto fúnebre. Eles acreditavam que a alma de uma pessoa shune é separada de seu corpo e assume a forma de um vapor transparente … (Alekseev N. A., 1984 - p. 67).
Shune ou Sus (duplo), segundo as histórias dos Altaians, também podem ser rastreados e capturados por um xamã com o objetivo de matar uma pessoa que o incomodou com alguma coisa. Eles falaram sobre a morte de tal pessoa: Kam jigän - “Shaman comeu”.
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“Ao analisar o nome“sus”, também encontramos ideias antigas sobre a origem cósmica do fogo na forma de recebê-los do sol e da lua, ideias sobre a conexão de divindades celestiais com seres terrestres e o impacto sobre eles através de um raio de sol ou lua. A ideia do raio como meio de transmissão do divino para a vida do embrião das crianças formou a base de algumas antigas lendas genealógicas turcas e mongóis, bem como imagens xamânicas do raio como um fio dourado brilhante conectando o céu com a terra”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
O próprio processo de transformação de uma pessoa comum em xamã, ou, em Altai, kama, está diretamente conectado com a crença em espíritos invisíveis (kormos), duplica.
Aqui está o que os pesquisadores A. M. Sagalaev escreveram sobre isso. e I. V. Oktyabrskaya: “A ideia de ser escolhido e renascer foi mais claramente incorporada na tradição xamânica. Sem repetir fatos bem conhecidos, observamos o seguinte. A morte e o subsequente nascimento de uma pessoa em uma nova capacidade é o nervo central da ideologia de ser escolhido.
O nascimento de um xamã
A coerção por parte dos espíritos, o recebimento de um presente hereditário - um fardo, uma doença xamânica - foi assim que se arranjou a aquisição de um novo olhar. O ponto culminante neste cenário mitorritual é o desmembramento simbólico do xamã por espíritos. Os Kumandins acreditavam que o espírito patrono separa a carne dos ossos do futuro xamã e procura um osso xamânico extra, que une os mesmos ossos de seus ancestrais xamãs falecidos. Se nos lembrarmos das ideias que os turcos Sayan-Altai associavam aos ossos, então o propósito do desmembramento, separação da carne dos ossos, torna-se óbvio. Os Espíritos “buscam” a essência do homem, o foco da vida. Somente após a dissecação, na opinião dos Kumandins, o requerente recebeu espíritos - antepassados ajudantes. As idéias mais arcaicas sobre a morte-ressurreição de um xamã foram preservadas entre os Yakuts. Foi dito que o futuro xamã está sendo dissecado,retirando-se para a montanha sagrada, onde repousa sobre uma casca de bétula recém-rasgada (como uma mulher em trabalho de parto ou uma falecida). Acreditava-se que ele estava observando todo esse rito com seus próprios olhos: os espíritos, “rachando com um gancho de ferro, rasgam, separam todas as juntas, limpam os ossos raspando a carne e removendo os sucos do corpo. Ambos os olhos são removidos das cavidades e colocados separadamente. No final de toda a operação, os ossos são novamente conectados e suturados com fios de ferro … e o globo ocular é colocado de volta no lugar. Só depois disso eles (os espíritos) o transformam em xamã.”No final de toda a operação, os ossos são novamente conectados e suturados com fios de ferro … e o globo ocular é colocado de volta no lugar. Só depois disso eles (os espíritos) o transformam em xamã.”No final de toda a operação, os ossos são novamente conectados e suturados com fios de ferro … e o globo ocular é colocado de volta no lugar. Só depois disso eles (os espíritos) o transformam em xamã.”
Assim, como resultado de uma transformação radical de todas as propriedades e órgãos, o “velho” homem adquiriu um estado qualitativamente novo, tornando-se clarividente e adivinho. O tornar-se por meio do tormento corporal e da renovação espiritual aproximou o escolhido dos espíritos - o xamã mais próximo dos profetas de todos os tempos e povos”(Sagalaev AM, 1990 - pp. 94-95).
“Um futuro xamã”, escreve o pesquisador E. S. Novik, - entrar no "mundo dos espíritos" passa por certos testes - seu corpo é desmembrado e alterado, fervido em caldeirões, forjado em uma forja, pedras mágicas, cobras, vermes são trazidos sob a pele, eles encontram um "osso xamânico extra" (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
O mesmo autor observa que “o principal motivo de escolha (um xamã) é o amor sexual do espírito pelo seu escolhido”. (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Essa relação especial entre espíritos desencarnados e pessoas lembra muito a relação análoga entre o "iniciado" da Ásia Central e as "donzelas da montanha" do Peri, de quem ele, tendo também passado pela cerimônia ritual de morte, recebeu seu poder mágico (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Essas "relações sexuais" também eram conhecidas na Europa medieval, onde se podia facilmente ir ao fogo por amor a um demônio feminino (súcubo). “É sem dúvida verdade que todas as feitiçarias supersticiosas se originaram da comunicação perniciosa de pessoas com demônios”, lemos no infame Hammer of the Witches, o manual dos inquisidores medievais. (ver. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). O próprio processo de ser escolhido e iniciado nos xamãs, se observado de fora, é muito semelhante aos sintomas de uma doença mental grave. O futuro xamã está neste momento em um chamado "estado alterado de consciência", ou, como diriam os seguidores de Carlos Castaneda, "com um ponto de aglutinação alterado" … Seu duplo, ou, para usar analogias com os ensinamentos de Don Juan,O "corpo de sonho" neste momento está em uma realidade completamente diferente.
“Os Kets costumavam dizer sobre uma pessoa que foi acometida por uma 'doença xamânica': 'Ela está procurando seu próprio caminho xamânico.' O futuro xamã Khakass, certificando-se de que os espíritos dos ancestrais xamãs querem vê-lo como seu sucessor, teve que ir para a terra de seus ancestrais. Ele descobriu um mundo desconhecido para si mesmo. A estrada o levou a uma montanha, no topo da qual cresce um pinheiro. Só quem grava uma placa no pinheiro pode se tornar um verdadeiro xamã, portanto, o viajante cuidou de decorar a árvore com sua própria marca. Então ele chegou a um cruzamento, de onde todos os tipos de caminhos divergem em diferentes direções - caminhos de espíritos, animais, xamãs. Um espírito invisível - o guardião da encruzilhada mostrou ao estranho o caminho que lhe foi destinado ao espírito que o escolheu. Esse caminho levou o xamã a uma ponte frágil sobre o riacho impetuoso. Depois de cruzar a ponte, o xamã teve que caminhar entre duas rochas,que se aproximou ou divergiu (!). Tendo deslizado entre eles, o xamã se encontrou na terra de seus ancestrais. Houve uma dissecção de seu corpo, uma busca por um osso extra dele”(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
É incrível como esse episódio da jornada xamânica se assemelha à conhecida cena da Odisséia de Homero - a passagem do navio de Ulisses entre Cila e Caribdis! “Depois disso, você encontrará duas rochas: uma sobe para o céu amplo com um pico afiado. De perto você verá outra pedra, Odysseus of many Orthodox”(Homer, 1986 - pp. 123-124).
Talvez o caminho de Ulisses não seja uma viagem comum pelos mares, mas a mais antiga descrição do caminho da iniciação xamânica ?! Recordemos, por exemplo, um episódio como a descida de Ulisses ao Hades, ao reino dos mortos, para receber a revelação do vidente Teresio …
Viajar para outros mundos
“Altai kam também cruzou as fronteiras naturais familiares no início, mas logo entrou em países desconhecidos. Diante dele se estendiam as estepes sem vida, e atrás delas escurecia a montanha de ferro, sustentando o céu. Escalando-o com dificuldade, o xamã viu os ossos de seus antecessores - aqueles que não tiveram sorte. O céu batia constantemente na montanha de ferro (é assim que as rochas de Cila e Caribdis se movem). Naqueles momentos em que o firmamento se afastou da montanha, foi necessário ter tempo para escorregar ainda mais. Um salto calculado com precisão - e o kam conseguiu escapar do lugar perigoso. A partir daqui estava o caminho para a "boca terrena" - um buraco que conduz ao submundo. Kam desceu e viu o mar (!), E sobre o mar uma ponte em forma de cabelo. Kamlaya, a xamã cambaleava de um lado para o outro, às vezes quase caía, mostrando o quão difícil era o caminho ao longo do cabelo. Os ossos dos xamãs que haviam mergulhado no abismo brilhavam ameaçadoramente através da espessura das águas do mar no fundo. Com medo!Finalmente Kam pisou em terreno sólido. Ele está do outro lado.
A princípio, ele passou pelos pecadores, punidos por seus crimes, e depois se aproximou da morada do poderoso Erlik Khan, o governante do submundo”(Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
A analogia é óbvia, mas não se esgota. Por exemplo, o arco sagrado de Ulisses, que nunca pôde ser puxado pelos numerosos pretendentes que cortejam Penélope. Por que este não é um análogo de um pandeiro xamã, considerando, além disso, que o próprio pandeiro às vezes era pensado não apenas como um dublê "astral" de uma montaria, mas também como um arco ?!
E de acordo com as informações de A. V. Anokhin, “em casos excepcionais, um xamã e um xamã podem substituir um pandeiro por uma cebola - jölrö. Existem também xamãs e mulheres xamãs que, ao realizarem muitos rituais, ficam limitados a apenas um jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). Na Odisséia de Homero, a reverência é uma espécie de sinal do vencedor que percorreu todo o ciclo de iniciação. Mas, como mencionado acima, o sucesso nem sempre foi garantido para ele. “Os Kets estavam convencidos: sete estradas se abriram antes do futuro xamã. Um deles tinha que ter cuidado: pisando nele, o xamã enlouquecia ou morria”(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Números sagrados
Mas o que o pesquisador A. V. escreve sobre o simbolismo numérico no xamanismo. Golovnev: “Para subir em um poste até o sétimo céu, uma pessoa tinha que se tornar um xamã completo. Os atributos de um grande xamã eram um pandeiro de sete partes e sete mantos, que ele trocava durante o ritual, invocando um ou outro Espírito. O xamã de "sete cabeças" era o autocrata espiritual da região.
A linha entre "5" e "7" agia como a linha entre a vida mundana e a espiritual. A transição para o “7” pressupunha a “ordenação” (a conversão do neófito em xamã era realizada pelo Mestre de sete cabeças), após a qual o iniciado não poderia mais retornar “ao mundo” e estava condenado à vida e até ao serviço sagrado póstumo. Essa linha de transição era dolorosa para o caçador de fantasmas - ele era perturbado por visões, dores, medos, às vezes ele ficava recluso por um longo tempo na floresta. A "doença xamânica" geralmente durava de seis a seis meses e correspondia à ascensão do sexto céu ao sétimo.
Tendo ultrapassado o obstáculo "6", o xamã encontrou-se "no sétimo céu, onde toda a sabedoria do universo lhe foi revelada. E fora do "7" começou "zero" - grandes números foram considerados "desumanos" (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Aqui seria interessante relembrar um episódio notável da vida de Ramakrishna. Quando ele saiu de uma longa meditação de muitos dias e acidentalmente ouviu o abuso distante de barqueiros no rio, ele literalmente sentiu uma dor física real!
- Você chegou aos 17 anos e eu me afastei um pouco mais - comentou ele sobre seu estado. O fato é que o próximo número 18 é considerado um certo símbolo do limite na tradição religiosa hindu-budista (os livros do Mahabharata são numerados dezoito, à semelhança dos Puranas). A propósito, os três seis no Apocalipse de João o Teólogo também são "18".
E três setes, ou seja, "21" é o laço definitivo nas cartas de Tarô, baseado no misticismo simbólico de letras do alfabeto hebraico.
Ajudantes do xamã
Assim, tendo atingido o limite, tendo passado por uma transformação radical de todo o seu ser - a base interna da percepção do mundo, a pessoa se torna um xamã. Ao mesmo tempo, recebe seus espíritos assistentes pessoais … Este é o "exército" do xamã, sua força e seu destino …
“De acordo com as ideias dos xamanistas, o etnógrafo A. V. Smolyak, - o poder dos xamãs entre os Nanai, bem como entre outros povos, está no poder de seus espíritos ajudantes”(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). Os Kumandins acreditavam que “a cabeça de todos os ajudantes sobrenaturais do xamã é o espírito de Kara Kush, um pássaro preto. Os xamãs asseguraram que esse espírito é uma criatura muito forte e corajosa”(Alekseev NA, 1984 - p. 84).
Os “antigos videntes”, segundo Carlos Castaneda, também reverenciavam especialmente a águia negra como governante místico do universo, absorvendo a base de luz dos seres vivos … Normalmente, em sonho, um xamã recém-iniciado recebia de seus espíritos a ordem de fazer um pandeiro, suas dimensões e proporções. O pandeiro é de suma importância na vida de um xamã. De acordo com L. P. Potapov, “sem um pandeiro, nenhum xamã poderia realizar um ritual - uma viagem a qualquer zona do Universo. O valor do pandeiro era muito grande "… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). Em Altai, o pandeiro é denominado tungur, tem formato redondo, é revestido com pele de animal de montaria (cavalo) e simboliza o "duplo" deste último. Além disso, o pandeiro é, por assim dizer, um mapa simbólico, uma descrição mito-mística do Universo: “O elemento comum era a divisão dos desenhos do pandeiro justo em três partes,simbolizando a ideia da divisão de três termos do universo. Na parte superior, a esfera celeste com suas luminárias, arco-íris e nuvens sempre foi representada … Do lado esquerdo estava o sol, chamado de mãe, à direita - o mês, chamado de pai. Este arranjo do sol e do mês refletia o horário do verão, pois os Kams viajaram pelo céu da primavera ao outono, até que ele “congelou”. Os desenhos das luminárias, especialmente Orion e outras estrelas, não eram apenas de significado de culto, mas também ajudavam Kam a navegar no "espaço" durante o ritual. " (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).pois os Kams viajaram pelo céu da primavera ao outono, até que ele “congelou”. Os desenhos das luminárias, especialmente Orion e outras estrelas, não eram apenas de significado de culto, mas também ajudavam Kam a navegar no "espaço" durante o ritual. " (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).pois os Kams viajaram pelo céu da primavera ao outono, até que ele “congelou”. Os desenhos das luminárias, especialmente Orion e outras estrelas, não eram apenas de significado de culto, mas também ajudavam Kam a navegar no "espaço" durante o ritual. " (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).
“Círculos menores são desenhados perto do sol e da lua”, escreve A. V. Anokhin, - amanhecer matinal (tan cholmon), amanhecer noturno (änär cholmon). Na área ocupada pelo mês, o sol e os raios, pontos com estrelas (yildys) se sobrepõem no pandeiro. Seu número é incerto - de um a oito dúzias”(Anokhin AV, 1994 - pp. 59; 51). Uma figura antropomórfica do espírito do pandeiro, o ancestral do xamã, é colocada no interior do pandeiro.
Além disso, “os pandeiros xamãs geralmente são equipados com pingentes de ferro. Cada um deles tem seu próprio significado simbólico. Os pingentes representam principalmente espíritos patronos e espíritos auxiliares (Basilov VN, 1984 - p. 93).
“Um novo pandeiro, ao ler as orações, um xamã ou xamã é primeiro fumado com um archyn aceso (zimbro) e depois polvilhado com arak. A partir desse momento, o pandeiro adquire o significado de objeto sagrado (Anokhin A. V., 1994 - pp. 59; 51). Dyakonova VP, conhecida especialista em etnografia dos altaianos, também observa que “após o ritual de reanimação do pandeiro, os xamãs Teleut, realizando o primeiro ritual com ele, prepararam, junto com outras oferendas, cinco tolu (fitas). Eles deram essas ofertas durante sua jornada aos mundos para vários espíritos”(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
A segunda "ferramenta" igualmente importante do xamã era o batedor "orbu". “O batedor (orbu) do pandeiro era cortado de uma bétula, de um lado, o lado de choque era coberto com o kamus de um carneiro selvagem, cabra selvagem ou veado macho. A parte interna, levemente côncava, foi forrada e fixada à placa por nove argolas. Fitas de tecido coloridas eram presas à alça por meio de um anel. Um martelo, como um pandeiro, foi feito por um mestre. O malho simbolizava um chicote, e o xamã o usava para fazer a leitura da sorte após os rituais”(Dyakonova VP, 2001 - p. 165).
Quanto à etimologia do nome do batedor, podemos nos referir aos seguintes estudos do etnógrafo Tomsk, professor associado da Tomsk University E. L. Lvov. Aqui está o que ela escreve sobre isso: “Na maioria das línguas dos povos turcos da Sibéria, apenas um nome é conhecido para o batedor de tambores do xamã -“orba”. Pode ser comparado com um vasto ninho de conceitos que existem nas línguas turcas e remontam ao lexema turco comum "arba". Em Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir e outras línguas turcas, o verbo "arba" é usado no significado de "encantar, conjurar, conjurar" (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Roupas de Shaman - um traje espacial para viajar para outros mundos
Além dos atributos acima (pandeiro e "orbu"), o xamã costuma ter uma roupa um tanto exótica que o distingue de maneira única do ambiente de "meros mortais". Em que consiste o manto do xamã? O manto ou casaco de pele do xamã é chamado de "manjak". De acordo com A. V. Anokhin, “manjak é usado por um xamã ou xamã para servir os“espíritos da terra”(jär-su), Erlik (o senhor do submundo) e seus filhos, espíritos sanguíneos da categoria de aru nämä e outros kormos. Ulgen e seus filhos são servidos sem um maníaco, em um roupão, nas costas do qual três fitas brancas estão penduradas no chão”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47). "Um manjak completo, com todos os acessórios, é chamado: kÿltÿk manjak." Esses acessórios incluem fitas coloridas decorando o manjak, conchas sagradas de caubói,chamado em Altai jylan-bash - "cabeça de cobra", etc. "Sinos de cobre são suspensos ao longo da parte inferior das mangas: na manga direita - quatro, e na esquerda - cinco, nove no total." “Sinos e sinos servem ao xamã com a armadura dada por Deus” (ou seja, eles afastam os espíritos prejudiciais ao xamã com seu toque). “O chapéu Manjachnaya, com um ou outro ornamento simbólico, é chamado: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapéu de pássaro. É usado para servir apenas com o "manak" e não é usado sozinho. No transporte de uma aldeia para outra, a tampa é virada do avesso e colocada na manga do manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).com seu toque, eles afastam os espíritos prejudiciais ao xamã). “O chapéu Manjachnaya, com um ou outro ornamento simbólico, é chamado: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapéu de pássaro. É usado para servir apenas com o "manak" e não é usado sozinho. No transporte de uma aldeia para outra, a tampa é virada do avesso e colocada na manga do manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).com seu toque, eles afastam os espíritos prejudiciais ao xamã). “O chapéu Manjachnaya, com um ou outro ornamento simbólico, é chamado: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapéu de pássaro. É usado para servir apenas com o "manak" e não é usado sozinho. No transporte de uma aldeia para outra, a tampa é virada do avesso e colocada na manga do manak "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).
Vestir-se, mudar de status, transformação instantânea de velho em jovem são os traços característicos do herói mitológico.
Vestindo seu traje, o xamã, por assim dizer, ativa um certo mecanismo de hipnose autógena, mergulhando no espaço “virtual” do mito e dos sonhos. E se na hipnose clássica o sonhador é conduzido pelo hipnotizador, aqui a cadeia de eventos se desdobra de forma bastante arbitrária, de acordo com a lógica do conflito inconsciente entre a esfera das representações ideais e a existência limitada “aqui e agora”. Portanto, ao contrário dos hippies e punks modernos, o xamã não se propõe a se separar da sociedade, ele se separa da realidade "profana" para ele como um todo.
Nesse sentido, a parafernália exótica do xamã tem um vetor completamente oposto: da existência à transcendência!
Aqui está o que uma das autoridades no campo da altaística A. M. Sagalaev: “Toda mitologia está espalhada no traje do xamã. Este é o corpo “cósmico” do xamã, ou, se preferir, um traje espacial, no qual ele vai às misteriosas profundezas de outro mundo.
Vestindo tal fantasia e pegando um pandeiro, o xamã se torna um mito vivo."
“Nesse mundo”, acrescenta o autor, “só se consegue renunciando à aparência humana, tornando-se como seus habitantes originais” (Sagalaev AM, 1992 - pp. 115; 120).
Assim, o xamã está quase sempre à beira de dois mundos - ele é um mediador, um mediador, sentindo sutilmente a alma de outro mundo …
Bem vindo a nada
G. N. No século retrasado, Potanin, viajando pela Ásia Central, percebeu que o xamã, quase no nível de algum tipo de automatismo interno, entra facilmente em um “estado alterado de consciência”, passando então para a fase de transe dinâmico. Para isso, basta apenas ouvir o som de um pandeiro.
“Com o som distante de um pandeiro”, escreveu G. N. Potanin, - essa pessoa começa a se contorcer, seus olhos se arregalam e, finalmente, ele tem um ataque de nervos. (Potanin G. N., 1904 - p. 48).
“Mas qual é a loucura do xamã no contexto do ritual? - continua o tema de A. M. Sagalaev. Parece-nos que se encaixa bem no quadro geral do mundo. Segue-se daí que se pode entrar em outro mundo em um estado diferente do normal. É assim que os heróis da epopéia, os personagens de lendas e contos de fadas, penetram além das fronteiras do mundo humano. O herói monta em seu cavalo, começa a se mover e … perde a consciência. Quando ele acorda, ele se vê em uma terra distante. O espaço e o tempo simplesmente deixam de existir, entre o mundo humano e o outro mundo existe uma fronteira qualitativa, uma “falha”.
Eles também chegam ao dono da montanha. O caçador caminha pela encosta da montanha, cai em algum lugar e perde a consciência. Quando ele volta a si, ele vê que está sofrendo”(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). Como isso! Nem mais, nem menos, como uma "lacuna" entre os mundos!
O que é isso? "Nirvana"? Budistas Shunya? Ou nihil, Neoplatonistas do nada ocidental, místicos cristãos do final da Idade Média?
Esses e outros, correndo para a zona do transcendente, encontraram ISTO - a esfera do zero absoluto, o vácuo metafísico. A única diferença é que alguns O passaram, deixando de lado todos os medos e esperanças de salvação, enquanto outros permaneceram em um estupor mudo na "porta do silêncio", na fronteira do Grande Mistério. A ciência moderna, estranhamente e talvez natural, cada vez mais chega a conclusões que essencialmente coincidem com as revelações religiosas de muitos milhares de anos atrás.
Sobre as propriedades de "informação de energia" da água, por exemplo, nos círculos científicos, eles começaram a falar abertamente há apenas alguns anos. O próprio autor desta obra assistiu às palestras públicas do Sr. Plykin, autor da brochura "Footprint on the Water", realizadas no final dos anos 90. século passado na Universidade Politécnica de Tomsk. No entanto, se nos voltarmos para a Bíblia, os livros do Mahabharata, os textos do Egito Antigo, então definitivamente veremos que os sacerdotes das civilizações mais antigas do planeta estavam bem cientes do conceito de água como uma matriz de informação de todos os seres vivos e talvez de toda a vida em geral.
Aparentemente, a situação é semelhante ao conceito de Vazio, ou “lacuna” entre os mundos”.
Como você sabe, no Oriente budista eles estavam bem familiarizados com o conceito do Grande Vazio - Shunya, cujo ensinamento foi desenvolvido na escola Madhyamik. A física quântica moderna na verdade confirma as principais disposições desse antigo ensinamento.
Descobertas ainda mais interessantes foram feitas recentemente no campo da biofísica e da antropologia física. Por exemplo, foi estabelecido que a conexão sinótica de dois neurônios tem uma espécie de "lacuna", ou espaço sinótico do vazio intercelular, onde substâncias-mediadoras intercelulares comuns são convertidas em um impulso eletromagnético puro e energético-informativo. Ou seja, como observa o Dr. Silvio Fanti, “nossa existência é um processo eletroquímico-elétrico ocorrendo no vazio” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Provavelmente, esse fato era bem conhecido dos antigos curandeiros tibetanos, que apresentavam o corpo humano como um entrelaçamento contínuo de canais de energia luminosa. Por alguma razão, uma analogia com a mais recente tecnologia de computador vem imediatamente à mente: o entrelaçamento de guias de luz laser, telas de cristal líquido com imagens mais reais do que a própria realidade …
Continuando com uma série de analogias, podemos novamente recordar os ensinamentos de Don Juan apresentados por Carlos Castaneda. Segundo ele, as pessoas são, na verdade, “seres luminosos” que sonham, sonham em ser e em si mesmas no continuum desse ser. Mas, sob certas circunstâncias, as "imagens na tela" podem mudar repentinamente, e o programa nos discos de chakra será radicalmente reiniciado da maneira mais imprevisível … Provavelmente, neste caso, uma pessoa de pensamento tradicional diria de forma simples e clara: "Um xamã nasceu!" E a partir desse momento, o duplo do xamã, jula, pode viajar para qualquer esfera do Universo … Ele é livre!
Entre Erlik e Ulgen
“De acordo com as evidências etnográficas, os aborígines siberianos dividiram o universo em três esferas principais”, escreve o historiador M. F. Kosarev, - o Mundo Superior, identificado com o céu, corpos celestes, a morada da alma "imortal" e boas divindades; O Mundo Médio (nossa terra com águas, terras, florestas, montanhas, pessoas e animais); O Mundo Inferior, onde divindades malignas e geralmente forças das trevas viviam; ali era também a terra dos mortos, de onde, após a morte de uma pessoa, sua sombra da alma partia”(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
“No mundo inferior, de acordo com os Altaians, há nove rios que se fundem em um Toybodym (“Eu não estava satisfeito”) ao longo do qual fluem lágrimas humanas. Atrás dele estão os bens de Erlik - os chefes dos espíritos do mundo inferior. Os Altaians acreditavam que ele era o irmão mais velho de Ulgen (o governante do mundo superior) e participou da criação do mundo e do homem. Ulgen criou os corpos das pessoas e Erlik colocou sua alma neles e disse que seriam sua propriedade. Nesse sentido, Erlik começou a levar as pessoas até ele quando sua vida terrena terminou.
Os xamãs em seus feitiços descreveram Erlik como um homem velho com "constituição atlética". Seus olhos, suas sobrancelhas são negras como fuligem, sua barba é bifurcada e desce até os joelhos. Os bigodes são como presas que, torcendo-se, são lançadas sobre as orelhas. Ele mora em um palácio de ferro preto com uma cerca. Este palácio, de acordo com os mitos, fica às margens do Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - pp. 52-53).
De acordo com as crenças dos Altaians, Erlik monta um touro preto (às vezes um barco preto sem remos). Portanto, durante o ritual, um touro ou uma vaca preta era sempre sacrificada a ele.
“Eles amarram o animal no lado norte da yurt (não é honorável). (O lado ensolarado da yurt é considerado honroso - um cavalo é sacrificado a Ulgen lá). Pela manhã, o animal é levado para o oeste da yurt para um local sujo e estreito. A vítima é esfaqueada, toda a carne é fervida e comida imediatamente. (A pele de um animal está pendurada em uma árvore magra e miserável); (mas não em uma árvore de vidoeiro). A bétula é uma árvore sagrada. O sacrifício “Bay tere“Ulgenyu”é pendurado em uma bétula (Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21).
Em contraste com o mundo subterrâneo, “O céu, de acordo com os Altaians, é desenhado como uma abóbada, separado da terra real e consistindo em várias camadas. Em sua nona camada ergue-se uma montanha vermelha - o lugar de Ulgen”(Natureza e homem nas idéias religiosas dos povos da Sibéria e do Norte, 1976 - p. 273). “O caminho para Ulgen passa por sete e, de acordo com outras versões, por nove, obstáculos. Este caminho está disponível apenas para xamãs - homens durante os rituais. Mas o xamã atinge apenas o quinto obstáculo (altyn kazyk) - a “estaca de ouro”) e volta. Ulgen tem um palácio (örgö) com um portão dourado e um trono dourado. Na aparência, ele parece ser um homem”(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). O nome "estaca de ouro" para a maioria dos povos turco-mongóis da Sibéria tem a Estrela Polar. É ela, o centro da esfera celestial,é considerada a "montanha mundial" (um protótipo de Sumeru), "o umbigo do céu" e a entrada principal do reino de Ulgen.
Assim, por exemplo, de acordo com as crenças de Buryat, "a estrela polar, a" estaca de ouro "(Altan gadas) é interpretada como um poste de engate celestial feito por nove ferreiros sábios, ou como uma pedra que fecha o buraco no céu, ou como o topo do pilar do mundo … O buraco celestial central, através do qual se pode chegar a várias camadas do céu (são 99), corresponde um buraco no centro da terra, levando ao mundo inferior de múltiplas camadas”(Mitos dos povos do Mundo., 1988 - p. 172). A propósito, muitos povos da Sibéria, como os próprios altaianos, acreditam que é aqui nas montanhas Altai que um fio de ligação corre entre os Portões Celestiais e os terrestres. Ou seja, caminhos podem se abrir aqui tanto para várias camadas do mundo das sombras quanto para o mundo da Luz …
Mas, como já mencionado acima, o xamã atinge, ascendendo ao mundo da Luz para Ulgen, apenas o quinto Céu - a Estrela do Norte. Aqui ele é recebido por Utkuchi, o mensageiro de Ulgen. “Ele é enviado ao encontro do xamã na quinta esfera do espaço celeste - a“estaca de ouro”- a estrela polar - e aqui negocia com os alienígenas da terra” (Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
Por que exatamente o quinto céu se torna uma certa fronteira e às vezes um obstáculo intransponível no caminho para Ulgen?
Para entender essa questão, é necessário voltar ao simbolismo numérico da iniciação aos xamãs: "A linha entre o" 5 "e o" 7 "era a fronteira entre a vida mundana e a espiritual".
Segundo o “Livro dos Livros” da Bíblia, foi no sexto dia (“entre 5 e 7”) que o Homem foi criado “à imagem de Deus”, ou seja, simetricamente à imagem de Deus.
O ato de desobediência e a queda, assimétricos à imagem original, transferem a pessoa a um novo status ontológico. Por sua vez, o sacrifício de Cristo, assimétrico a este mundo, seria o início do retorno ao Éden.
Ulisses, condenado pelos deuses à eterna peregrinação, mesmo assim, ao contrário do destino, lutou por Ítaca. Ele está pronto para se transformar em um velho mendigo - um vagabundo, para perder seu status social, ontológico, a fim de atingir a meta desejada no final.
Assim, para o xamã, a fronteira entre o "quinto" e o "sétimo" céu é um ponto de absoluta incerteza (bifurcação), onde é necessário realizar um ato assimétrico - entrar no Vazio, "a lacuna entre os mundos".
A dualidade da existência, vestimenta ritual - as transformações devem passar para a fase de transformação final. Desde o nascimento de um xamã por meio de um ritual, a morte no mundo inferior deve ser espelhada por meio de sua ressurreição no mundo superior.
O xamã foi chamado para resolver o conflito existencial de vida e morte, para reconciliar uma sociedade arcaica com a inevitabilidade da morte biológica, que todas as religiões do mundo continuam a fazer com sucesso.
O fenômeno do xamanismo ainda requer mais estudo e compreensão, e a região do Sul da Sibéria, neste sentido, é um campo fértil para tais trabalhos de pesquisa.
