"Capítulo I. Tempos pré-históricos"
"Capítulo II. Idade do Gelo"
"Capítulo III. Regiões árticas"
"Capítulo IV. Noite dos Deuses"
"Capítulo V. Amanhecer Védico"
"Capítulo VI. Longo dia e longa noite"
"Capítulo VII. Meses e estações"
"Capítulo VIII. O caminho das vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 1. Lenda de Indra e Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 2. Quatro vitórias de Indra na luta contra Vala"
Em "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), em "Aytareya Upanishad" (I, 1) e em Manu (I, 8, 10) - em todos os lugares é relatado que o mundo foi criado a partir do vapor de água. Portanto, não pode haver dúvida de que a ideia de águas celestiais era bem conhecida dos ancestrais dos bardos védicos naqueles primeiros dias, e uma vez que as águas celestiais foram reconhecidas como o material do qual o universo foi criado, é possível que os bardos védicos tenham visto nessas linhas que os cientistas modernos passou a ser chamado de “éter”, ou “massa nebulosa de matéria” que preenche todo o espaço do universo. Para o nosso propósito, é suficiente saber que as águas celestiais - "divyah apah" ou vapor d'água - "purisham" são mencionadas no Rig Veda e que os bardos védicos consideravam o espaço acima, abaixo e ao redor deles como estando preenchido com esses vapores celestiais, que se diz serem " contemporâneos "do mundo (X, 30, 10).
No entanto, G. Wallace, em sua Cosmologia no Rig Veda, escreveu que os bardos védicos não conheciam as regiões inferiores da terra (áreas sob a terra) e que tudo descrito nos Vedas como referindo-se à atmosfera, incluindo o movimento diurno e noturno do sol, deve ser colocado apenas dentro do céu, ou seja, sobre a cabeça desses bardos. Parece que essa visão também foi adotada por A. MacDonell (em sua "mitologia védica") e, se for assim, devemos colocar todas as águas no céu superior? Não acho que Wallace interpretou corretamente as passagens citadas pelo Professor G. Zimmer em apoio à sua teoria sobre o espaço ("rajas") que existe no subsolo e, portanto, não podemos aceitar as conclusões de Wallace, que foram claramente baseadas em um viés emprestado de, muito provavelmente da discussão sobre Homer.
O professor Zimmer refere-se a três passagens (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), provando que "rajas" fora da terra era conhecido pelo povo védico. A primeira dessas passagens é a famosa estrofe sobre o dia claro e escuro, que diz: “Um dia claro e um dia escuro, ambos cercam dois rajas de maneiras bem conhecidas”. Aqui, esses "dois rajas" são claramente os hemisférios celestes superior e inferior, mas Wallace nos pede para comparar este versículo com a estrofe (I, 185, 1), onde diz sobre o dia e a noite que "eles giram como duas rodas", o que significa que circulam de leste a oeste, e quando um sobe, o outro se põe, e o autor acrescenta: “Não devemos supor que o movimento de cada um deles continua subterrâneo”.
Não consigo entender como tal conclusão pode ser tirada dessas passagens. Na estrofe (vi, 9, 1) citada por Zimmer, "dois rajas" ou atmosferas são mencionados, e de dias claros e escuros é dito que ambos circulam ao longo desses dois "rajas" ou regiões. Mas se concordarmos com Wallace que o movimento de todos começa no leste e termina no oeste, sem ir para a clandestinidade, então todo esse movimento se refere a apenas um "rajas" e não se aplica a dois. Portanto, a interpretação de Zimmer não é apenas mais provável, mas também a única que explica o significado da palavra "rajasi", isto é, usada em um número dual precisamente porque se refere a dois "rajas".
A próxima passagem (VII, 80, 1) também é mal compreendida por eles. Essas linhas descrevem o amanhecer circulando em torno de dois espaços ("rajasi"), que são mutuamente limítrofes, e explicam tudo: aqui o amanhecer sempre aparece acima do horizonte, e dois "rajas" que circunda e que beiram um com o outro se encontram na linha deste horizonte. Assim, eles podem ser apenas os hemisférios celestes superior e inferior. Mas Wallace quer que tenhamos certeza de que ambos "Rajasis" estão acima do solo, alinhados ao longo do caminho leste-oeste e estreitando o espaço, esses "Rajasis" se encontram no horizonte, como arcos arqueados acima de nossa cabeça. A natureza artificial desta interpretação é evidente. Não vejo razão para preferirmos isso à explicação simples e natural de Zimmer, a menos que de repente cheguemos à conclusão,que a indicação do espaço sob o solo não deve e não pode ser mencionada no Rig Veda.
A terceira estrofe, para a qual Zimmer aponta (V, 81, 4), diz: "Ó Savitr, você anda pela noite em ambos os lados." Mas aqui Wallace propõe traduzir as palavras “partyase” - “você anda por aí” como “você cerca, você conclui”, e não está claro por que uma determinada frase deve ser substituída por outra. Isso indica novamente que as conclusões de Wallace são baseadas em uma distorção da estrofe, que Zimmer traduz de uma forma mais simples e natural: o olhar de Zimmer está mais próximo do significado natural do texto.
Mas se outra passagem expressiva é necessária para a prova final de que os bardos védicos conheciam a área (espaço) subterrânea, vamos nos referir ao hino (VII, 104, 11), onde o bardo ora pela destruição dos inimigos, dizendo: “Deixe-o (o inimigo) cairá em três terras. " A área sob as três terras é enfaticamente mencionada aqui, e como o inimigo é enviado para lá na forma de uma maldição, deve ser uma área de tormento e dor, como o inferno. E no hino (X, 152, 4) lemos: "Aquele que nos faz mal, seja enviado às trevas inferiores." O significado dessas palavras deixa claro que o submundo era percebido como um mundo de trevas. E no hino (III, 53, 21) vemos as palavras “deixe aquele que nos odeia cair”, e no hino (II, 12, 4) lemos sobre a família daquele Dasyu que Indra matou, o desejo de que todos eles “foram enviados para o desconhecido mundo inferior. " Todas essas linhas indicam diretamenteque a área sob a terra era conhecida como um fato pelos bardos védicos, que eles a consideravam repleta de escuridão e que Indra lutou com Vritra ali.
Claro, pode-se supor que a expressão "sob as três terras" significa simplesmente "abaixo da superfície da terra". Nesse caso, não havia necessidade de falar sobre as três terras, mas como “sob todas as três terras” os poetas védicos colocam uma determinada área, só pode ser o mundo inferior. Em várias estrofes, são fornecidas mais evidências - são descrições e menções do que está "acima (acima) das três terras" - "tisrah pritkhivih upari". Essa formulação também é encontrada no Rig Veda; no hino (I, 34, 8) é-nos dito: "Os Ashvins, movendo-se pelas três terras, guardam a abóbada mais alta do céu dia e noite", e no mesmo hino acima diz que os Ashvins voaram de longe em sua carruagem. As palavras "milagre nakam" são encontradas mais de uma vez no Rig Veda e significam o topo, o ponto mais alto do firmamento. Assim, no hino (IV, 13, 5) sobre o sol é dito que ele protege a abóbada do céu. Quanto à composição tripla da terra, ela é mencionada repetidamente no Rig Veda (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), e não apenas nela, mas também no Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
No hino (IV, 53, 5) essa composição tripla se expande, abrangendo conceitos como universo, espaço, luz e céu - "antariksha, rajas, rochana, dyu". É assim que o conceito de “três terras” deve ser visto crescendo: a fórmula “três terras” refere-se a uma mesma terra, considerada tripla. E uma vez que os Ashvins são descritos como protegendo o firmamento, movendo-se sobre as "três terras", é claro que, sendo um contraste com o céu, o mundo inferior situado sob as três terras, como o céu acima delas, foi definido, e não como três camadas da própria terra. Atendendo a ambas as definições no Rig Veda, não há mais dúvidas de que a hipótese dos bardos védicos que supostamente não sabem nada sobre o mundo inferior está errada.
Parece que Wallace assumiu que, uma vez que "rajas" é considerado de três camadas como a terra, e como o "rajas" mais elevado é referido como o lugar das águas, não há lugar no "rajas" védico para uma área subterrânea: afinal, um dos três "rajas" é considerado terra o segundo está além do céu, e o terceiro é o "rajas" mais alto, o lugar das águas. Mas isso é inaceitável, porque o Rig Veda menciona seis "rajas" (I, 164, 6). Podemos, portanto, supor que três deles estavam acima do solo e três abaixo dele, e isso provavelmente resolve a dificuldade apontada por Wallace. Em alguns hinos, os três "rajas" podem ser percebidos como terrenos - um deles pode estar acima da terra, e o último - abaixo dela (X, 82, 4). O hino (I, 35, 2) descreve como o deus Savitr se move através do escuro "rajas", e no verso seguinte somos informados de que ele vem de uma região distante,ou seja, "distante" e "escuro" são sinônimos aqui. E o sol (Savitr) nasce depois de passar pelo escuro "rajas".
A descrição do nascer do sol da manhã no oceano (I, 163, 1; VII, 55, 7) indica que ele é oposto ao oceano no qual o sol se põe (X, 114, 4), e é verdadeiramente um oceano abaixo da terra. No hino (I, 117, 5), o sol "dorme nas mãos do nada" e "habita nas trevas". E no hino (I, 164, 32, 33) ele vagueia nas profundezas do céu e da terra, e então passa à inexistência ("nir-riti"), que é definido pelo professor Max Müller como "êxodo para o oeste". Mas, novamente, no hino (X, 114, 2) três não-existência são mencionadas, claramente correlacionadas com as três terras e três céus, e em outros lugares no Rig Veda (X, 161, 2) o abraço do não-ser é comparado à morte. Assim, é dito (X, 95, 14) que Pururavas foi para uma região distante e se acalmou nos braços do nir-riti, enquanto os Maruts são descritos como subindo ao céu do nir-riti sem fundo (VII, 58, 1).
Todas essas passagens, consideradas em conjunto, mostram que nirriti, ou a área de morte e desaparecimento, começou no oeste, e o sol, mergulhando na escuridão ao passar pela área distante, sempre renasceu no leste, emergindo do abraço de nirriti. Todo esse movimento dele é delineado não apenas no céu superior, mas também no lado oposto ao firmamento, ao longo do qual passa antes de mergulhar no nirriti. Em outras palavras, o nir-riti corre no subsolo de oeste para leste, e uma vez que a área sob as três terras é expressamente descrita no Rig Veda, os três nir-riti devem ser percebidos como três áreas sob a terra, correspondendo à divisão tripla da terra ou do céu. Portanto, deve-se admitir que Zimmer está certo ao afirmar que o sol se move através dos "rajas" subterrâneos durante a noite e os poetas védicos tinham uma idéia desse "rajas" inferior.
Existem outros lugares no Rig Veda que confirmam totalmente essa visão. Correspondendo à definição de "rajasi", isto é, "dois rajas", o número dual é usado em outro caso, a saber, "ubhau ardhau" - "duas metades", que em relação ao céu significa "dois hemisférios celestes". A forma "ardhau" também é encontrada no hino (II, 27, 15), onde essas duas metades são solicitadas a serem misericordiosas para com os sacrificadores. Novamente, Wallace está errado ao traduzir ubhau ardhau como céu e terra. Este erro é corrigido pelos próprios versos do Rig Veda, onde vemos as palavras "pair ardhe" ("na metade distante") e "upare ardhe" ("na metade próxima") do céu, o que significa que é o céu (e não o céu e a terra) foi percebido como consistindo em duas metades (I, 164, 12). E algumas linhas abaixo neste hino que lemos,que uma vaca com seu bezerro (amanhecer com o sol) apareceu sob o espaço superior e acima do espaço inferior, isto é, entre o céu e a terra, e a pergunta é feita: "Para qual metade (" ardham ") ela foi?" que a palavra "ardham" é não o céu ou a terra, mas uma definição completamente diferente. As duas metades também são mencionadas no Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como uma pergunta: "Prajapati criou tudo de uma metade (" ardham "), que sinal pode nos dizer sobre a outra metade?" Aqui, essa "outra metade" não pode significar a terra (e G. Griffith explica isso como se referindo ao sol noturno). Outra expressão é usada para designar os mundos superiores e inferiores - "samudrau" - "dois oceanos" (X, 136, 5). Esses dois oceanos são descritos como situados neste ("apara") e no outro ("par") lados (VII, 6, 7), e o oceano distante ("paravati") é mencionado no hino (VIII, 12, 17).isto é, entre o céu e a terra, e a pergunta é feita: “Para qual metade (“ardham”) ela foi?” que a palavra “ardham” não é céu ou terra, mas uma definição completamente diferente. As duas metades também são mencionadas no Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como uma pergunta: "Prajapati criou tudo de uma metade (" ardham "), que sinal pode nos dizer sobre a outra metade?" Aqui, essa "outra metade" não pode significar a terra (e G. Griffith explica isso como se referindo ao sol noturno). Outra expressão é usada para designar os mundos superiores e inferiores - "samudrau" - "dois oceanos" (X, 136, 5). Esses dois oceanos são descritos como situados neste ("apara") e no outro ("par") lados (VII, 6, 7), e o oceano distante ("paravati") é mencionado no hino (VIII, 12, 17).isto é, entre o céu e a terra, e a pergunta é feita: “Para qual metade (“ardham”) ela foi?” que a palavra “ardham” não é céu ou terra, mas uma definição completamente diferente. As duas metades também são mencionadas no Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como uma pergunta: "Prajapati criou tudo de uma metade (" ardham "), que sinal pode nos dizer sobre a outra metade?" Aqui, essa "outra metade" não pode significar a terra (e G. Griffith explica isso como se referindo ao sol noturno). Outra expressão é usada para designar os mundos superiores e inferiores - "samudrau" - "dois oceanos" (X, 136, 5). Esses dois oceanos são descritos como situados neste ("apara") e no outro ("par") lados (VII, 6, 7), e o oceano distante ("paravati") é mencionado no hino (VIII, 12, 17).que a palavra "ardham" não é céu ou terra, mas uma definição completamente diferente. As duas metades também são mencionadas no Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como uma pergunta: "Prajapati criou tudo de uma metade (" ardham "), que sinal pode nos dizer sobre a outra metade?" Aqui, essa "outra metade" não pode significar a terra (e G. Griffith explica isso como se referindo ao sol noturno). Outra expressão é usada para designar os mundos superiores e inferiores - "samudrau" - "dois oceanos" (X, 136, 5). Esses dois oceanos são descritos como situados neste ("apara") e no outro ("par") lados (VII, 6, 7), e o oceano distante ("paravati") é mencionado no hino (VIII, 12, 17).que a palavra "ardham" não é céu ou terra, mas uma definição completamente diferente. 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Já citei as estrofes acima, onde se fala do oceano leve - “Arns” (V, 45, 10) e do oceano permeado de trevas - “Arnava” (II, 23, 18). As mesmas imagens são transmitidas pelas palavras "parastat" e "avastat", que definem os lados distante e próximo. Portanto, no hino (VIII, 8, 14) a área "paravat" aparece como o oposto do "celeiro" - o céu acima, e no hino (III, 55, 6) o sol é descrito como dormindo na área "paravat" ("distante"). Foi afirmado acima que o sol é descrito como vindo da região "paravat" e que este Savitra passa pela região escura antes de ascender ao céu. Duas palavras - "paravat" e "arvavat", usadas em lugares diferentes, denotam as mesmas áreas e, portanto, a definição dada no número dual é aplicada a elas - "rajasi", "ardhau" ou "samudrau", e quando você precisa apontar para os hemisférios superior e inferior,use a palavra "abhayatah". Assim, no hino (III, 53, 5) lemos: “O Maghavan! Oh irmão Indra! Vá embora e volte - você é desejado em ambos os lugares”(“abhayatra”). Acima, os versos já foram indicados, onde é dito que Savitr (o sol) caminha nos dois lados da noite.
Considerando essas três passagens, não podemos de forma alguma ser capazes de afirmar que os bardos védicos não sabiam sobre o hemisfério celeste inferior, como Wallace e vários outros cientistas sugerem. E minha hipótese não deve ser considerada problemática de antemão, já que mostrei que esses bardos estavam suficientemente familiarizados com a astronomia para serem capazes de calcular os períodos de movimento do sol e da lua, pelo menos no nível necessário para a prática de vida. E aquelas pessoas que poderiam fazer isso não podem ser consideradas tão analfabetas a ponto de acreditar que o céu está pregado na terra ao longo da linha do horizonte celestial e que o sol não é visível à noite porque ele desaparece em algum lugar nas regiões mais altas do céu.
Em uma das passagens "Aytareya Brahmana" (III, 44), descrevendo como o sol, tendo chegado ao fim do dia, gira (em torno de si mesmo) e cria a noite onde era dia, e outro horário - dia, etc. Isso é muito vago, pois não prova que havia confiança no retorno do sol durante a noite por alguma área em algum lugar no céu mais alto, como Wallace explicou. O original usa as palavras "avastat" e "parastat", e esta última palavra foi corretamente traduzida pelo Dr. M. Haug como "do outro lado". E vários outros, incluindo D. Muir, acreditam que significa "mais alto", expandindo assim a suposição de que o sol retorna à noite pelas regiões mais altas do céu. Mas vendo as estrofes expressivas em que as áreas acima e abaixo das três terras são inequivocamente determinadas, não podemos concordar com a hipótese,com base em uma palavra traduzida de forma duvidosa. Essa hipótese é baseada ou em uma noção pré-concebida do homem primitivo, ou no desejo de introduzir o desenvolvimento da cosmografia de Homero nos Vedas.
O conhecimento dos bardos védicos a respeito do mundo inferior não poderia, é claro, ser igual ao conhecimento dos astrônomos modernos e, portanto, podemos encontrar no Rig Veda tais questões (I, 35, 7): "Onde está Surya agora (após o pôr do sol) e que região celestial está iluminada são seus raios agora? " Mas vemos evidências precisas o suficiente para provar que o povo védico sabia sobre a existência da área abaixo da terra, e mesmo que algumas de suas instruções não fossem precisas o suficiente, isso não diminui o valor de suas evidências.
Se desistirmos da idéia de que o mundo inferior não era conhecido pelo povo védico, o movimento e a natureza das águas celestiais se tornarão imediatamente claros. Os antigos arianos, como os antigos judeus, acreditavam que a matéria fina preenchendo todo o espaço do universo era nada mais do que vapor de água, e que a circulação contínua desses vapores do superior para o inferior e, inversamente, do círculo inferior para o superior do hemisfério celestial, era causa do movimento do sol, lua e outros corpos celestes. Esta é a verdadeira chave para a compreensão de muitos mitos védicos e, até que entendamos isso, não seremos capazes de compreender uma série de expressões dos poetas védicos.
Essas águas às vezes são descritas como rios e riachos que se movem no céu e acabam entrando na foz de Varuna ou no oceano inferior (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). O mundo inferior era algo como a casa dessas águas, chamada eterna ou eterna ("vahvatih") (IX, 113, 8), e este era o reino de Varuna ou Yama, bem como o refúgio secreto de Vritra. Este movimento das águas é claramente expresso nas Escrituras da Parsis: na "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) as águas são descritas da seguinte forma: "O mar de Vurukashi, reservatório de águas, sobe, sobe a via aérea e desce nelas à terra; desça à terra e suba pelas vias aéreas. Levante-se e gire, vá! Você, cuja ascensão e ascensão Ahura Mazda pavimentou as vias aéreas. Acima! Levante-se e vá! Você, sol veloz, sobre Hara Berezite e derramar luz sobre o mundo, e aí você pode se rebelar se se esconder (se esconder?) Em Garoputi, criado pelos deuses,a hidrovia aberta por eles."
Neste endereço às águas arejadas, das quais o mar de Vurukashi serve de contêiner, é dito que eles deveriam começar a ir para o céu a partir daqui e que retornariam para a purificação aqui antes da segunda ascensão. O professor J. Darmstäter, em um artigo sobre essa passagem, diz: "Eles acreditavam que água e luz fluiam da mesma fonte e do mesmo útero." Ele cita palavras de Bundah-khisha (XX, 4): "Assim como a luz entra por Elburz (Khara Berezaite, a montanha que cerca a terra) e sai por Elburz, a água também passa por Elburz e sai por Elburz."
No Rig Veda, as águas são descritas como seguindo o caminho dos deuses (VII, 47, 3), semelhante a quase o mesmo caminho das águas na Avesta, onde seguem o caminho criado por Mazda, ou o caminho criado pelos deuses. Como as águas do Avesta, as águas do Rig Veda também se dirigem para a meta - para o oceano e, passando pelas vias respiratórias, deságuam invariavelmente na foz do Varuna. Mas o Avesta nos dá a chave para estabelecer a conexão entre água e luz em termos inequívocos, uma vez que, conforme observado pela Professora J. Darmstäter, ela diz claramente que ambas as naturezas têm uma origem comum, e na primeira das passagens acima, o sol veloz é solicitado a seguir “o caminho águas acima nos céus. " Em "Aban-yasht" (V, 3), o rio Ardvi Sura Anahita desce poderosamente do alto de Khukairya até o mar Vurukashi. Da mesma forma, o rio Sarasvati no Rig Veda é orado para descer de uma alta montanha no céu por causa dos sacrifícios (V, 43, 11). Estes são dois rios arejadosmas é dito sobre eles que, tendo descido à terra, eles enchem todos os rios terrestres. E por rios terrenos entendem-se todas as coisas que têm uma natureza líquida - seiva de plantas, sangue, etc., o que indica que eles vêm das águas do ar superior através de nuvens e chuvas. E então a Escritura da Parsis informa que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevadas (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.eles enchem todos os rios terrestres. E por rios terrenos entendem-se todas as coisas que têm uma natureza líquida - seiva de plantas, sangue, etc., o que indica que eles vêm das águas do ar superior através de nuvens e chuvas. E então a Escritura da Parsis informa que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevadas (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.eles enchem todos os rios terrestres. E por rios terrenos entendem-se todas as coisas que têm uma natureza líquida - seiva de plantas, sangue, etc., o que indica que eles vêm das águas do ar superior através de nuvens e chuvas. E então a Escritura da Parsis informa que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevadas (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.sangue, etc., o que indica que eles vêm das águas do ar superior por meio de nuvens e chuvas. E então a Escritura da Parsis informa que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevadas (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.sangue, etc., o que indica que eles vêm das águas do ar superior por meio de nuvens e chuvas. E então a Escritura da Parsis informa que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevadas (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.que entre a terra e a região da luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevada (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.que entre a terra e a região de luz infinita ("parame vyoman" no Rig Veda) existem três regiões intermediárias: a região estelar, onde as sementes da água e das plantas são armazenadas, a lunar e a solar mais elevada (Yasht, XII, 29-32). Portanto, quando o Rig Veda fala do Rajas mais elevado como o local de residência das águas, isso não deve ser entendido como o que Wallace afirma, ou seja, que o mundo das águas inferiores não existe, uma vez que são eles que sobem e se movem pela região superior do céu e geram as águas terrestres. dando chuva e nuvens.pois são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram águas terrestres, dando chuva e nuvens.pois são eles que sobem e se movem pela região mais alta do céu e geram águas terrestres, dando chuva e nuvens.
Assim, Ardvi Sura Anahita é descrita como fluindo através do mundo estrelado (Yasht, VII, 47), e ela deve ser reverenciada como sacrifício para que suas águas não pudessem escoar para a região do sol, causando assim uma seca na terra (Yasht, V, 85, 90) … No Rig Veda, assim, Sarasvati é descrito como preenchendo as correntes da terra e toda a região da terra, bem como uma vasta área da atmosfera (VI, 61, 11). E ela também deve ser derramada em rios com todas as águas.
Mas a semelhança mais notável entre Ardvi Sura Anahita e Saraswati é expressa no fato de Saraswati ser descrito como o assassino de Vritra no Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". O primeiro é dito em "Aban-yashta" que ela (V, 33, 34) agradeceu Thraetaon (herdeiro do valente clã Athviev) por um rico sacrifício, dando-lhe a força para derrotar Ahi Dahaku, um monstro com três bocas, três cabeças e seis olhos. Esta é uma repetição exata de uma das histórias do Rig Veda, onde (X, 8, 8) Trita Aptya, conhecendo as armas dos ancestrais e encorajada por Indra, matou o filho de três cabeças de Tvashtri em batalha e libertou as vacas. Aqui, uma conexão é claramente estabelecida entre as águas representadas por Ardvi Sura Anahita ou Saraswati e o fato de que Vritra foi morto.
Muitos Vedologistas tentaram encontrar uma semelhança com o Saraswati em um dos rios Punjab com o mesmo nome, mas isso não convenceu a todos, já que o último é um rio insignificante. Os dados acima indicam que Saraswati e Ardvi Sura Anahita são correntes de ar subindo do reservatório inferior de água, elas fluem pelo céu e caem de volta no oceano inferior. Algumas dessas grandes águas caem sobre a terra na forma de chuva e, com ela, na forma de sementes de plantas que crescem na terra. E isso é o resultado de sacrifícios obrigatórios aos rios. A Vendidad descreve (V, 19/56 /) uma árvore que contém todas essas sementes. Ela cresce no meio do mar de Vurukashi, e as águas do ar tiram essas sementes dela, carregam-nas para o céu e de lá mandam para a terra com as chuvas. Essa ideia também é encontrada no Rig Veda (I, 23, 20), na história sobrecomo um doador, narra o que Soma lhe contou sobre os remédios (ervas) armazenados nas águas. Assim, vemos nesta história completa sobre a circulação cósmica das águas do ar e sobre o surgimento das águas terrestres e das plantas por elas geradas. O mundo inferior, ou hemisfério celestial inferior, é o “lar” de todas as águas. Diz-se expressamente que é cercada por todos os lados pela cordilheira das águas Khara Berezaite. Quando o caminho é aberto para as águas do ar, elas sobem, passam pelo hemisfério superior e descem novamente no Mar de Vurukashi, ou no oceano inferior, gerando durante esse movimento uma chuva que fertiliza a terra, espalhando as sementes de todas as plantas na terra. É necessário, entretanto, honrar as águas celestiais e oferecer sacrifícios a elas por causa de sua atitude favorável, pois pode ser que elas se transformem na região do sol e nos privem da umidade da chuva.
É impossível penetrar no significado profundo da lenda de Vritra sem primeiro imaginar a verdadeira natureza das águas celestiais e o significado de seu movimento na compreensão de tudo isso pelos ancestrais dos povos indo-iranianos. Como J. Darmstäter observou, eles acreditavam que as águas celestiais e a luz surgem de uma fonte e se movem ao longo do mesmo caminho. Essas águas arejadas põem em movimento os corpos celestes, como o fluxo dos rios move os barcos. E se as águas pararem de fluir assim, as consequências serão muito sérias - o sol, a lua e as estrelas pararão de nascer e o mundo ficará coberto de escuridão. Pode-se facilmente imaginar a que dificuldade Vritra interromper o movimento dessa corrente pode causar. Em seu refúgio oculto no fundo de rajas, ou seja, no hemisfério inferior, Vritra bloqueia essas águas para interromper seu fluxo para cima através das montanhas, e a vitória de Indra sobre ele significava,que as águas foram liberadas das garras de Vritra e poderiam fluir para cima novamente. Uma vez liberadas, as águas naturalmente trouxeram consigo o amanhecer, o sol e as vacas, ou seja, os dias ou os raios da manhã, e a vitória foi, portanto, descrita como "a concessão das quatro naturezas".
Agora podemos entender o papel das montanhas na lenda. Era o Monte Elburz, ou Hara Berezaite, e como Vritra, estendendo-se sobre as montanhas, fechou com seu corpo todas as passagens pelas quais o sol se movia e as águas fluíam, Indra teve que abri-los matando Vritra. Assim, em "Bundakhish" (V, 5) é mencionado cerca de 180 saídas para o leste e cerca de 180 para o oeste através de Elburz, e o sol sai e se põe através delas todos os dias. Todos os avanços da lua, constelações e planetas também estão associados a essas passagens.
A mesma ideia é refletida na literatura sânscrita posterior, quando o sol nascendo no leste por trás das montanhas e seu poente atrás das montanhas no oeste é cantado. Estamos falando das mesmas montanhas que separam os hemisférios celestes superiores e inferiores ou oceanos claro e escuro, quando é descrito como Indra encontrou Shambara (II, 12, 11), ou a rocha de Vala, onde as vacas foram presas por este demônio (IV, 3, 11; I, 71, 2) e hackeado pelos Angiras.
Tal explicação da essência da lenda de Vritra pode parecer estranha para muitos cientistas, mas deve ser lembrado que tanto o nascer do sol quanto o aparecimento do amanhecer estão associados ao fluxo de água - isso não é uma invenção da imaginação. E se a literatura Védica não expressa isso de uma forma absolutamente inequívoca, então a Escritura da Parsis remove completamente todas as dúvidas. Portanto, em "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3), lemos: "Quando o sol nasce, a terra é purificada e as águas correntes são purificadas … Se o sol não tivesse nascido, os Daevas teriam destruído tudo o que está nos sete karsvaras." As descrições em "Farvardin-yasht" são ainda mais expressivas. Este yasht é dedicado ao louvor do Fravashi, que corresponde ao conceito de Pitri no Rig Veda. Essas almas de ancestrais ancestrais são frequentemente descritas no Rig Veda como participando junto com os deuses no processo de criação dos fenômenos cósmicos. Então, sobre os "Pitri" é dito que eles decoravam o céu com estrelas,deram escuridão às noites e luz ao dia (X, 68, 11), ou encontraram luz oculta e deram-lhes o amanhecer (VII, 76, 4; X, 107, 1).
Nas lendas do Parsis, vemos os mesmos feitos, ou feitos semelhantes, atribuídos a Fravash. Diz-se deles (Yasht, XIII, 53, 54) que "mostravam belos caminhos para as águas, que antes estavam imóveis há muito tempo, sem corrente", e depois começaram a fluir "ao longo do caminho criado por Mazda, ao longo do caminho feito pelos deuses, ao longo da estrada de água atribuída a ele. " Imediatamente depois disso (Yasht, XIII, 57), eles também "mostraram o caminho para as estrelas, a lua, o sol e a luz sem fim, que até então haviam permanecido imóveis por muito tempo em um lugar devido à supressão dos Daevas e à violência dos Daevas." Aqui vemos uma correlação clara entre o fluxo da água e o movimento do sol. Foram estes os Fravashi que deram início ao movimento das águas e do sol, que, como se diz, “estavam imóveis no mesmo local”. O professor J. Darmstäter acredita que foi o inverno que interrompeu seu movimento,ele cita e discute uma passagem da Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi é descrito (Yasht, XIII, 78) como "destruindo as intenções criminosas do inimigo de Angra Mainyu (uma variante de Vritra no Avesta), que desejava que as águas parassem e as plantas não crescessem". Em "Yasna" (LXV - em Spiegel: LXIV - 6) os Fravashi, que "levantaram riachos de água do mais próximo", são chamados a vir ao doador, e mais adiante no texto sobre as águas são solicitados a "ficar em seus lugares em repouso até que ofereçam Zaota”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista. Fravashi é descrito (Yasht, XIII, 78) como "destruindo as intenções criminosas do inimigo de Angra Mainyu (uma variante de Vritra no Avesta), que desejava que as águas parassem e as plantas não crescessem". Em "Yasna" (LXV - em Spiegel: LXIV - 6) os Fravashi, que "levantaram riachos de água do mais próximo", são chamados a vir ao doador, e mais adiante no texto sobre as águas são solicitados a "ficar em seus lugares em paz até que ofereçam Zaota”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista. Fravashi é descrito (Yasht, XIII, 78) como "destruindo as intenções criminosas do inimigo de Angra Mainyu (uma variante de Vritra no Avesta), que desejava que as águas parassem e as plantas não crescessem". Em "Yasna" (LXV - em Spiegel: LXIV - 6) os Fravashi, que "levantaram riachos de água do mais próximo", são chamados a vir ao doador, e mais adiante no texto sobre as águas são solicitados a "ficar em seus lugares em paz até que ofereçam Zaota”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista.para que as águas parem e as plantas não cresçam. " Em "Yasna" (LXV - em Spiegel: LXIV - 6) os Fravashi, que "levantaram riachos de água do mais próximo", são chamados a vir ao doador, e mais adiante no texto sobre as águas são solicitados a "ficar em seus lugares em paz até que ofereçam Zaota”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista.para que as águas parem e as plantas não cresçam. " Em "Yasna" (LXV - em Spiegel: LXIV - 6) os Fravashi, que "levantaram riachos de água do mais próximo", são chamados a vir ao doador, e mais adiante no texto sobre as águas são solicitados a "ficar em seus lugares em paz até que ofereçam Zaota”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista.até que Zaota propõe”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista.até que Zaota propõe”(uma variante do nome sânscrito do sacerdote Khotar). Isso indica claramente que este sacrifício deve ser oferecido pelo sacerdote invocador, a fim de garantir a liberação para a corrente das águas. Existem outras referências a águas correntes (Yasht, X, 61) nas lendas da Parsis, mas as anteriores são suficientes para provar nosso ponto de vista.
A principal dificuldade na explicação racional da lenda de Vritra reside na prova da conexão entre o fluxo das águas e o aparecimento do amanhecer, e as passagens de Farvardin-yasht citadas acima nos permitem provar justificadamente essa conexão.
Existem duas passagens no Wendidad, indicando o período durante o qual essas águas aéreas pararam de fluir. Eles precisam ser citados aqui, pois lançam luz sobre a circulação da água no ar.
Foi dito acima que, de acordo com as considerações do professor J. Darmstäter, essas águas pararam para o inverno. Mas o esclarecimento da questão está claramente contido nos Farguards V e VIII da Wendidad, onde Ahura Mazda anuncia como lidar com o corpo de uma pessoa que morreu no inverno, até que seja possível fazer tudo o que é exigido pelas regras de final de temporada. Assim, na fazenda (V, 10/34 /) Ahura Mazda foi questionado: "Se o verão já passou e o inverno chegou, o que devem fazer os admiradores da Mazda?" A isso, Ahura Mazda responde: “Em cada casa, em cada aldeia, deve-se cavar um buraco, grande o suficiente para não danificar o crânio, os pés ou as mãos de uma pessoa … e eles devem deixar um corpo sem alma ali por duas ou três noites, durante um mês ou até os pássaros começarem a voar, as plantas crescerem e a água se espalhar, e o vento secar a umidade do solo,depois, deixe-os carregar e deitar o corpo com os olhos voltados para o sol. " Já me referi a esta passagem acima, mas naquela época a teoria sobre as águas do ar ainda não havia sido explicada, e a discussão da passagem foi adiada. Agora podemos ver claramente o que frases como "espalhar água" e "plantas em crescimento" significam. Essas são as mesmas frases de "Farvardin-yasht", e aí estão associadas ao movimento do sol e da lua, que começou após uma longa permanência imóvel em um lugar. Em outras palavras, as águas e o sol pararam de se mover durante o inverno. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite.mas então a teoria sobre as águas do ar ainda não havia sido explicada, e a discussão da passagem foi adiada. Agora podemos ver claramente o que frases como "espalhar água" e "plantas em crescimento" significam. Essas são as mesmas frases de "Farvardin-yasht", e aí estão associadas ao movimento do sol e da lua, que começou após uma longa permanência imóvel em um lugar. Em outras palavras, as águas e o sol pararam de se mover durante o inverno. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite.mas então a teoria sobre as águas do ar ainda não havia sido explicada, e a discussão da passagem foi adiada. Agora podemos ver claramente o que frases como "espalhar água" e "plantas em crescimento" significam. Essas são as mesmas frases de "Farvardin-yasht", e aí estão associadas ao movimento do sol e da lua, que começou após uma longa permanência imóvel em um lugar. Em outras palavras, as águas e o sol pararam de se mover durante o inverno. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite.o que frases como "espalhar água" e "plantas em crescimento" significam. Essas são as mesmas frases de "Farvardin-yasht", e aí estão associadas ao movimento do sol e da lua, que começou após uma longa permanência imóvel em um lugar. Em outras palavras, as águas e o sol pararam de se mover durante o inverno. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite.o que frases como "espalhar água" e "plantas em crescimento" significam. Essas são as mesmas frases de "Farvardin-yasht", e aí estão associadas ao movimento do sol e da lua, que começou após uma longa permanência imóvel em um lugar. Em outras palavras, as águas e o sol pararam de se mover durante o inverno. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite. Os admiradores da Mazda não estão autorizados a mover o cadáver antes que a água se derrame e o sol se mova, mesmo que tenham que cumprir essa proibição por duas ou três noites e até um mês. Os admiradores de Mazda acreditavam que o cadáver havia sido purificado pela luz do sol e, portanto, era impossível enterrá-lo até o fim da noite.
Esta passagem da Vendidad citada acima indica claramente que o inverno já foi associado a uma longa escuridão que durava duas, três noites e até um mês, e que durante esse tempo nem a água corria nem as plantas cresciam. Foi durante esse inverno que surgiram dificuldades para retirar os corpos dos mortos, e os crentes perguntaram a Ahura Mazda o que fazer. Essa pergunta não teria sentido se, na antiga área do mazdaismo, o sol brilhasse todos os dias de manhã à noite durante todo o inverno, como na zona tropical, e levar os cadáveres ao sol da manhã não apresentasse dificuldades. Seria um completo absurdo manter um cadáver impuro em casa por duas ou três noites e até um mês, ou seja, até o fim do inverno. Não há uma palavra sobre as trevas na passagem acima, mas você pode entender facilmente pelas instruções,que o corpo deveria eventualmente ser retirado de casa e colocado em um local especialmente preparado ("dakhma") com os olhos voltados para o sol, o que mostra claramente que a cerimônia fúnebre era impossível enquanto o cadáver ainda estava na casa. Mas, então, na fazenda (VIII, 4/11 /), onde essa trama é novamente discutida, fala claramente de escuridão. Perguntam a Ahura Mazda: "Se um cachorro ou uma pessoa morre na casa de um admirador de Mazda quando está chovendo, ou nevando, ou um vento forte, ou quando está escuro, e quando rebanhos de gado e pessoas não veem o caminho, o que devem fazer os admiradores de Mazda?" A isso Ahura Mazda dá a mesma resposta que em Fargard V. O crente é ordenado (VIII, 21/9 /) a cavar uma sepultura na casa, e nela “deixe o cadáver repousar por duas noites, três noites ou um mês, até que os pássaros comecem a voar, as plantas crescem, a água se espalha,e o vento não vai secar a umidade da terra. " Aqui, nesta pergunta feita a Ahura Mazda, a escuridão é claramente mencionada junto com a neve e o vento, e em Farvardin Yasht vimos que a propagação da água e o movimento do sol ocorrem simultaneamente. A passagem de Tir-Yasht diz que o tempo designado para o aparecimento de Tishtrya após ele derrotar Apaosha na água é medido como uma, duas, cinquenta e cem noites.
Todas essas passagens, tomadas em conjunto, levam a uma conclusão inevitável - era no inverno, quando as águas pararam de correr, o sol parou de se mover, e esse período de estagnação durou de uma a cem noites. Foi um período de longa escuridão em que o sol não apareceu no horizonte, e se uma pessoa morresse nesses dias, seu corpo deveria ser mantido em casa até que as águas começassem a correr e o sol ao mesmo tempo aparecesse no horizonte. Já indiquei acima que a crença indiana na desfavorabilidade do fato da morte durante o período Dakshinayana deve ser rastreada até essa prática antiga de não permitir que um cadáver seja retirado de casa durante a longa noite ártica.
A palavra "kata" - um túmulo nas escrituras da Parsis, é encontrada em um dos hinos do Rig Veda (I, 106, 6), que conta como o sábio Kutsa, deitado no buraco do "kata", implora por ajuda Indra, o matador de Vritra. Acredito que aqui vemos pelo menos uma indicação indireta da prática de manter um corpo morto em um fosso de kata até que Vritra seja morto e até que a liberdade da água e do sol seja obtida. Vemos, no entanto, que aqui se trata apenas da circulação das águas celestiais, e do citado trecho da Avesta é claro que a umidade atmosférica pára de se mover por vários dias, ou melhor, à noite, e que o sol também pára durante todo esse período. e congela imóvel na região das águas até que o fravashi, que ajudou os deuses na luta pela água e na batalha contra as forças das trevas, desperte a água e o sol para se mover,direcionando-os para o caminho usual ao longo do hemisfério celestial superior.
Agora podemos entender porque é dito sobre Indra que com seu poder ele moveu os riachos para cima - "udanca" (II, 15, 6) e como ele, tendo matado Vritra, deu aos rios liberdade para se moverem (I, 32, 12), e como ele destruiu todos os obstáculos ao esplendor dos corpos celestes e tornou as águas livres (I, 80, 5). Existem outras passagens no Rig Veda que falam da liberação simultânea das águas e do aparecimento do sol e do amanhecer. Todas essas linhas de hinos tornam-se compreensíveis somente quando são explicadas do ponto de vista de uma teoria que fala da circulação cósmica das águas atmosféricas através dos hemisférios celestes superior e inferior. Mas, uma vez que esta teoria era insuficientemente compreendida e mal estudada neste contexto, os Vedologistas, tanto antes como em nosso tempo, não tiveram sucesso em interpretar a lenda de Vritra, não encontrando uma maneira racional e cuidadosa para isso e, o que é muito importante,não vendo o fenômeno da simultaneidade dos quatro resultados da vitória de Indra sobre Vritra - aqueles que são revelados na essência dos hinos.
Continuação: "Capítulo IX. Mitos védicos sobre águas cativas. 4. Circulação cósmica de águas atmosféricas em mitos"
