A Grécia é um país mágico onde os mitos estão intimamente ligados à realidade e onde às vezes é difícil traçar uma linha clara entre a verdade e a ficção
O folclore contemporâneo não é exceção. As lendas urbanas, ou, para simplificar, as histórias de terror, geralmente não são incluídas nas brochuras e guias turísticos, os guias também não falam sobre elas para não assustar os turistas excessivamente impressionáveis.
E apenas os habitantes locais em uma conversa franca durante uma xícara de café podem contar histórias extraordinárias que foram passadas de boca em boca por várias décadas.
A lenda do pobre lenhador
Essa história aconteceu não há muito tempo, há trinta anos. Em uma pequena aldeia bem no sopé do Olimpo, vivia um jovem que costumava ir à floresta buscar lenha. Certa vez, como sempre, de manhã cedo, ele atrelou um cavalo, entrou na carroça e dirigiu para a floresta, mas à noite o cara nunca mais voltou para casa. Durante toda a noite, sua família não dormiu nem um pouco de ansiedade. E ao amanhecer houve uma batida na porta. Na soleira estava o cara desaparecido, mas já sem cavalo e sem carroça. O que aconteceu com ele na floresta ainda permanece um mistério, pois o pobre homem não disse uma palavra desde então. Com o horror que experimentou, ele ficou para sempre sem palavras.
Olympus é um dos tópicos mais populares do folclore contemporâneo. Você vai ouvir todos os tipos de histórias dos habitantes das aldeias vizinhas. Isso não é surpreendente, o Olimpo é um lugar realmente misterioso, não é à toa que os antigos gregos acreditavam que era lá que ficava a morada dos deuses.
De acordo com as lendas, algumas das rochas do Olimpo são ocas por dentro e são a entrada para a cidade subterrânea onde os deuses viveram. Os veteranos locais dizem que não muito longe do cume do Olimpo, Stephanie, uma porta de pedra está escondida, que fecha a entrada para a caverna "dourada".
Diz-se que um dia, um pastor de uma aldeia próxima acidentalmente encontrou um pequeno buraco na rocha. O pastor decidiu olhar para dentro e para sua surpresa viu uma luz dourada, aparentemente saindo do solo. A curiosidade venceu o medo e ele decidiu descobrir que tipo de segredo a caverna incomum esconde. Havia doze estátuas dentro, de onde emanava uma luz dourada.
Ninguém sabe quanto tempo o pastor ficou na caverna mágica, mas depois de voltar para sua aldeia natal, ele não saiu de casa por um longo tempo e levou uma vida isolada. Pouco antes de sua morte, o velho contou a seus filhos o que aconteceu com ele há muitos anos.
A lenda do amante do tabaco
É melhor não ler a história para pessoas especialmente impressionáveis. Os gregos costumam contar essa lenda profundamente depois da meia-noite, quando há silêncio lá fora e a lua cheia está brilhando.
Há vários anos, uma mulher morava perto de Atenas e era fumante inveterada. Todos os dias, ao mesmo tempo, ela saía para uma estrada rural para entrar no ônibus e chegar ao seu local de trabalho.
Mas um dia uma coisa terrível aconteceu, o motorista do ônibus atropelou acidentalmente uma mulher e ela morreu. Desde então, à noite, um fantasma aparece na estrada do interior, que pede a todos um cigarro, e se o cigarro não for dado, o fantasma leva a alma. Moradores dizem que o fantasma tem medo de fogo, portanto, ao passar ou passar por um local "ruim", você deve sempre acender um fósforo ou isqueiro.
Casa assombrada de Atenas
Há muito tempo, as casas mal-assombradas são o tema favorito de muitas histórias de fantasmas. O primeiro relato de tal casa data do primeiro século. BC. A história abaixo chegou até nós da Grécia Antiga.
Naquela época, havia rumores de que um fantasma se instalou em uma das vilas atenienses. Todas as noites, um espírito triste vagava por toda a villa, batendo com pesados grilhões de prisão e correntes de ferro em seus braços e pernas, fazendo um barulho estranho. As pessoas que alugaram esta villa fugiram aterrorizadas e uma delas até morreu de medo.
O proprietário da villa, em desespero, estava pronto para alugá-la a qualquer pessoa por um preço irrisório. Isso atraiu a atenção de um filósofo chamado Atenodoro. Ele olhou ao redor da villa e concordou feliz em alugá-la por um preço tão ridículo. Além disso, as histórias de fantasmas intrigaram Atenodoro, e ele decidiu descobrir o que estava por trás de toda essa história misteriosa.
Na primeira noite após a mudança, quando Atenodoro estava trabalhando pacificamente em seu escritório, um barulho agourento de correntes enferrujadas foi ouvido na escuridão do lado de fora da porta. No entanto, ele fingiu que nada de especial estava acontecendo e continuou seus estudos com calma. Os sons estavam ficando mais altos. Então a porta se abriu e o fantasma de um velho de cabelos grisalhos entrou na sala; ele gesticulou desesperadamente, exigindo que Atenodoro se levantasse e o seguisse. O filósofo ainda não prestou a menor atenção ao fantasma.
O fantasma foi se aproximando cada vez mais, até que finalmente apareceu diretamente sobre Afenodorus. Ele nem piscou um olho. No final, o espírito desanimado deu meia-volta e saiu da mesma forma que entrou, dissolvendo-se no meio do pátio. Atenodoro o seguiu e viu exatamente o lugar onde ele desapareceu.
No dia seguinte o filósofo voltou a este mesmo lugar, acompanhado por um magistrado e vários trabalhadores, que cavaram o pátio e encontraram um esqueleto no chão, acorrentado por correntes enferrujadas. Depois que os restos mortais foram enterrados no cemitério, a paz e a tranquilidade reinaram na villa. Nem o próprio fantasma nem suas algemas incomodaram mais ninguém.
Grécia e vampiros
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A Grécia é uma das fontes mais antigas da lenda do vampiro moderno.
Os registros da Grécia Antiga indicam a existência de três criaturas semelhantes a vampiros - lamia, empusai e mormolikai. Além disso, na Grécia, a strig é conhecida - a bruxa vampira. O Strig vem do latim strix. que originalmente se referia a uma coruja gritando e, mais tarde, a um demônio voador noturno que atacou e matou crianças sugando seu sangue. Lamia foi nomeada em homenagem a Lamia, a rainha da Líbia.
Ela era filha de Belus e Livia e, segundo a história, era amada por Zeus, rei dos deuses gregos. Hera, a esposa de Zeus, ficou com ciúmes e sequestrou todos os filhos de Lamia, cujo pai era Zeus. Lamia se retirou para a caverna e se vingou, sequestrando crianças mortais e sugando seu sangue, sendo incapaz de contra-atacar Hera. Ela se transformou em uma criatura terrível. (A história dos Mormolikai é muito semelhante - eles têm o nome da mulher Mormo que comeu seus próprios filhos.)
Mais tarde, a lamia começou a ser identificada com uma classe de criaturas criadas a partir de seu modelo. Elas eram mulheres nojentas com corpos inferiores deformados como os de uma cobra. Uma perna era de cobre e a outra era como um animal, principalmente como um burro, cabra ou touro. Os Lamsh eram conhecidos como criaturas demoníacas que sugam o sangue de crianças pequenas. No entanto, eles tinham a capacidade de se transformar em belas garotas para atacar e seduzir os jovens. Filóstrato prestou muita atenção aos feitos da lamia no capítulo 25 do quarto livro "A Vida de Apolo".
Um dos discípulos de Apolo, chamado Menipo, ficou fascinado por uma jovem rica, que ele conheceu como uma visão. Nesta visão, ele foi informado onde (a área ao redor de Corinto) e quando ele a encontraria. O jovem se apaixonou e se preparava para o casamento. Quando ele contou essa história a Apolo, ele disse a seu jovem aluno que uma cobra o estava caçando. Tendo conhecido a mulher, ele disse a Menipo: “Você pode perceber a verdade do que eu disse: esta linda noiva é uma das vampiras (emusia), uma daquelas criaturas que chamamos de lâmias e brownies (mormolikai). Essas criaturas se apaixonam, estão sujeitas ao êxtase de Afrodite - mas procuram especialmente carne humana e atraem com tanto deleite aqueles que então pretendem experimentar em suas férias."
Apesar das objeções de Menipo, Apolo se opôs à lâmia. Um por um, seu feitiço desapareceu. Por fim, ela reconheceu seus planos e falou sobre seu hábito de se alimentar de corpos jovens e bonitos, porque "seu sangue é puro e forte". Filóstrato chamou essa entrada de "a história mais famosa de Apolo". Apuleio, na primeira parte de O burro dourado, conta a história de um encontro com uma lâmia, que alcançou seu amante em fuga e o matou, perfurando seu pescoço com uma espada, tirou todo o sangue e depois cortou sua cabeça.
Mas as pessoas logo perderam o medo de lâmia. Já nos tempos antigos, ela simplesmente servia como meio de intimidar pais de crianças travessas. No entanto, os ecos dessas crenças estão vivos, e agora, se uma criança morre repentinamente, diz-se que a criança foi estrangulada por uma lâmia.
No século XV, as lamias foram redescobertas, agora na literatura, quando Ângelo Poliziano de Florença publicou o poema Lamia (1492). Em 1819, o poeta britânico John Keith escreveu um poema com o mesmo título. Desde Keats, as lamias apareceram em inúmeros poemas, pinturas, esculturas e música. Por exemplo, August Enna escreveu uma ópera chamada Lamia, que foi apresentada pela primeira vez em Antuérpia, Bélgica, em 1899. Poemas sobre o mesmo assunto foram escritos por Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) e Peter Davidson (1977).
Romances posteriores retratando lamias incluíram quatro livros de D. N. Williamson: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) e Death Doctor (1982) - todos eles têm quase o mesmo personagem - a lamia Zacharias. O romance recente de Tim Power, Her Focus (1989), descreveu eventos no início do século 19 e na Inglaterra. Neste romance, Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin e Percy Shelley interagiram com a lamia.
Vricolakos
Os Lamias, Empusai e Mormolikai, embora famosos por beberem sangue, não eram vampiros no sentido de que são na Europa Oriental. Eles eram criaturas mais fantasmagóricas do que cadáveres vivos. Os antigos gregos, entretanto, tinham toda uma classe de recém-chegados - os vrikolakos - que mais tarde evoluíram para verdadeiros vampiros.
O termo vem da palavra composta no antigo eslavo "wolfodlaka", que significa "usar pele de lobo". Este termo surgiu entre os eslavos do sul, de quem pode ter passado para os gregos. A descrição mais precisa dos recém-retornados (criaturas que voltam do túmulo) na literatura grega antiga é dada na história contada pelo phlegon - um escravo que foi libertado durante o tempo do imperador romano Guardião.
Filinnon, filha de Demostratus e Harito, foi vista entrando no quarto de Machates, um jovem que permaneceu no quarto de hóspedes de seus pais seis meses após sua morte. O criado disse aos pais que tinha visto a filha deles, mas espiando pela fresta do quarto de hóspedes, eles não conseguiram estabelecer com quem Machates estava passando tempo. Na manhã seguinte, Harito contou a Machates sobre a morte de sua filha. Ele disse que a garota que o visitou ontem se chamava Filinnon. Em seguida, ele apresentou o anel que ela lhe deu e a faixa torácica que ela havia esquecido. Os pais reconheceram os dois itens - eles pertenciam à filha. Quando a menina voltou, os pais entraram na sala e viram a filha. Ela começou a repreendê-los por interromper seu encontro com Machates e disse que só lhe deram três noites para passar com ele. No entanto, devido à sua interferência,ela vai morrer novamente. E Filinnon se tornou um cadáver novamente.
Nesse momento, o flegoi, a testemunha, entra em cena. Como oficial, ele foi chamado para manter a ordem, quando a notícia do retorno de Philinnon se espalhou pela cidade naquela noite. Ele examinou o local do enterro e encontrou presentes que ela levou depois de sua primeira visita a Machates, mas o corpo em si não estava lá. Os habitantes da cidade recorreram a um sábio local, que os aconselhou a queimar o corpo e observar os rituais corretos de purificação e rituais de apaziguamento das divindades.
Esta história única do retorno dos mortos contém alguns aspectos do relato grego posterior de Vricolakos. Um ponto essencial é que o corpo da pessoa inquieta costumava ser queimado, eles não cortavam sua cabeça e perfuravam seu coração com uma estaca. No entanto, o retornado grego ainda não era um vampiro ou mesmo um objeto de medo.
Ele freqüentemente voltava para concluir negócios inacabados com seu cônjuge, parentes ou outra pessoa próxima a ele na vida. Nos séculos posteriores, haverá histórias de visitas mais longas e dos Vricolakos retomando sua vida familiar. Às vezes, dizia-se que o recém-retornado ia a lugares onde não o conhecia e novamente tinha família e filhos.
Um dos primeiros relatos de vricolakos vem do botânico francês Pitton de Thournfort. Enquanto estava na ilha de Mykonos em 1700, ele ouviu a história de um homem recentemente falecido que andava pela cidade e incomodava os habitantes com suas aparições. Depois que as tentativas de acalmá-lo de maneiras que não exigiram a exumação falharam, no nono dia após o funeral, o corpo foi retirado da sepultura, o coração foi removido e queimado. Mas os problemas não desapareceram. Certa vez, um visitante da Albânia sugeriu que a solução para o problema era enfiar espadas "cristãs" na cova, pois se acreditava que um objeto pontiagudo preso na cova impediria o vampiro de se levantar. O albanês argumentou que se a espada tem a forma de uma cruz, ela não deixará o diabo sair do corpo (muitos acreditavam que o corpo era animado pelo diabo ou por um espírito maligno). Ele sugeriu o uso de espadas turcas. Não ajudou. E no final, em 1º de janeiro de 1701, o corpo foi incendiado.
A Grécia deu ao mundo o primeiro escritor moderno de vampiros, Leon Allassi (conhecido como Leo Allatius). Em 1645, ele escreveu De Graecorum hodie quorundani, um livro sobre as crenças do povo grego, no qual vrikolakos é descrito em detalhes. No início do século 20, Sutbert Lawson passou muito tempo estudando vrikolakos no folclore grego. No desenvolvimento desta imagem, ele distinguiu três etapas, começando com aquela que surgiu nos tempos pré-cristãos e está representada nos registros de Phlegon.
Nesta versão, o retorno ocorreu por desejo divino para um propósito específico. Também em textos gregos antigos, Lawson encontrou outra explicação: o retorno é uma punição pelos pecados humanos. Em Eurípides e Ésquilo, Lawson observou exemplos em que pessoas foram submetidas a uma maldição que as condenou a um corpo incorruptível, significando que na morte esse indivíduo não encontraria um lugar para si mesmo entre aqueles que estão do outro lado da sepultura. Assim, os antigos escritores gregos alimentaram o conceito de "inquietação".
Lawson observou três circunstâncias que predispõem um indivíduo a se tornar um vricolakos. Primeiro, poderia ser a maldição de um pai ou de alguém de quem essa pessoa era culpada, por exemplo, a que foi imposta por Édipo a seu filho irreverente. Édipo convocou o Tártaro (o reino dos mortos) para se recusar a aceitar seu filho e expulsá-lo do lugar de descanso eterno. Em segundo lugar, alguém pode ficar inquieto como resultado de um ato mau ou desonesto, especialmente contra sua família, como matar um parente ou adultério com uma nora ou genro. Terceiro, o falecido pode ficar inquieto se ele morreu uma morte violenta ou se não foi enterrado.
A crença popular em Vrikolakos foi introduzida na doutrina da Igreja Ortodoxa Grega quando se tornou a força dominante na vida religiosa grega no primeiro milênio DC. A igreja desenvolveu uma doutrina sobre os mortos, cujos corpos permanecem indefinidos, e sobre aqueles que voltaram, que foram ressuscitados e voltaram à vida. Em relação ao primeiro, a igreja ensinava que uma maldição pode impedir a decadência natural do corpo, que, por sua vez, se torna uma barreira para o desenvolvimento da alma.
No entanto, as maldições proferidas pelos pais ou outra pessoa tornam-se secundárias em comparação com a maldição proferida pela igreja no ato da excomunhão (especialmente quando a igreja nega o sacrifício à vítima). As histórias dos condenados mortos, cujos corpos não se desintegraram, gradualmente se tornaram a base da crença de que a excomunhão tem resultados físicos. Relatos de mudanças nos corpos dos excomungados, de quem essa excomunhão foi posteriormente removida, adicionaram pitoresco aos escritos da Igreja.
Quando se tratava de vrikolakos, a igreja parecia apenas perplexa. Mas, no final, ela teve que lidar com o que, mesmo nos tempos antigos, se acreditava ser uma ilusão. Inicialmente, a igreja explicava pela interferência do demônio no imaginário das pessoas, o que as fazia acreditar na volta dos mortos. No entanto, em face do profissional | Seguindo as mensagens, a igreja desenvolveu desta vez a teoria de que o diabo possuía o corpo do morto e o fazia se mover. Mas, na maioria das vezes, esses casos estavam associados às atividades de médiuns, da mesma forma que na história bíblica de uma mulher de Endor (I Samuel 28).
Assim, quando a igreja passou a dominar a vida religiosa grega, introduziu o dogma de que os mortos poderiam se tornar vrikolakos se morressem na excomunhão, se fossem enterrados sem rituais fúnebres adequados ou se morressem de forma violenta. Além disso, surgiram mais duas condições: poderia ser uma criança natimorta ou uma que nasceu em um dos grandes feriados da igreja.
Assim, a visão grega primitiva de Vricolakos como alguém que morreu sob a maldição da família ou em grande pecado se expandiu. A cristianização dos povos eslavos e balcânicos começou ativamente no final do primeiro milênio cristão e alcançou resultados impressionantes nos séculos I-12. Quando a Igreja Ortodoxa Oriental começou a dominar a Rússia, Romênia, Hungria e entre os eslavos do sul, as crenças desses povos mudaram para a Grécia e mudaram ainda mais claramente o conceito do recém-retornado, transformando-o em um verdadeiro vampiro.
A ideia de um lobisomem também tomou conta. A própria palavra "vrikolakos" tem raízes eslavas; vem do antigo nome eslavo que se refere à pele de lobo. Na Grécia, significava o corpo ressuscitado. Alguns povos eslavos acreditam que um lobisomem se torna um vampiro após a morte. Lawson argumentou que este termo eslavo originalmente se referia a um lobisomem, mas gradualmente começou a ser usado para se referir a um recém-retornado, ou vampiro.
Além da definição, os gregos também adotaram o ponto de vista eslavo sobre a natureza altamente maligna do vampiro. O antigo grego recém-retornado não era inerentemente perigoso - ele retornou a fim de concluir assuntos familiares inacabados. Ele às vezes realizava um ato de vingança, mas geralmente um gótico, o que era considerado bastante lógico. Ele não estava sujeito à violência indiscriminada.
Assim, os gregos, pela primeira vez dos eslavos, adotaram a ideia de que alguns dos repatriados eram particularmente cruéis. Gradualmente, a natureza malévola do vampiro começou a dominar a percepção grega dos vrikolakos. Ela estava focada em seu desejo por sangue e manifestada em uma disposição violenta. O vampiro eslavo também costumava retornar para trazer violência aos mais próximos dele. Uma forma popular de amaldiçoar o inimigo era a frase: "Para que a terra não te aceite" ou "Para que a terra te rejeite". Como resultado, o rosto amaldiçoado deveria retornar na forma de um vampiro e trazer devastação para seus entes queridos.
Calicantazaros. Este é um tipo diferente de vampiro que existia na Grécia, Calicantazaros era um vampiro especial. Foi descrito em detalhes por Leo Allatius em seu tratado de 1645, De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros foi relacionado à extrema santidade atribuída aos dias santos cristãos na época do Natal. As crianças nascidas durante a semana entre o Natal e o Ano Novo (ou a Epifania da Décima Segunda Noite - à noite, quando os Três Reis Magos chegaram e Belém para presentear o bebê Cristo) são consideradas azaradas. Eles foram descritos como destruidores de festividades e acreditavam que após a morte se tornariam vampiros.
Calicanthazaros era notável entre os vampiros porque suas atividades eram limitadas ao dia do Natal e à semana ou 12 dias após. Pelo resto do ano, ele viajou em algum tipo de submundo humano. Ele poderia ser distinguido por algum comportamento maníaco ou garras longas. Ele agarrou as pessoas com suas garras e as fez em pedaços. Relatos de Calicanthazaros em termos de sua aparência variam amplamente.
Calicantazaros influenciou a vida diária. Como toda pessoa nascida durante o período proibido, eles olharam para ele com um grão de hostilidade. Os pais temiam que tais crianças desenvolvessem fantasias vampíricas à medida que crescessem e prejudicassem seus irmãos.
Vampiro literário moderno. Assim, foi desenvolvido o conceito grego de vampiro, que ainda estava vivo na época em que escritores britânicos, franceses e alemães começaram a dominar o tema do vampiro em poesia, contos e produções teatrais. Conforme a literatura vampírica começou a se desenvolver, os primeiros escritores estabeleceram uma conexão entre a Grécia e o vampiro. Goethe, por exemplo, fez da Grécia o cenário de seu poema, The Corinthian Bride. Então John Keats recorreu a fontes gregas antigas, trabalhando no poema Lamia (The Witch, 1819). E John Polidori transferiu muito do que está acontecendo em "Vampiro" (1819) para a Grécia.
Nos séculos 19 e 20, muitos observadores confirmaram que a crença em Vrikolakos ainda está viva na Grécia rural. Em 1835, William Martin Leek, em seu livro Travels in Northern Greece, transmitiu vários registros do manuseio de corpos que se acreditava serem Vricolakos. Mesmo na década de 1960, H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom e outros não tiveram problemas em coletar testemunhos de gregos que tiveram encontros com Vricolakos.
Lawson mencionou, e Abbott e o casal Bloom confirmaram, que há muitas histórias entre os gregos em que animais, como gatos, que saltavam sobre o corpo entre a morte e o sepultamento, eram considerados a causa dos vrikolakos. Abbott contou a história do corpo do suspeito Vrikolakos, que foi escaldado com água fervente em vez de queimado.
A Grécia é um dos mais antigos centros de conhecimento sobre vampiros. O conceito de vampiro, por ter passado por um complexo processo de desenvolvimento, ainda hoje é de grande importância, continuando a ser uma fonte de compreensão da popularidade do mito do vampiro. Além disso, a Grécia fez contribuições significativas para a evolução da imagem do vampiro moderno na ficção.
