Cheyenne, Cheyenne (inglês Cheyenne) - povo nativo americano nos Estados Unidos. O nome de Cheyenne vem da palavra Sioux Šahíyela, que significa falantes em vermelho (incompreensível) ou Pessoas falando em uma língua estrangeira. O próprio nome da tribo é Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Semelhante a nós, nosso povo. Atualmente, o Cheyenne é dividido no norte - Notameohmesehese - Northern Eaters e no sul - Heevahetane - People of the Rope.
Religião tradicional e santuários tribais
O Panteão é liderado pela divindade Ma'heo'o, o Criador de Tudo o Que É, a fonte original de tudo no mundo.
No Monte Noavose (Novavose) houve um encontro entre Maheo e a Magia Perfumada (Motseeone), o grande profeta Cheyenne. A magia perfumada voltou para seu povo, sociedades militares organizadas e o Conselho dos Quarenta e Quatro Chefes. Durante sua vida, Scented Magic deixou profecias e instruções para seu povo. Mahuts recebeu Scented Magic de Maheo, Cheyenne em momentos diferentes lutou contra Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa e Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk e Fox. Tanto brancos quanto nativos americanos contemporâneos consideravam o Cheyenne um dos lutadores mais ferozes e corajosos. Quando questionado sobre quais guerreiros das tribos hostis Crow eram os mais bravos, o líder de Muitos Talentos, sem hesitação, respondeu que eles eram Cheyenne. O capitão William Clarke escreveu em 1881: “Eles (Cheyenne. - Autor) lutaram bravamente por seu país, e sua história dos últimos anos foi escrita com sangue. Colonos inocentes experimentaram violência brutal em suas mãos … e eles próprios foram caçados como lobos e mortos como cães loucos … No início, os Cheyenne eram amigáveis com os brancos,mas depois se tornou um dos maiores horrores da fronteira. Na primeira metade do século 19, a tribo se dividiu em dois ramos - norte e sul. De 1860 a 1878, os Cheyenne participaram ativamente das guerras com os americanos, junto com os Kiows e Comanches no sul e com os Sioux no norte.
O relacionamento dos Cheyenne com os brancos foi inicialmente amigável. Quando, em 1839, vários homens Lakota foram capturados na trilha do Oregon no rio South Platte, cerca de 400 Cheyenne apareceram na vila de seus aliados e resgataram os brancos. Em 1841, os Cheyenne, Lakota e Arapaho atacaram a aldeia Shoshone oriental, que continha caçadores brancos. Os caçadores lutaram ao lado do Shoshone. Irritados com as perdas em uma luta com os caçadores Cheyenne, os Arapaho e Lakota pesquisaram a Trilha do Oregon em busca de homens brancos. Perto de Independence Rock, eles cercaram a caravana de Elijah White, liderada pelo famoso Thomas Fitzpatrick. Os índios conferenciaram a noite toda - para atacar os colonos ou não. A maioria dos guerreiros era a favor do ataque. Finalmente, os chefes informaram a Fitzpatrick que seu partido poderia continuar, mas o avisaram,que as caravanas não terão mais permissão para passar por seu país, que esse caminho está fechado e que todos os brancos encontrados aqui serão mortos. Os confrontos entre os Cheyenne e os americanos continuaram, mas uma guerra em grande escala ainda não havia começado.
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Quando houve uma guerra com os índios no Ocidente, quase nenhuma batalha estava completa sem a participação de pelo menos alguns "cheyenne combatentes". Eles estiveram com Red Cloud na derrota de Futterman e no ataque às carroças, muitos deles participando da Batalha de Little Big Horn.
No entanto, a derrota da 7ª Cavalaria do General Custer foi a última grande vitória indígena nas planícies do norte. Depois dessa batalha, um forte grupo de forças americanas se concentrou contra os índios. O exército americano infligiu uma derrota esmagadora após a outra aos índios e destruiu suas aldeias.
Os Cheyenne do Norte foram gravemente atingidos e foram forçados a se render depois que as tropas atacaram seu acampamento de inverno e destruíram todas as cabanas, comida e roupas. Foi-lhes prometido uma reserva no norte. Em vez disso, eles foram enviados para o sul, a quase mil milhas de sua terra natal, para uma área tão insalubre que muitos deles morreram no primeiro ano de febre e fome. Os sobreviventes Cheyenne, doentes, famintos e maltrapilhos, perceberam que o mesmo destino esperava por todos eles. Várias vezes apelaram às autoridades com um pedido de permissão para retornar às suas terras, mas sem sucesso.
Finalmente, a paciência do Cheyenne chegou ao fim. Em julho de 1878, Little Wolf, o senhor da guerra, expressou os sentimentos de seu povo ao dizer às autoridades: “Quero sair daqui. Eu estou indo para o norte para meu país. Se você mandar soldados atrás de mim, deixe-me ir um pouco longe daqui. Se você quiser lutar, eu lutarei com você, e vamos manchar o local da batalha com sangue."
FACA DULL E LOBO PEQUENO VÃO PARA CASA
Quase 300 Cheyenne participaram da lendária campanha. Destes, apenas 80 eram guerreiros. O resto são velhos, mulheres e crianças. À frente havia centenas de quilômetros de caminho através do país, onde grandes forças militares com artilharia estavam localizadas, fortes fortificados ficavam e fazendeiros, criadores de gado, mineiros e em geral toda a população da fronteira eram extremamente hostis aos índios.
A primeira e principal preocupação do Lobo Pequeno era conseguir cavalos e armas. As incursões a fazendas e ranchos tornaram possível capturar o número certo de cavalos. Às vezes era possível colocar cartuchos e rifles em um lugar ou outro. Diversas vezes nessa campanha sem paralelo, os soldados, que seguiam os índios nos calcanhares, os atacaram, mas os índios sempre resistiram ao ataque e seguiram em frente. O destacamento bem armado de Fort Dodge foi forçado a recuar e o coronel em comando foi morto. De uma forma incrível, os índios continuaram avançando, evitando confrontos sempre que possível, mas lutando com coragem desesperada quando atacados.
Cruzando o rio North Platte, o velho chefe Dull Knife se sentiu em casa e não foi mais longe. Muitos índios, exaustos da longa viagem, permaneceram com ele. Lobo Pequeno e seus seguidores decidiram continuar sua jornada. Então, esses dois grupos se separaram. E isso só pode ser lamentado.
No final de outubro, Dull Knife e seus homens foram descobertos pela cavalaria entre as colinas arenosas de Nebraska. Os índios pareciam lamentáveis. Esfarrapados, emaciados e sofrendo de frio, os Cheyenne se renderam e foram levados para o Forte Robinson, onde tiveram que esperar que o governo decidisse seu destino.
ÚLTIMAS QUIENAS
Os trágicos eventos ocorridos em Fort Robinson são um exemplo horrível do que podem levar a políticas errôneas do governo indiano.
No início, os índios eram bem tratados e gozavam de relativa liberdade. Enquanto isso, mensagens e instruções eram trocadas entre o forte e Washington por telégrafo. Finalmente, depois de algumas semanas, foi tomada a decisão sobre o destino dos índios. Eles tiveram que voltar para o sul. Blunt Knife respondeu: "Você pode nos matar aqui, mas não vamos voltar." As tentativas de convencer os índios falharam. O enfurecido capitão Wessels trancou os prisioneiros no quartel e os privou de comida e água, esperando que isso os obrigasse a concordar com a decisão do governo. A resposta foi a mesma: eles preferem morrer a voltar.
Em uma noite fria de janeiro, o Cheyenne atacou os guardas, apreendeu rifles e cartuchos, escapou do quartel e correu pela neve profunda até o penhasco. Os soldados os perseguiram. Pela manhã, muitos índios, fracos demais para correr muito, foram capturados ou mortos. 50 corpos congelados foram encontrados na neve. Vários dias se passaram antes que todas as perdas fossem identificadas. 64 Cheyenne foram mortos e 78 foram presos, 11 soldados foram mortos e 10 feridos.
Os guerreiros Little Wolf tiveram mais sorte. No ano seguinte, foram descobertos pelo exército, mas a essa altura a política em relação aos índios havia mudado e eles acabaram recebendo uma reserva em Montana. Então eles conseguiram voltar para casa.
Cerimônias Cheyenne e conceitos religiosos
MASSAUM
A mais antiga cerimônia sagrada dos ciscistas (Cheyenne), que vários informantes relacionam com o Oposto, ou com o rito dos animais, ou com um ritual agrícola. O nome MASSAUM vem da palavra Cheyenne massa'ne - "homem louco", a adesão dos Hohnuhkuh - Opostos, seu método de cura incomum e outros truques. A cerimônia do MASSAUM foi levada ao Cheyenne pelo grande profeta SOUL MAGIC, que foi o primeiro a conduzi-la em NOAHA-VOSE, a sagrada MONTANHA DO URSO.
Grupos tribais de ciscistas se reúnem no verão para a cerimônia anual de renovação da aliança sagrada. A cerimônia, que demonstra ritualmente o ato de criação do universo, ocorre em cinco dias. Os elementos rituais incluem a montagem de uma tenda sagrada, limpeza em uma sala de suor, simbolizando todos os tipos de animais, caça ritual, ensinando regras de caça e representando o dia e a noite. As atividades religiosas todos os dias são acompanhadas por canções sagradas, incenso ritual, pintura simbólica, dedicação e oração. A cerimônia é assistida por votos, padres e assistentes. Informantes relatam que o último MASSAUM entre o norte Cheyenne foi em 1911 e entre o sul em 1927. Entre os motivos que levaram ao desaparecimento da prática do MASSAUM estão as reservas,oposição governamental e missionária aos rituais indígenas e extermínio de bisões e outros animais. O guardião das SETAS SAGRADAS, SAND CRANE, foi um dos padres que ajudou a realizar esta cerimônia em 1911.
MAHEO
De acordo com as crenças Cheyenne, ele é o criador do universo. Foi ele, por meio do profeta SOUL MAGIC, que deu as SETAS SAGRADAS e o código de leis aos Cheyenne na MONTANHA DO URSO, ou Noahe-vose. Em outra montanha sagrada, ele deu aos CHIFRES RETOS, o herói cultural sakhtai, um SAGRADO CAP BIZON. A morte vive em paz com MAHEO em Seana - a terra dos mortos. Devo dizer que o nome do Criador em Cheyenne é pronunciado de forma diferente, assim como a tradução desse conceito para o inglês.
BEAR MOUNTAIN
Santuário de Cheyenne e Lakota. Ele está localizado perto de Sturgis, Dakota do Sul, no cume oriental das Black Hills, que são consideradas sagradas pelos índios americanos. Por milênios, os Lakota e Cheyenne realizaram suas atividades religiosas mais importantes nas Black Hills, incluindo a busca de visões, adivinhação e a Dança do Sol. Os Cheyenne chamaram a Montanha do Urso de NOAHA-VOSE (outra pronúncia de Nowah'wus é uma palavra do léxico dos ciscistas traduzida como "o lugar onde as pessoas eram treinadas") e a consideravam seu santuário, porque foi nele que ocorreu o contato entre o Criador e o profeta SOUL MAGIC. Os Lakota o chamavam de Paha Wakan ou Mato Paha, e por muitas gerações deste povo, foi um lugar de oração, jejum, busca de visões e inspiração espiritual, onde se comunicavam diretamente com o Criador.
Hoje, a Bear Mountain ainda atrai os índios dos EUA e Canadá, que vêm durante todo o ano para realizar cerimônias e buscar visões. Ao mesmo tempo, as bandeiras de adoradores e ofertas ao Grande Espírito cobrem as encostas da montanha. Localizada ao sul do Parque Nacional de Dakota. Há pouco tempo, a construção de um complexo turístico preocupava-se com a tranquilidade da montanha e hoje pode ser visitado por 100 mil pessoas anualmente. Os turistas costumam interferir com os peregrinos indianos que precisam estar em paz e solidão. Rodovias, estacionamentos e mirantes transformam a prática do culto em um espetáculo. Em 1982, o Ministério do Interior transferiu Black Hills para o desenvolvimento de carvão e urânio. Tribos residentes próximas emitiram uma demanda para proibir o desenvolvimento e se opuseram às instituições governamentais,cujas atividades ameaçavam seu direito de culto em Black Hills e Bear Mountain.
AS MULHERES ELEITAS, ou AQUELAS QUE SÃO ELEITAS
Mulheres que são membros da guilda para a fabricação de ornamentos sagrados de agulhas de porco-espinho para roupas e tendas, que mais tarde foram bordadas com miçangas. Cada guilda consistia principalmente de mulheres sagradas, a quem pertencia o pacote sagrado.
RITUAL DA TENDA DO ESPÍRITO
Um ritual sagrado que pode ser associado à Tenda do Espírito de Noah-vose, a montanha sagrada onde o profeta SOUL MAGIC foi treinado pelo Criador. Uma das várias formas que sobreviveram até os dias de hoje é realizada por um sacerdote ou xamã com o objetivo de convocar espíritos que ajudam em algo ou informam sobre algo. Uma reminiscência da prática dos xamãs da Tenda Agitada do grupo tribal algonquiano ou da cerimônia Yuvipi Lakota. Este ritual é realizado independentemente ou como parte de outras cerimônias, incluindo a cerimônia de renovação das SETAS SAGRADAS. Realizado em uma tenda espiritual geralmente envolve amarrar o xamã, cantando canções sagradas, invocando os espíritos, chegando aos espíritos, liberando o xamã e se comunicando com os espíritos. O xamã não só recebe respostas para questões importantes da vida, mas também profecias.
SETAS SAGRADAS
Uma das posses mais sagradas dos Cheyenne. O Ser Supremo MAHEO na montanha sagrada Noaha-vose deu quatro flechas ao grande profeta ALMA MAGIA. Durante seu tempo com os Cheyenne, ele lhes deu as Setas Sagradas e também deu leis e profecias. As setas sagradas são conhecidas entre os Cheyenne como Maahotse (também Mahuts - derivado de Maheo - o Criador). Além de abençoar as pessoas e uni-las como Cheyenne, as Setas Sagradas simbolizam a força masculina. Duas delas são as chamadas flechas humanas e as outras duas são búfalos.
Descritos como um dos grandes talismãs dos Cheyenne (o outro é o CHAPÉU DE BIZONTE SAGRADO), eles parecem ser a personificação viva do poder espiritual. No passado, quando Sacred Arrows e Sacred Cap eram levados para a batalha, dizia-se que eles cegavam os inimigos com seu poder. Uma das piores tragédias da história de Cheyenne é a captura dos Skidi Pawnee Sacred Arrows por volta de 1830, quando WHITE THUNDER era o guardião, o que deu início a um longo período de desastre. As novas flechas foram feitas com a participação de pessoas sagradas como BUZINA e RAD MULE.
De acordo com os ensinamentos de SOUL MAGIC, as flechas eram renovadas sempre que as pessoas ficavam doentes ou caíam em uma maré de fracassos, a cerimônia de renovação era descrita como "o rito religioso mais importante dos Cheyenne". Eles também foram atualizados quando um Cheyenne matou um membro da tribo. As pessoas acreditavam que o assassinato manchava Flechas de sangue, neste caso era necessário renovar e restaurar a unidade do povo. No passado, dizem os Cheyenne, essa cerimônia era uma réplica exata do que o ESPÍRITO MAGO foi ensinado em Noaha-vose quando um dos líderes do Conselho dos Quarenta e Quatro fez o voto de conduzi-lo, mas essa prática mudou durante o período de reserva.
Qualquer Cheyenne que enfrentasse grandes dificuldades em sua vida tinha o direito de jurar conduzir esta cerimônia. Além da preparação espiritual, a pessoa que fez o voto coletou ofertas, presentes e alimentos em um só lugar. Segundo a tradição, ele poderia anunciar a próxima cerimônia de renovação após o primeiro trovão da primavera. E até que este rito fosse completado este ano, nenhuma outra cerimônia poderia acontecer. O extenso ritual geralmente seguido pelos sacerdotes das Setas Sagradas geralmente envolvia quatro dias preparatórios e quatro dias de renovação imediata.
Os tratadores que desempenharam suas funções no passado foram STONE LOB e BLACK CHAW DOG. Os guardiões do século 20 foram a MÃE MÁGICA, EDWARD REDHAT e os GÊMEOS CALVOS. O Guardião em suas funções era auxiliado pela Mulher do Guardião das Setas Sagradas.
CHAPÉU SAGRADO
O Capuz Sagrado é um dos dois grandes talismãs Cheyenne, o segundo depois das SETAS SAGRADAS. É a personificação vital da força espiritual. Na língua Cheyenne, é designado pela palavra Esevone, que também significa uma manada de bisões. Foi trazido pelo grande profeta e herói cultural Sakhtai Tomsivsi - Chifres Retos, que por sua vez o recebeu do Ser Supremo MAHEO na montanha sagrada ao norte. Quando os dois grupos afins se uniram do Sahtai, os Cheyenne adquiriram o Chapéu do Bisonte Sagrado e a cerimônia da Dança do Sol. Junto com o dom espiritual - o gorro sagrado, que era feito do couro cabeludo com os chifres do bisão, o povo recebia a bênção da renovação e da prosperidade.
Autor: Sergey Kuznetsov.
O artigo usa um desenho de Willy Melnikov.
