Deuses brancos na América há milhares de anos, a descoberta de Colombo de que ele não era o primeiro
Antigas lendas dos índios da América Central e do Sul contam que os povos de barba branca uma vez desembarcavam nas costas de seu país. Eles trouxeram aos índios o básico do conhecimento, das leis, da escrita, de toda a civilização. Eles chegaram em grandes e estranhos navios com asas de cisne e cascos brilhando tão intensamente que pareciam cobras gigantes deslizando pela água. Aproximando-se da costa, as pessoas desembarcaram dos navios - olhos azuis e cabelos louros - em mantos de material preto áspero com uma abertura redonda no pescoço e mangas largas curtas.
Formato de vídeo do artigo - Os deuses brancos na América há milhares de anos, e a descoberta de Colombo de que ele não foi o primeiro! Todos os povos indígenas da América são da SIBÉRIA!:
A lenda do único deus branco, que foi o início de todas as antigas civilizações dos índios de ambas as Américas, também sobreviveu até hoje. Os toltecas e astecas do México chamavam o deus branco Quetzalcoatl, os incas - Kon-Tiki Viracocha, para os chibcha ele era Bochica e para os maias - Kukulcan. Os peruanos, que até hoje afirmam que os deuses tinham cabelos loiros e olhos azuis, o chamavam de Justus. As crônicas indígenas contam que os barbudos brancos surgiram nas margens do Lago Titicaca, onde construíram uma grande cidade e ensinaram a população local a viver de forma civilizada, 2.000 anos antes dos Incas.
Esta é uma cópia de um dos chamados. Aztec Codex - livros manuscritos dos astecas, feitos na forma de desenhos. Quetzalcoatl está representado nele não apenas com uma cruz, mas também com uma barba e aparência europeia.
Pizarro escreveu sobre os incas: “A classe dominante no reino peruano era de pele clara, da cor do trigo maduro. A maioria dos nobres era notavelmente parecida com os espanhóis. Neste país, conheci uma índia de pele tão clara que fiquei espantado. Os vizinhos chamam essas pessoas de filhos dos deuses …"
Eles não se misturavam com os índios, tinham uma educação incomparavelmente melhor do que seus súditos e falavam uma língua especial. Havia 500 membros de famílias reais antes da chegada dos espanhóis. Os cronistas relatam que oito governantes da dinastia Inca eram brancos e barbados, e suas esposas eram "brancas como um ovo". Garciglaco deixou uma descrição impressionante de como, certa vez, ainda criança, outro dignitário o levou ao túmulo real. Ondegardo (assim se chamava) mostrou ao menino uma das salas do palácio de Cuzco, onde várias múmias jaziam ao longo da parede. Ondegardo disse que eles eram ex-imperadores incas e salvou seus corpos da decadência. Por acaso o menino parou na frente de uma das múmias. Seu cabelo estava branco como a neve. Ondegardo disse que era a múmia do Inca Branco, o 8º governante do Sol. Já que se sabe que ele morreu muito jovem,então a brancura de seu cabelo não pode de forma alguma ser explicada pelo cinza.
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Em 1925, os arqueólogos descobriram duas grandes necrópoles na Península de Paracas, na parte sul da costa central do Peru. O enterro continha centenas de múmias de antigos dignitários. A análise de radiocarbono determinou sua idade - 2.200 anos … Quando as múmias foram abertas, uma diferença marcante do principal tipo físico da antiga população peruana foi revelada. Aqui está o que o antropólogo americano Stewart escreveu na época: "Era um grupo de pessoas grandes, absolutamente incomuns para a população do Peru" …"
Assim, os espanhóis não foram os primeiros brancos a pisar no continente americano, assim como Colombo não foi seu primeiro descobridor. O mais surpreendente para eles foi a reação da população local ou sua aparência.
Honoré cita uma carta de Colombo. “Em 6 de novembro de 1492, ele escreveu que, após uma marcha de 19 quilômetros, seus mensageiros encontraram uma vila na qual viviam cerca de 1.000 pessoas. Os locais (que Colombo chamava de índios) os saudavam com honras, se acomodavam nas mais belas casas, cuidavam de suas armas, carregavam-nas nas mãos e beijavam-lhes os pés, tentando fazer com que entendessem de alguma forma que eram brancos vindos dos deuses. Cerca de 50 habitantes pediram aos meus mensageiros que os levassem para o céu aos deuses eternos …"
Em suas memórias, Cortez cita um trecho da fala de Montezuma: “Sabemos pelas cartas herdadas de nossos ancestrais que nem eu nem ninguém que habite este país somos seus habitantes indígenas. Viemos de outras terras. Também sabemos que traçamos nossa linhagem do governante a quem éramos subordinados. Ele veio para este país, ele novamente queria partir e levar seu povo com ele. Mas eles já haviam se casado com mulheres locais, construído casas e não queriam ir com ele. E ele foi embora. Desde então, esperamos que ele volte algum dia. Ele vai voltar do lado de onde você veio, Cortez …"
Os astecas pensaram que suas expectativas haviam se concretizado, que os deuses haviam retornado como prometido. Além disso, voltavam àquele ano "especial" que os padres calculavam e que se repetia a cada 52 anos. As roupas dos conquistadores eram muito semelhantes às dos tão esperados deuses. É por isso que as civilizações dos índios com poderosas organizações militares e uma população multimilionária não opuseram praticamente nenhuma resistência aos conquistadores espanhóis, cujo número mal chegou a 1000. Nem os astecas nem os incas fizeram quase nada quando os espanhóis invadiram seus templos e destruíram estátuas de ouro e mármore dos deuses brancos …
Basta ver algumas das exposições do museu do ouro do Peru, que de vez em quando se reabastece com novas, e das quais já acumulam mais de 20 mil.
Essas joias de ouro são apenas uma pequena fração do famoso "ouro inca" do país semi-mítico de El Dorado. Talvez seja supérfluo dizer que os deuses brancos também ensinaram a arte de mineração e processamento de ouro aos índios.
Encontre 10 diferenças: O vaso da esquerda foi feito em Trípoli, o vaso da direita foi feito em Teotihuacan (a diferença na produção é de 700 anos - as tampas são completamente iguais).
No início do século 20, arqueólogos encontraram estatuetas e imagens de deuses barbudos na América Central e do Sul - Equador, Colômbia, Guatemala, México, El Salvador, suas imagens podem ser vistas em desenhos de manuscritos antigos armazenados em bibliotecas de capitais europeias, mas, infelizmente, para o público em geral eles ainda não estão disponíveis, removeremos essa limitação se possível.
Fotos de índios reais:
Placa de bronze representando um guerreiro com a cabeça de um inimigo, coleção Crespi (Equador):
Cachimbo de pedra em forma de cabeça de homem barbudo, coleção Soper-Savage:
Queimador de incenso de barro na forma do "velho deus" Chiutecuhtli, cultura asteca, México:
Queimador de incenso de barro na forma do "velho deus" Chiutecuhtli, cultura asteca, México
Cabeça de pedra de um homem barbudo, cultura olmeca, México:
Na costa norte do Peru, no período de I a VIII séculos. a cultura agrícola desenvolvida de mochica (ou urina) floresceu. Uma característica distintiva do complexo cultural Moche são as cerâmicas funerárias pintadas. Embarcações policromadas estampadas moche são legitimamente consideradas uma das obras-primas da antiga arte peruana. Uma dessas embarcações representa uma cena de batalha, ou melhor, seu final. Guerreiros indianos em armadura completa escoltam o inimigo capturado. E se os corpos dos soldados são pintados de vermelho, o corpo nu do prisioneiro é pintado de branco. Além disso, o prisioneiro tem cabelo preto relativamente curto e a mesma barba preta. As cenas de batalha são típicas do complexo de cerâmica Mochica e são muito realistas, apesar da presença de um cânone iconográfico bastante rígido. Portanto, podemos assumir com segurançaque neste navio um representante da raça branca é de fato descrito como um prisioneiro. Ou seja, neste caso estamos falando da imagem de uma pessoa específica.
Desenho de uma cena de um recipiente da cultura Moche, Peru:
Labirintos de índios
Em outubro de 2006, o pesquisador americano Daniel Byers, usando um detector de metais profissional DFX da White, inspecionou um estádio escolar em um subúrbio de Cleveland, Ohio, e descobriu um objeto incomum a uma profundidade de aproximadamente 40 cm. Era uma placa de metal trapezoidal medindo 5,6 x 3,7 cm com um pequeno orifício na borda superior. A placa tinha imagens em relevo de ambos os lados. No verso, havia a imagem de um jovem com uma tanga e um enfeite de cabeça elaborado e, nas costas, um machado de dois gumes.
Minoan Pendant, Cleveland, Ohio.
A imagem do jovem era quase uma cópia de um afresco no Palácio de Knossos, em Creta. Esta é uma representação bem conhecida do chamado "Príncipe com os Lírios", que geralmente é datada de cerca de 1550 AC. e. Além disso, na metade direita da placa foram colocados dois símbolos referentes à letra A linear de Creta. Este sistema de escrita foi usado principalmente para fins clericais e não durou muito em Creta, por volta de 1700 a 1550. BC. Foi substituído pelo sistema Linear B. O machado de dois gumes é uma imagem dos labrys de machado micênicos cerimoniais!
"O Príncipe com os Lírios", um afresco do Palácio de Knossos em Creta:
No entanto, essa descoberta não é a única relacionada à cultura minóica. Em 1975, nas margens do rio Penobscot (Maine), foi encontrada uma placa de 8,5 cm de largura, feita de liga de prata-níquel. Ele representava uma mulher com uma saia larga em forma de sino, um chapéu alto e pontudo e um grande peitoral peitoral. A mulher segurava uma cobra na mão esquerda. Esta imagem iconográfica é bem conhecida na cultura minóica. Assim, a deusa da lua foi retratada.
O arqueólogo americano Gunnar Thompson, em seu livro The True Story of America's Discovery (1994), destacou que as inscrições minóicas foram encontradas no estado da Geórgia e nas costas da Amazônia, no Brasil. No final do século 19, o antiquário americano G. Bancroft relatou que os índios Pima, no Arizona, mostraram aos viajantes espanhóis seu símbolo de sabedoria, cujo papel era desempenhado pela imagem de um labirinto, idêntico ao que mais tarde foi encontrado na parede do palácio de Knossos.
Labirinto minóico, relevo do Palácio de Knossos em Creta:
Labirintos indianos:
Os índios Pima são descendentes da cultura Hohokam que existiu no sudoeste dos Estados Unidos do século I ao século XV. Desta cultura até os dias atuais, os restos de um extenso sistema de irrigação e interessantes monumentos culturais - cidades de pedra - foram preservados. Em um dos maiores assentamentos, chamado pelos espanhóis de Cassa Grande, também são conhecidas as imagens do labirinto minóico, feitas nas paredes de casas e edifícios religiosos.
O pesquisador americano G. S. Colton argumentou que as representações do labirinto pelos índios Pima são indistinguíveis dos mesmos desenhos em várias moedas da Grécia clássica (séculos VIII-VI aC). O apogeu da cultura minóica é atribuído ao período dos séculos XXVIII-XV. BC. Portanto, pode-se argumentar que os achados descritos datam do segundo milênio AC. ou mesmo antes. Considerando que os antigos minoanos eram excelentes marinheiros, assim como o fato de inscrições minoicas terem sido encontradas na América do Norte e do Sul, a hipótese de visitas ao Novo Mundo por imigrantes cretenses parece bastante justificada.
Para nós, essa informação é MUITO interessante, já que no artigo anterior descobrimos, com base na decodificação do disco de Phaistos, que os Minoanos, eles também são Trypillians-Pelasgi, os ancestrais dos etruscos, eram uma tribo eslava.
Na década de 1970, o jornal Za Rubezhom reimprimiu um artigo do jornal inglês Daily Telegraph. Dizia: “De acordo com novos dados obtidos a partir do estudo de misteriosas inscrições em pedras na Nova Inglaterra, a primeira pessoa a pisar nas terras da América, mil anos antes de Colombo, foi um celta - escocês ou irlandês. A evidência mais importante vem de escavações arqueológicas em Mystery Hill em North Salem, New Hampshire - inscrições na língua celta Ogam. O Dr. Barry Fell, professor da Universidade de Harvard, tem uma longa história de tradução das inscrições e acredita que datam do período de 800-300 DC. BC. Em uma das reuniões da sociedade, ele sugeriu: com base no fato de que os traços dos celtas se perdem aqui no auge dos séculos, podemos supor que eles desapareceram aqui como uma etnia independente,misturando-se com a população indígena local.
A descoberta de inscrições celtas no Novo Mundo tem consequências paradoxais para o Velho Mundo. Para a arqueologia europeia, onde visões mais liberais do período celta se desenvolveram nos últimos anos, novas descobertas na América podem significar um influxo de informações sobre questões como a datação de estruturas megalíticas e seu propósito, incluindo novas informações sobre os deuses que foram homenageados lá.
Na verdade, os padres cristãos não tiveram tempo de eliminar as inscrições pagãs nos megálitos da Nova Inglaterra, e agora esses documentos podem ajudar a descobrir quem construiu essas estruturas na Europa, onde praticamente não há inscrições da era pré-cristã.
Escrita Ogami
Voltemos às conclusões do coronel-pesquisador britânico James Churchward. E ele veio a eles como resultado do estudo das línguas maias. Segundo várias fontes, são até 80, estão unidos em 10 grupos linguísticos, muitos já falecidos. Pegando um deles, a língua Kara-Maia, o coronel decidiu correlacionar os lexemas maias com as letras gregas e descobriu que eles correspondem, que o alfabeto grego moderno consiste nos lexemas Kara-Maia, bem, ou vice-versa, decida por si mesmo!
Analisando os trabalhos de representantes de diferentes ciências de diferentes países do mundo, baseados em fatos históricos confiáveis e cobrindo a história da América antes e depois de 1492, pode-se estar convencido da óbvia incompatibilidade da "verdade" europocêntrica com a verdade presente. Por exemplo, a ciência está bem ciente de que a Europa Ocidental, cuja poderosa civilização hoje tem um enorme impacto em todo o mundo, no final do século 15 ficou muito atrás das culturas originais do Império Mogol na Índia, da Dinastia Ming na China, dos Impérios Asteca e Inca na Central e América do Sul, o Reino de Benin na África Ocidental e o povo aborígine na Austrália, que se desenvolveu e floresceu sem qualquer influência externa.
Quando Cristóvão Colombo pisou pela primeira vez na terra do "Novo Mundo", este vasto continente era "novo" apenas para os europeus. E do ponto de vista da história mundial, a civilização e a cultura da América já haviam passado por essa época numerosos períodos de ascensão e queda, prosperidade e estagnação, avanço e recuo. A América, já então palco de inúmeros acontecimentos, em nada foi inferior ao Velho Mundo pela riqueza da sua história. Mesmo assim, ele manteve muitos segredos antigos, inacessíveis aos olhos dos alienígenas, e era um mundo verdadeiramente misterioso, em algumas direções muito à frente da Europa.
De acordo com os dados científicos disponíveis, cerca de 75 milhões de indígenas viviam nos continentes americanos há 500 anos. Eles falavam 2.000 idiomas. Cada um desses povos tinha sua própria, distinta das outras, civilização e cultura.
O reassentamento de uma pessoa da Eurásia para a América ocorreu muitas vezes: a primeira vez 40-35 mil, a segunda - 28-25 mil, e a terceira - 14-10 mil anos atrás. Os americanos originais eram da Eurásia. Isso é totalmente confirmado pelos dados da ciência arqueológica.
Como os principais antropólogos interpretaram o problema da origem dos norte-americanos? De acordo com Alesh Hrdlichka, os "índios" americanos descendem da população da Sibéria. Tendo estudado as características craniológicas da população indígena da Sibéria, ele concluiu que havia semelhanças morfológicas entre os siberianos e os "índios" da América do Norte. Com base na teoria de Morgan, os cientistas realizaram uma análise comparativa das moléculas de DNA nos cromossomos dos atuais "índios" que habitam diferentes regiões dos Estados Unidos, estabeleceram suas semelhanças e diferenças, pelo que chegaram à conclusão de que, do ponto de vista genético, todos os grupos de "índios" examinados se originam de um único um tipo que viveu de 15 a 30 mil anos atrás.
De acordo com muitos microbiologistas, 95% dos "índios" americanos são descendentes de pessoas de um pequeno grupo que, no final da Idade do Gelo, cruzou da Eurásia para a América através do istmo de Bering. Argumentos genéticos nos levam a especular que os esquimós, aleutas e os Na-Dene têm raízes comuns e que migraram da Eurásia para a América há cerca de 7.500 anos.
Os montes da América têm uma conexão "genética" direta de mil anos com os montes da Ásia e da Eurásia. O totemismo na Eurásia e na América tem raízes comuns.
Até 1942, a cadeia de montanhas da América se estendia dos Grandes Lagos, no norte, ao Golfo do México, no sul, e das Grandes Planícies orientais às Montanhas Apalaches, cobrindo-os completamente. Os túmulos foram construídos aqui continuamente por 4000 anos. Seu enorme número, tamanho impressionante e beleza incrível não deixavam ninguém indiferente.
O cientista americano L. N. Shaffer, que estudou especialmente esses montes, divide o tempo de sua construção em três períodos (épocas).
No primeiro período, aproximadamente em 1500-700 aC, o território da construção dos montes estava limitado ao baixo Mississippi e aos campos adjacentes.
O segundo período é chamado de "Floresta" ou "Adena-Hopewell" e cobre o período de 500 aC a 400 dC. Os montes mais importantes dessa época foram construídos ao longo do rio Ohio e seus afluentes, de onde começaram a se espalhar ao longo dos vales arborizados do leste.
O terceiro período de construção dos túmulos abrange os anos 700-1700 DC. Os arqueólogos chamam isso de "era Mississippi". Foi nessa época que uma aglomeração dos mais magníficos montes surgiu na área de Cahokia, perto de East St. Louis, Illinois. Em 900-1200 DC em todo o Nordeste da América, não havia nenhum igual a eles em escala.
Para quê, por que, com que propósito foram construídos tantos e diferentes montes?
Alguns túmulos com alturas diferentes, construídos em forma de círculo ou elipse, eram monumentos graves.
Montes de adobe, descobertos em 1925 pelo arqueólogo Warren perto de Etow, Geórgia, que mais tarde foram considerados casas de oração dos "índios". Os antigos americanos construíram templos de madeira e casas de culto em seus telhados.
Outro tipo de cemitério descrito por M. Stingle é feito de argila no modelo de pirâmides de vários estágios. O monte Kahokiy no Mississippi tem essa forma. O comprimento e a largura da base deste monumento, considerado o exemplo mais grandioso da arquitetura dos "índios", era de 350x210 metros, e sua altura era de 30 metros.
No Nordeste da América, mais precisamente nos estados de Wisconsin e Ohio, nos Estados Unidos, existe outro tipo de montículos, em seus contornos essas enormes estruturas se assemelham fortemente a certos animais, mas em tamanho os ultrapassam milhares de vezes. O monte, alto em Ohio, tem o formato de uma cobra, e a "cauda" de uma delas tem 300 metros.
Outro monte em Wisconsin, com 60 metros de comprimento, lembra um crocodilo americano, e outro, em South Dokota, parece exatamente com uma tartaruga. Todos os seis montes, descobertos há 100 anos perto da cidade de Crawford, Wisconsin, aparecem na forma de pássaros enormes voando para cima com asas abertas.
Ch. Rau investigou montes "em forma"; no estado de Wisconsin, os cientistas descobriram um total de 483 desses montes. De acordo com seus dados, 24 montículos representam pássaros, 11 veados, 16 coelhos, 20 ursos, etc.
Nem é preciso dizer que os antigos americanos não ergueram esses montes por acidente ou por mero capricho. Os cientistas procuram a principal razão para isso nas crenças dos "índios", nomeadamente nas crenças totémicas. Acredita-se que todas essas formas e figuras geométricas representem seus totens icônicos. Esta afirmação é bastante lógica, podemos concordar plenamente com ela.
O totemismo é a crença mais difundida no mundo, tem sido estudado detalhadamente por cientistas. Entre eles, em particular, vale destacar os estudos de Edward Taylor, Sigmund Freud, John McLennan, Andrew Lang, James Fraser, S. Reinach, W. Wundt, S. P. Tolstova, D. E. Haituna, N. A. Alekseeva, L. Rassonia.
Portanto, nas crenças dos "índios" americanos, o totemismo ocupa um lugar extremamente importante. Além disso, os termos "totem" e "totemismo", firmemente enraizados na maioria das línguas do mundo, remontam às línguas dos "índios"! Por exemplo, na língua da tribo "indígena" Ojibwe, a palavra "totem" significa "clã". Este é um gênero de alguns animais - o gênero de ursos, lobos, tartarugas, veados, coelhos … Na América do Norte, as tribos de "índios" -Algonquins (este grupo inclui os Ojibwe) consideram os animais seus ancestrais e se chamam pelo nome do animal totêmico correspondente. As tribos "índias" dos Oroanos e Mund, que viviam nas regiões montanhosas do país, consideravam seus ancestrais totens, peixes-cobra, falcão, falcão, garça-real. Curiosamente, cada membro da tribo carrega esse nome como seu próprio nome.
O reconhecimento dos totens como ancestrais das pessoas não se verifica apenas entre os "índios" da América. É bem sabido que o totemismo é inerente à maioria dos povos que já habitaram a África, Austrália e Ásia. Por exemplo, as tribos Bechuan da África se autodenominavam nomes totêmicos bakue-na (crocodilo), batlapi (peixe), balaunga (leão), bamorar (uvas silvestres). De acordo com E. Taylor, era estritamente proibido matar um animal totem ou comer sua carne. E de acordo com as conclusões do famoso psicanalista Sigmund Freud, o principal diferencial do totemismo australiano era que o totem da tribo era considerado não apenas como o ancestral comum dos membros da tribo, mas também como o dono do poder sagrado, protegendo seus descendentes. Além disso, os membros da tribo foram estritamente proibidos de matar seus totens e comer sua carne, homens e mulheres que têm um totem comum,não tinha direito a relações sexuais e incesto. Essas proibições eram estritamente observadas, pois ninguém duvidava de que quem ousasse violá-las enfrentaria o cruel castigo de um totem ou morte súbita.
Se considerarmos o assunto à luz dos dados científicos, não podemos deixar de notar que as crenças totêmicas dos "índios", como seus próprios ancestrais, "migraram" da Eurásia para a América!
Na verdade, as proibições associadas a eles são semelhantes às dos povos que habitam o continente eurasiano.
Mas que fio vai da Eurásia aos montes americanos? Acontece que esse fio existe - tangível e durável. Os montes inerentes à cultura dos "índios" são emprestados de outras civilizações. Qualquer que seja a posição científica em que se aborda a questão, os protótipos dos montes devem ser procurados principalmente na Eurásia. Pois a Eurásia, em primeiro lugar, é a pátria histórica dos primeiros americanos ("índios") que penetraram na América nos tempos antigos através do istmo de Bering. Em segundo lugar, na Eurásia, a cultura dos montes é onipresente e tem profundas raízes históricas. Em terceiro lugar, é lógico supor que os primeiros colonos não foram para a América de mãos vazias. Há boas razões para acreditar que os primeiros americanos trouxeram com eles sua língua, costumes e crenças para novas terras. Pois a linguagem, tradição e crença são atributos inerentes do ser;eles são inerentes ao homem, o homem é inseparável deles; eles são passados de geração em geração e são tão naturais para uma pessoa que é simplesmente impossível apagá-los de sua consciência.
Mais uma circunstância deve ser considerada - a ampla representação dos kurgans na Eurásia, ou seja, na Sibéria. Não há necessidade de ir longe para obter exemplos - provavelmente será suficiente notar que apenas no território do Cazaquistão, no século XX, foram descobertos dois grandes grupos de montes de importância mundial. O primeiro deles são os kurgans Issyk, localizados perto de Almaty, no sopé do Alatau, que foram descobertos pelo arqueólogo K. Akishev (e encontraram o "guerreiro dourado" lá).
A segunda é a aglomeração Berel em Altai, descoberta pelo arqueólogo Z. Samashev, onde foram encontrados o cemitério de dois nobres (uma mulher e um homem) e os restos mortais de doze cavalos com arreios de ouro.
Os kurgans Issyk foram erigidos aproximadamente nos séculos 5 a 4 aC e, quanto à idade dos Altai, os cientistas no momento acreditam que eles tenham cerca de dois mil e quinhentos anos. Mas como o trabalho de pesquisa sobre eles ainda não foi concluído, a possibilidade de mudanças na datação não está excluída.
Alguns túmulos, como os americanos, são impressionantes em sua escala, e as aglomerações gigantescas não são de forma alguma inferiores em tamanho às aglomerações do Novo Mundo. Por exemplo, um grupo de kurgans denominado "Kyryk oba" ("Quarenta kurgans"), localizado na região do Cazaquistão Ocidental, nomeadamente na região petrolífera de Karachaganak. Três assim chamados "montes reais" são distinguidos nele. O maior deles tem 20 metros de altura e 150 metros de diâmetro. Os dois túmulos adjacentes também se deliciam com sua escala - a largura de um deles é de quase cem metros.
A comparação dos montes euro-asiáticos e americanos torna possível ver sua semelhança não apenas no tamanho, mas também na forma e nas funções desempenhadas. Existem, é claro, algumas diferenças. Montes de "índios" americanos foram erguidos em quatro formas diferentes (círculo, elipse, pirâmide e na forma de animais totêmicos) e que cada um deles foi construído para uma finalidade específica. Entre os montes eurasianos, muitos são construídos na forma de um círculo e de uma elipse. No entanto, nos montes eurasianos em forma de pirâmides e outros "figurativos" representando animais totêmicos não estão representados, ou ainda não foram encontrados.
Símbolos comuns (solares e cruzes) de índios e eslavos.
O mundo é governado não por idéias e pensamentos, mas por sinais e símbolos.
Confucius
Os símbolos solares, dos quais o mais comum é a suástica (a suástica é um tipo especial de movimento celestial) foram amplamente usados pelos povos aborígenes da América do Norte, Central e do Sul. Lá eles foram usados desde os tempos antigos, nos chamados maias pré-colombianos e astecas na América do Sul. Ao mesmo tempo, a suástica foi encontrada em moedores de grãos, índias brasileiras a usaram em capas de chuva, índios pueblos pintaram suásticas em guizos de dança e fabricantes de montículos nos estados de Arkansas e Missouri aplicaram uma versão espiral da suástica em suas cerâmicas. A suástica era usada pelos índios Comechingon que viviam no território da Argentina moderna. Presume-se que esta cultura seja herdeira direta de outra cultura indígena - Ongamira, que remonta ao 5º milênio aC. Na América do Norte, a suástica foi encontrada em abundância nos montes e túmulos indígenas do Tennessee e Ohio.
A maioria dos achados arqueológicos com suásticas encontrados na América do Norte estão no Departamento de Etnografia Pré-histórica do Museu Nacional dos EUA. Em primeiro lugar, é uma coleção extensa de grandes conchas padronizadas encontradas na Flórida, no Vale do Rio Mississippi e nos Estados do Norte.
Preste atenção a esta imagem da suástica, pois é um calendário. Para entender isso são apenas 4 raios de 13 células, em cada um obtemos 4 * 13 = 52 o número de semanas em um ano! 52 * 7 = 364 dias, mais a célula central, que são 365 dias para você!
Você mesmo pode comparar as descobertas feitas pelos índios antes da era colombiana:
Descobertas feitas em Trípoli, Ucrânia, 5-4 milênio aC:
Suástica em Creta, Moneta, 1500-1000 AC:
Bordado Indiano:
Nossos ornamentos em bordado:
Quem usou a suástica há 100 anos:
Vamos falar sobre outro símbolo que é muito comum hoje entre os índios americanos - a cruz.
No entanto, notamos que a prática do uso deste símbolo pelos índios entra na escuridão dos milênios e não tem nada a ver com o Cristianismo. Além disso, diferentes tribos e diferentes civilizações dos índios usavam diferentes tipos de cruzes - "maltesa", "grega", "católica", etc. Quando os conquistadores espanhóis começaram a conquista do Novo Mundo no século 16, os monges católicos que chegaram com eles notaram com surpresa que a cruz é um símbolo da adoração dos "bárbaros selvagens" e é colocada em seus templos em um lugar de honra.
Portanto, a cruz foi trazida para a América por nenhum missionário cristão. Assim, um padre católico Marquette relatou em suas mensagens o seguinte: “Fiquei muito feliz ao descobrir que bem no meio da aldeia havia uma enorme cruz, decorada com várias peles, cintos vermelhos, arcos e flechas, que os bondosos índios sacrificaram ao Grande Manita pelo cuidado que ele protegeu-os no inverno frio, e o presente da caça de presas. Como você pode ver, o missionário católico não se constrangia com o fato de a cruz ser pintada com sinais indianos, coberta com peles de animais de sacrifício e dedicada ao deus indígena local, e esse ritual era praticado muito antes do primeiro missionário aparecer nesses locais.
Aliás, quando os missionários espanhóis chegaram a uma área do México, encontraram gigantescas estelas de pedra, inclusive em forma de cruzes, que os índios adoravam. Essas cruzes eram símbolos do deus da chuva Chuck, mas os missionários católicos as atribuíram à missão do apóstolo Thomas. Outras tribos indígenas aplicavam cruzes nos corpos dos recém-nascidos, acreditando que assim afastavam os maus espíritos.
Na cidade de Palenque, no México, os restos de um antigo templo asteca foram preservados. No verso de um dos altares, encontra-se uma cruz de três metros, emoldurada por um complexo padrão simbólico. Os astecas e outras tribos indígenas da Mesoamérica chamavam essa cruz de "a árvore da possessão" ou "a árvore da saúde" e a consideravam um símbolo da vida. As roupas rituais dos sacerdotes e da nobreza asteca eram totalmente cobertas por cruzes, o que pode ser visto na figura, que retrata uma cena de derramamento de sangue ritual de um nobre asteca com cruzes "gregas". Na primavera, os astecas ofereciam sacrifícios à deusa da fertilidade, Kenteotl, a padroeira do céu e do milho, pregando um jovem ou uma menina em uma cruz e, em seguida, atirando neles com flechas com a plumagem incendiada.
A cruz era um símbolo sagrado entre os índios maias. Os chamados "anjos" dos índios maias tinham cruzes pintadas em cores diferentes em suas testas. A primeira página do Códice Maia mostra uma cruz "maltesa".
A cruz era usada (e ainda está em uso) pelos índios norte-americanos e diferentes cruzes tinham diferentes significados. Como Thomas Wilson observa, no final do século 19, o coronel Garrick Mallery pesquisou exaustivamente o tema da cruz entre as tribos de índios norte-americanos e o descreveu no "Décimo Relatório" do Departamento de Etnografia do Museu Nacional dos Estados Unidos sobre a pictografia de índios americanos, que tem 800 páginas e 1300 ilustrações. Em particular, ele escreveu que entre os índios Dakota a cruz "grega" significa uma combinação de 4 ventos soprando de 4 cavernas, nas quais as almas das pessoas vivem antes de sua encarnação em corpos humanos; e "católico" é um animal místico para eles - uma libélula. As cruzes nas flechas do arco esquimó representam bandos de pássaros. Para eles, uma cruz colocada na cabeça de uma figura humana significava um espírito xamânico ou demônio. Os índios Hidatsa os designaram nos mapas das habitações dos índios Dakota. A cruz "maltesa" era um símbolo de virgindade entre os índios Moki e um crocodilo estilizado entre os índios Chiriqui.
No entanto, os índios Navajo reverenciavam a cruz como um símbolo do pai sol. Além disso, uma quantidade significativa de evidências materiais armazenadas nos fundos do Museu Nacional dos Estados Unidos mostra que a cruz, seja "maltesa" ou "grega", aparece em produtos indianos junto com símbolos solares. O mesmo pode ser visto em grande número nos bordados que adornam os trajes indígenas nacionais, cujos elementos lembram muito os símbolos solares eslavo-arianos, entre os quais a estrela de Svarog e o Kolovrat são claramente visíveis. E isso, em geral, não é nada surpreendente. Entre os eslavos, a cruz ainda é um símbolo do sol e do fogo, bem como um símbolo de amuleto. Há um ponto de vista de que a palavra Krust (krs) significa Fogo. Portanto, entre os povos bálticos, existem variedades da cruz como: uma cruz guardiã de todos os mortos-vivos (Lietuvena Krusts)cruz de fogo (Uguns Krusts) - semelhante em seu contorno à suástica, a cruz de Perun (Perkona Krusts) ou cruz de trovão. Também conhecida é a cruz finlandesa (oblíqua), no formato da letra X, que, segundo vários pesquisadores, na Rússia era reverenciada como uma cruz “feminina”. Portanto, no coração do símbolo da fertilidade (zhita, um campo semeado - um losango com pontos nos quatro cantos), uma cruz oblíqua em forma de X também é claramente visível, que também serve como um talismã contra a peste.
Deuses louros e de pele branca da Eurásia trouxeram a civilização aos índios americanos, o que significa que eles também trouxeram os símbolos. Quanto à América do Norte, os arqueólogos encontraram muitas máscaras antropomórficas com características de um homem branco feitas de conchas em túmulos e sepulturas indígenas.
Em alguns locais sagrados incas (ou pré-incas), como Tiwanaku ou Puma Punku, ainda existem imagens de pessoas com barbas e feições europeias. Além disso, essas não eram apenas pessoas, mas as figuras centrais na mitologia ou na história, independentemente de quais pessoas construíram esses santuários.
Os megálitos da América são outro tópico inexplorado, mas o Stonehenge americano foi encontrado lá, o que é inerente apenas aos construtores europeus. Além do fato de que algumas partes da costa do Antlântico dos Estados Unidos são simplesmente pavimentadas com quebra-mares megalíticos, e os restos dos santuários nessas costas falam por si mesmos que os construíram.
Quase toda a costa de Nova York, que tem cerca de 200 quilômetros, é revestida de megálitos do mesmo tipo. Tanto ao longo como ao longo da costa, de pequenos 60 metros e até 1,5 km de comprimento. Como o litoral é cortado por baías e penínsulas, os quebra-mares são encontrados não só do lado do oceano aberto, mas também dentro das baías. Existem também ilhas que são totalmente alinhadas em todo o perímetro.
