Muitos responderão negativamente a essa pergunta, porque se isso fosse possível, já viveríamos em um paraíso climático e colheríamos safras sem precedentes. À primeira vista, tudo é lógico, mas na realidade ainda não há uma resposta definitiva para essa pergunta.
O que fazer quando a temporada das monções indianas, da qual depende toda a colheita, nunca começa a chegar? Brahmanas hindus vêm em socorro, que começam a fazer chuva usando antigos rituais védicos.
Considere, por exemplo, um problema mais simples, mas igualmente vital, como a previsão do tempo. Como você sabe, os serviços meteorológicos modernos não podem prever com precisão o tempo por um mês, e mais ainda por um ano.
E tudo porque toda a variedade de fatores que determinam o clima no solo está em um estado de equilíbrio móvel e muitas vezes é impossível determinar como e para onde esse equilíbrio se moverá. Esta situação pode ser comparada a um lápis bem afiado colocado na ponta. Você pode apontar de que forma ele vai cair? Claro que não. O mesmo acontece frequentemente com as previsões meteorológicas.
No entanto, mais uma vez com base no bom senso, esse equilíbrio é fácil de direcionar quando necessário empurrando o lápis. É o mesmo com o clima. Então, por exemplo, se estamos falando sobre um céu com nuvens, então há uma oportunidade muito real de agrupá-los em nuvens e direcionar na direção certa usando magia. No entanto, se houver mau tempo no pátio, causado por um ciclone prolongado, então "tornar" um tempo seco e claro é muito, muito problemático.
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É mais fácil gerenciar o clima precisamente em momentos críticos, quando não há céu claro nem chuvas cansativas. No ocultismo prático, isso é realizado por uma pessoa individual com acesso à realidade transcendental ou por um grupo organizado de pessoas comuns que não são médiuns. Nesses casos, as técnicas de magia associativa são usadas com mais frequência. Assim, por exemplo, para causar chuva, borrifam-se água por toda parte e, para parar a chuva incômoda, acendem-se fogos ou espalham-se em torno de cinzas quentes e carvão.
No entanto, isso por si só não é suficiente, e toda a cerimônia, via de regra, é acompanhada por cantos rituais, orações, mantras, danças e várias manipulações de natureza sagrada - na forma de um apelo a uma divindade ou a vários espíritos. Em outras palavras, uma pessoa ou uma comunidade não apenas reproduz mecanicamente a ordem da ação sagrada, mas também a vive, a sente profundamente e acredita na força do rito.
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A experiência histórica mostra que, desde tempos imemoriais, esse tipo de tecnologia foi possuído por tribos em estágio mais baixo de desenvolvimento em várias partes do nosso planeta - na Austrália e Oceania, na África e na América do Sul. A cultura europeia, com sua atitude desdenhosa e arrogante com relação a tudo que é mágico, perdeu em grande parte essa habilidade, e apenas alguns poucos médiuns vivos a possuem.
Arkady Vyatkin
Notícias anormais # 13 (589) 2012
O ritual de fazer chuva com um arado na aldeia Mogilev
Fazendo chuva para os Velhos Crentes do Baikal
No calendário de verão dos Antigos Crentes de Transbaikalia, um importante elo ritual é o ritual de fazer chover. Composto por várias etapas estruturais, o rito pode ser realizado em diferentes intervalos de tempo, dependendo das condições climáticas desfavoráveis
As ações rituais de pedir a umidade celeste são realizadas tanto de maneira complexa, de modo que podem ser reproduzidas em partes durante todo o período quente. Os materiais dos estudos expedicionários dos anos 90 nos permitem concordar com a declaração de G. V. Lyubimova "sobre o desejo de dar aos rituais de produção de chuva ocasionais um caráter de calendário preventivo regular, fixando-os em certas datas do calendário nacional" (3, p. 58). O ritual é parcialmente realizado no Pré-derretimento, quando a geração mais velha vai rezar à cruz com ícones (o que acontece não só em um feriado cristão, mas também espontaneamente durante uma forte seca): “Hoje tivemos o Pré-derretimento, fomos rezar à cruz” (Oeste de Ivaylovskaya S. S., nascida em 1941, aldeia Desyatnikovo, distrito de Tarbagatai, 2000).
As cruzes de Semeiskie, como cemitérios, estão localizadas em alturas (orações / sacerdócio em montanhas ou colinas é uma tradição que remonta à época de veneração de deuses pagãos, em particular, Perun, que “descarta” a umidade celestial).
Em Ivan Travnik, o ritual de fazer chover é realizado como um complexo, e nos métodos há regulação de idade: a geração mais velha vai ao cemitério, onde rega os túmulos e / ou reza (este processo não tem uma fixação temporal estrita: “E antes despejavam em Kupala, se Então as avós foram ao cemitério e os regaram "(a oeste de MP Leonova, nascida em 1934, aldeia Nikolskoye, distrito de Mukhorshibirsky, 2000)); jovem - encharcado, banhado; crianças - salpicos / molhados e chamadas cantando. No dia do solstício de verão, a polifuncionalidade do elemento água se manifesta na variedade de rituais em que a água está envolvida. Suas propriedades protetoras são usadas quando, antes da época do reinado dos espíritos malignos, o pátio e os edifícios externos são borrifados com água consagrada. E o rito de banho / imersão às vezes é usado não apenas no contexto da magia imitativa,mas também como uma das formas de purificação "após a orgia de bruxaria".
A invocação ritual da umidade celestial e do banho ocorre antes do dia de Ilyin. O fato de os reservatórios abertos no período de Ivan Kupala a Ilya do dia serem os mais adaptados à natação (de acordo com as rígidas normas anteriores, você só pode nadar durante este período: "Antes de Ivan, eles não nadavam e era estritamente - de Ivan a Ilya, um local de banho" (zap de Varfolomeeva A. M., nascido em 1928, aldeia Nikolskoe, distrito de Mukhorshibirsky, 2000)) está associada a ideias mitopoéticas sobre o elemento água e o segmento temporal. O motivo pelo qual você não pode nadar depois de Ilya está em uma das opções registradas na aldeia. Nikolsky, distrito de Mukhorshibirsky, soa assim: “Eu sei que minha avó sempre dizia:“Ilya veio e você não pode nadar, o veado já molhou os chifres.”” (West de MP Leonova, nascido em 1934).
A proibição inclui a imagem de um cervo, que é encontrada entre os Semeiski no jogo ritual observado por F. F. Bolnev no calendário de inverno. Os paralelos nos ciclos solares mais importantes não são acidentais, já que o cervo é uma criatura aparentada com o sol. O simbolismo solar deste animal, segundo A. Golan, está associado a um mito que remonta a tempos mais antigos que a Idade do Bronze de que “o sol se move no céu sobre os chifres de um cervo maravilhoso, que é perseguido por uma criatura do submundo, que no final do dia ultrapassa um veado, porque é o pôr do sol e a noite vem”(1, p. 39). Os chifres de um cervo mergulhados na água simbolizam a cessação da atividade solar de verão, portanto, o banho também é limitado (aparentemente, as origens de algumas proibições remontam à época de adorar o sol como um totem).
A sacralidade do segmento temporal (os feriados do calendário são geralmente programados para coincidir com períodos agrícolas importantes, que por sua vez se baseiam nos ritmos solares ou lunares), promove a comunicação com os ancestrais, dos quais pode depender o envio de chuva. No estágio mais elevado de comunicação, com o qual um apelo "direto" às forças do outro mundo é possível, existem os "mediadores" mais próximos entre o mundo dos mortos e o terreno - pessoas idosas que desempenham um papel especial no processo de comunicação com os mortos na tradição dos velhos crentes ao longo de todo o ciclo do calendário (por exemplo, pessoas de idade avançada é costume servir nos dias dos pais com produtos assados e / ou dinheiro).
Durante uma seca, o lado prático do ritual é regar sepulturas, subir uma montanha, etc. o componente verbal - orações pedindo chuva, um apelo aos ancestrais e aos santos cristãos por ajuda (lamentações, provérbios) são feitos por pessoas da geração mais velha. A perspectiva do mundo pagão (o pedido dos ancestrais para a concessão do bem) é a realidade da vida de hoje dos Antigos Crentes de Transbaikalia.
No seco verão de 2000, os Semeiskys de Tarbagataisky, Mukhorshibirsky e outros distritos da Buriácia pediram umidade vital para seus campos e hortas. Em alguns casos, também perguntavam aos recém-falecidos (sem necessidade de calendário): “Ela morreu - ela andou, mas quando foi enterrada, ela não estava:“Fenya, bem, cuide-se, mande um cachorro, não para nós, pelos bebês “” (Oeste de A. M. Kravtsova, nascido em 1929, aldeia Nikolskoye, distrito de Mukhorshibirsky, 2000).
O falecido, que passou à categoria de ancestrais imediatamente após a morte, é capaz de influenciar a vida terrena e os processos que nela ocorrem. Na estrutura dos pequenos gêneros, em particular nos ditos, a imagem (em particular, a imagem do falecido), a que o destinatário se refere, é a base do sistema narrativo; na construção posterior, são utilizadas as fórmulas do folclore ritual. As mais comumente usadas no ritual de fazer chuva são pequenas formas folclóricas, onde cada palavra que tem potencial de conspiração é significativa. A palavra folclórica é uma categoria especial que “garante o armazenamento e atualização da memória cultural” (5, p. 64), inserida no campo ritual, “adquire uma espécie de realidade, como se se materializasse - o narrador corre o risco de causar a personagem e os acontecimentos descritos na obra (ou deliberadamente sim)”(5, p. 66).
A palavra é dotada das propriedades da comunicação fideística, o oposto da comunicação interpessoal (uma espécie de conversa com o outro mundo). Ao invocar a umidade celeste, o mediador usa um texto verbal capaz de ativar as forças do céu e da terra, portanto, afetando as camadas profundas da consciência humana que preservam o simbolismo arcaico. Pequenas formas folclóricas combinam sistemas de signos com níveis semânticos cristãos e pagãos.
Na petição ao Profeta Elias, um símbolo religioso da ordem mundial, há uma imagem arcaica da Mãe da terra crua ("ajude a mãe da terra crua" (3, p. 58)). O desejo de apaziguá-la enviando umidade surge da ideia da terra como a personificada antepassada de todas as coisas vivas, fornecendo comida para seus filhos. Na visão moderna dos Antigos Crentes de Transbaikalia, como pessoas diretamente ligadas a este elemento, dependendo de sua fertilidade, a terra ainda está entre os valores mais importantes.
NO. Mironova-Shapovalova (com base em materiais dos anos 90 do século 20)
