1. A crença na vida após a morte não exclui o medo de passar desta vida para a próxima. Muitas pessoas têm medo não da morte em si, mas do momento da migração. Eles estão sofrendo ou não na transição entre as vidas? Isso é o que realmente os preocupa. Isso deve ser pensado, especialmente porque ninguém pode evitá-lo. É possível desistir das viagens terrenas, mas aqui todos, pobres e ricos, farão essa transição e, por mais dolorosa que seja, nem a nobreza nem a riqueza podem adoçar sua amargura.
2Basta ver a morte serena e tranquila de uns e a terrível agonia de outros para julgar que os sentimentos e as sensações nem sempre são os mesmos para todos neste momento. No entanto, quem pode nos ensinar a esse respeito? Quem pode nos descrever o processo fisiológico de separação da alma do corpo? Quem pode nos contar suas impressões neste grande momento? Nesta ocasião, a ciência e a religião permanecem em silêncio. E porque? Sim, porque tanto um como o outro desconhecem as leis que regem a relação entre o espírito e a matéria. Um pára no limiar da vida espiritual, o outro - no limiar da vida material. O espiritualismo, por outro lado, é a fronteira que conecta ambos; ele pode dizer como a transição ocorre tanto por uma definição mais precisa, que ele dá sobre as propriedades da alma, quanto pelas histórias daqueles que já terminaram sua existência terrena. Conhecer a conexão fluida que conecta a alma e o corpo é a chave desse fenômeno, assim como de muitos outros.
3. A matéria inerte é insensível, isso é um fato indiscutível. Somente a alma pode experimentar sentimentos de prazer e tristeza. Durante a vida, tudo o que o corpo vivencia se reflete na alma, causando várias impressões nela. A alma sofre, não o corpo. O corpo é apenas um instrumento de sofrimento e a alma é um sofredor. Após a morte, o corpo, separado da alma, pode ser picado impunemente; não sentirá nada. A alma que se separou dela não é impressa pelas feridas infligidas ao corpo; tem suas próprias sensações, não emanando de matéria tangível.
Perispírito é a concha fluídica da alma, da qual não se separa nem antes nem depois da morte, e com a qual é uma; porque um não pode ser compreendido sem o outro. Durante a vida, o fluido perisprítico penetra no corpo em todas as suas partes e é um condutor das sensações físicas da alma; por meio do mesmo veículo, a alma influencia o corpo e dirige sua atividade.
4. A cessação da vida orgânica leva à separação da alma do corpo por meio das conexões fluidas que os conectavam. No entanto, essa separação nunca acontece abruptamente; O fluido perisprítico é gradualmente separado de todos os órgãos, de modo que a separação é completa e absoluta apenas quando não há mais um único átomo de perisprito associado à menor partícula do corpo. As sensações dolorosas que a alma experimenta durante esse processo dependem do número de pontos de contato entre o corpo e o perispírito e da maior ou menor facilidade ou lentidão da separação durante a transição.
Portanto, não se deve esconder de si mesmo que a morte, dependendo das circunstâncias, pode ser mais ou menos severa; e vamos considerar essas diferentes circunstâncias.
5. Mas primeiro, tomemos como principais os seguintes quatro casos, que podem ser considerados como posições extremas, entre as quais existem muitos matizes:
a) Se no momento da morte a separação do perispírito for completa, então a alma definitivamente não sentirá nada.
Vídeo promocional:
b) Se durante este momento a conexão ou coesão dos dois elementos estava em plena força, então ocorre algo como o rasgo, que atinge dolorosamente a alma.
c) Se a adesão for fraca, a separação ocorre facilmente e sem choque.
d) Se, após a morte de uma pessoa, ainda houver muitos pontos de contato entre o corpo e o perispírito, a alma pode sentir a decomposição de seu próprio corpo até que a conexão seja finalmente rompida.
Conclui-se que o sofrimento que acompanha a morte depende da força da coesão entre o corpo e o perispírito, e que tudo o que ajude a reduzir essa coesão e a velocidade da separação torna a transição menos dolorosa. Finalmente, se a separação ocorre sem qualquer dificuldade, a alma não experimenta nenhum sentimento desagradável.
6. Durante a transição da vida corporal para a espiritual, ocorre outro fenômeno muito importante - é a ansiedade, a confusão do espírito. Nesse momento, a alma experimenta um entorpecimento que paralisa suas habilidades e sentimentos. Ela permanece, por assim dizer, em catalepsia e, portanto, quase nunca é uma testemunha consciente do último suspiro. Dizemos quase nunca, porque há momentos em que ela pode estar consciente, como veremos agora.
Portanto, o constrangimento pode ser visto como um estado de espírito normal na hora da morte; sua duração é incerta: varia de várias horas a vários anos. À medida que a confusão se dissipa, a alma desperta de um sono profundo; os pensamentos são confusos, vagos, as ideias não são claras, ela vê tudo como numa névoa; mas, pouco a pouco, a iluminação vem, a memória retorna e, por fim, o espírito ganha vida. Mas esse despertar é diferente, dependendo de cada indivíduo: para alguns é calmo e produz uma sensação maravilhosa; para outros, é cheio de terror e ansiedade e dá a impressão de um pesadelo terrível.
7. O último suspiro, portanto, não é o mais difícil, porque via de regra a alma fica então em um estado inconsciente; mas antes disso, ela sofre da decomposição da matéria durante a agonia, e depois - da agonia da confusão. Apressamo-nos em dizer que esse estado não é geral. A força e a duração do sofrimento, como já dissemos, dependem da afinidade que existe entre o corpo e o perispírito. Quanto maior essa afinidade, mais esforços o espírito deve fazer para se libertar dos laços e mais seu tormento é mais forte e prolongado. Mas para alguns, essa conexão é tão fraca que a liberação ocorre por si só e sem dor. O espírito é separado do corpo, como uma fruta madura quebrando um galho - este é o caso quando a morte é calma e o despertar é pacífico.
8. O estado moral da alma mais do que tudo influencia a facilidade de liberação. A afinidade entre o corpo e o perispírito depende do apego do espírito à matéria. É mais poderoso em pessoas cujos pensamentos estão focados na vida material e seus prazeres; mas está quase ausente naqueles cuja alma pura se fundiu previamente em uma com a vida espiritual. A lentidão e dificuldade da separação depende do grau de pureza e desmaterialização da alma, e depende de cada um para tornar essa separação ou transição o mais fácil e indolor possível.
Assim, tendo estabelecido essa posição tanto teoricamente quanto como resultado de observações, resta-nos considerar a influência de vários tipos de morte sobre os sentimentos da alma no último minuto.
9. Na morte natural, que ocorre a partir do esgotamento das forças vitais por doença ou anos, a liberação ocorre gradualmente; em uma pessoa, cuja alma é desmaterializada e os pensamentos são arrancados de tudo o que é terreno, a liberação ocorre quase completamente antes mesmo da morte; o corpo ainda vive uma vida orgânica, mas a alma já entrou na vida espiritual e é mantida em uma conexão tão delicada que é interrompida sem esforço com a última batida do coração. Nesta posição, o espírito já pode possuir toda a sua clarividência e ser uma testemunha consciente da cessação da vida do seu corpo, da qual se alegra em livrar-se; para ele, a confusão dura muito pouco: é um minuto de sono calmo e tranquilo, do qual desperta com um sentimento de felicidade e esperança indizíveis.
Numa pessoa material e sensual que vivia mais no corpo do que na alma, para quem a vida espiritual nada é, nem mesmo a realidade, a seu ver tudo contribuía para o fortalecimento do vínculo com o qual estava apegado à matéria e nada ajudava a enfraquecê-lo durante a vida. Com a morte, a separação também ocorre gradualmente, mas com grande esforço. As convulsões de agonia são sinais de uma luta entre o espírito e a matéria: às vezes ele mesmo quer romper os laços que lhe resistem; às vezes agarra o corpo para se segurar; mas uma força irresistível o rasga, pedaço por pedaço, com grande esforço.
10. O espírito começa a se apegar ainda mais à vida corporal porque não vê nada depois dela; ele sente que a vida o está abandonando e está tentando mantê-la, e em vez de se render livremente ao movimento que o cativa, ele resiste com todas as suas forças e pode continuar a luta por dias, semanas e até meses. Sem dúvida, neste momento o espírito não usa uma consciência clara: um estado vago começou muito antes da morte, mas ele não sofre menos disso, e o caos em que se encontra, a incerteza do que lhe acontecerá, acrescenta ainda uma melancolia mortal.
A morte acaba chegando, mas não acabou: a confusão continua, ele sente que está vivo, mas não sabe que tipo de vida é - material ou espiritual. Ele continua a lutar até que os últimos fios do acessório perispírito sejam rasgados. A morte pôs fim à doença real, mas não interrompeu suas consequências; enquanto ainda existem pontos de contato entre o corpo e o perispírito, o espírito não cessa de sentir sua influência e sofre com isso.
11. Coisa absolutamente diferente acontece com um espírito que já renunciou à matéria durante sua vida, mesmo nas doenças mais graves. As conexões fluidas que o ligam ao corpo são fracas e se rompem imperceptivelmente; então, sua fé e esperança para o futuro, que ele já vê mentalmente, e às vezes até mesmo, permitem-lhe ver a morte como uma libertação; e o sofrimento é como um teste. Daí, calma moral e obediência a uma vontade superior, o que ameniza seu sofrimento. Visto que esses fios se rompem no momento da morte, ele não experimenta nenhuma reação dolorosa: durante seu despertar, ele se sente livre, alegre e livre de um fardo pesado.
12. Em uma morte violenta, as condições são diferentes. Nenhuma separação parcial poderia preparar a separação preliminar do perisprito do corpo; a vida orgânica com força total para repentinamente; a liberação do perispírito só começa após a morte e, neste caso, como em outros, não pode acontecer instantaneamente. O espírito, pego de surpresa, fica, por assim dizer, atordoado, mas sentindo que continua a pensar, tem certeza de que ainda está vivo, e guarda essa ilusão até o momento em que se dá conta de sua posição.
Este estado intermediário entre a vida corporal e espiritual é o mais interessante de observar, pois apresenta um estranho espetáculo de um espírito tomando seu corpo fluido por material e experimentando todas as sensações da vida orgânica. Representa uma variedade infinita de tonalidades, dependendo do caráter, conhecimento e grau de desenvolvimento moral do espírito. Para as almas exaltadas, é de curta duração, porque sua libertação foi realizada com antecedência, e a morte, mesmo que inesperada, apenas apressará seu fim; para outros, essa transição pode levar anos.
Essa condição ocorre com muita freqüência mesmo em casos de morte comum e para alguns não representa nada difícil, dependendo das qualidades do espírito. Mas para outros, essa condição é terrível. É terrível, especialmente com suicídios. O corpo está ligado ao perispírito por todas as suas fibras e todas as suas convulsões são transmitidas à alma, que passa por um sofrimento terrível.
13. O estado do espírito no momento da morte pode ser descrito resumidamente da seguinte maneira: o espírito sofre quanto mais, mais lentamente o perispírito é liberado; a velocidade de liberação depende do grau de desenvolvimento moral do espírito; para um espírito livre de matéria, de consciência limpa, a morte é questão de poucos instantes, livre de todo sofrimento, e o despertar é cheio de doçura.
14. A fim de trabalhar em sua purificação, para corrigir suas más inclinações, para vencer suas paixões, você deve compreender todas as vantagens de melhorar no futuro; para se sentir confortável com a vida futura, ter esperança nela e preferi-la à vida terrena, é preciso não apenas acreditar nela, mas também entendê-la; você precisa imaginá-lo de uma forma que pudesse ser aceita pela razão, o que seria lógico, estaria de acordo com o bom senso e com a ideia que você tem sobre a grandeza, a bondade e a justiça de Deus.
Allan Kardek
