Parte 1: Descobertas incríveis sobre a criação do mundo, o paraíso, o dilúvio e a Torre de Babel.
Parte 2: Verdade e lenda sobre os patriarcas.
Parte 3: Tradição popular ou verdade?
A história da fuga do Egito e da jornada para a terra prometida, descrita na Bíblia, é ao mesmo tempo a história da religião judaica. Os israelitas acreditavam que Yahweh gostava especialmente deles, que ele se tornou seu libertador, deu-lhes leis, normas morais e ordem social, criou instituições religiosas, ofícios sacerdotais e cerimônias litúrgicas e, finalmente, trouxe-os para Canaã como um povo unido e organizado. Afinal, os israelenses se consideravam o povo eleito, a quem foi confiada uma importante missão histórica e, portanto, não podiam morrer, embora às vezes sofressem duras penas por violar a união do Sinai. A história dessa dramática fuga dos israelenses estava gradualmente perdendo suas características reais.
À medida que a história de Moisés foi transmitida de geração em geração, adquiriu um caráter cada vez mais místico, e os fatos históricos foram ficando em segundo plano. Estes últimos receberam tão pouca importância que nem mesmo consideraram necessário citar o nome do faraó perseguidor.
Nas visões nebulosas dos profetas Oséias, Miquéias e Jeremias, o êxodo dos israelitas do Egito adquiriu um significado místico - como uma manifestação da vontade de Yahweh e um evento puramente religioso. Quando um camponês israelita ofereceu sacrifícios no altar, consistindo nas primícias de sua colheita, ele orou da seguinte maneira: “Os egípcios nos fizeram mal, oprimiram-nos e impuseram-nos trabalho pesado; e clamamos ao Senhor, o Deus de nossos pais, e o Senhor ouviu nosso clamor e viu nossa calamidade, nosso trabalho e nossa opressão. E o Senhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, com grande horror, sinais e maravilhas. E ele nos trouxe a este lugar, e nos deu esta terra, uma terra na qual fluem leite e mel”
(Deuteronômio, capítulo 26, versículos 6-9). Os sacerdotes que registraram a epopéia da fuga dos israelitas do Egito e a incluíram em seus livros sagrados não eram historiadores no sentido moderno da palavra, mas teólogos que viram a história de Israel de um ponto de vista religioso que lhes agradou. Tudo o que as lendas atribuíam a Moisés - suas conversas com Yahweh, seus milagres e mandamentos - eram percebidos por eles como fatos verdadeiros e irrefutáveis. Além disso, na época em que começaram a editar lendas históricas, vários séculos se passaram desde o êxodo do Egito, e o curso real dos acontecimentos passou por um processo que chamamos de mitologização do passado.
É por isso que os cientistas hoje têm que superar enormes dificuldades para esfoliar o âmago da verdade da lenda e, apesar de todos os esforços despendidos nesta área, ainda não há consenso sobre o que realmente aconteceu e se Moisés realmente existiu. … Normalmente, conforme a pessoa se afasta de eras passadas, o elemento de verdade histórica ganha o controle e o papel da lenda diminui. Com Moisés, o processo é bastante revertido. Abraão, Ló, Esaú, Isaac e Jacó são imagens relativamente realistas, próximas e compreensíveis por suas características humanas. Mas Moisés, de acordo com alguns estudiosos, é a pessoa mais misteriosa da história bíblica. Muitos mitos se formaram em torno de sua imagem.
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O grande líder, legislador e profeta é uma figura imponente, marcante em sua luta trágica com suas próprias fraquezas e com as fraquezas de seu povo. Mas quão pouco sabemos sobre ele como pessoa! Talvez apenas que ele se inflamasse facilmente de raiva, que teve momentos de dúvida de que havia se casado duas vezes e tinha problemas no próprio círculo familiar. Sempre o vemos como se fosse fundido em bronze; é o ungido de Deus, o irreconciliável cumpridor da vontade de Yahweh. Todos os anos, no feriado da Páscoa, os israelitas em hinos e salmos louvavam a Yahweh e seu representante plenipotenciário, Moisés, e a experiência de vagar pelo deserto adquiria em seus ritos o caráter de um mistério religioso, um drama relacionado ao mundo de outra dimensão. Mas deve seguir-se disso que Moisés não foi uma figura histórica real? De modo nenhum!
A ciência moderna tornou-se mais cautelosa ao fazer julgamentos sobre essas questões, uma vez que encontrou depósitos de eventos verdadeiros no fundo de muitas lendas e mitos. Assim, por exemplo, Sólon, Lycurgus ou Numu Pompilius não são mais considerados figuras míticas. Esses foram os líderes que atuaram em momentos decisivos da história e, por isso, nas lendas das gerações subsequentes, foram elevados à categoria de grandes símbolos. É provável que entre os israelitas tenha se apresentado um líder, legislador e reformador religioso em grande escala, que conseguiu libertar seu povo e conduzi-lo a Canaã. Graças ao seu talento, indisciplinado, dilacerado por disputas internas, as tribos israelenses se uniram e conquistaram vitórias no Egito, no deserto e em Canaã.
Assim, não é surpreendente que Moisés nas lendas folclóricas se tornou um amado herói e profeta nacional, que foi elevado a um pedestal de santidade. Afinal, ele pregava a palavra de Yahweh e, portanto, tudo o que ele dizia e fazia era considerado uma lei e um dogma infalível.
A lenda bíblica do nascimento e morte de Moisés está cheia de coincidências marcantes com as lendas de outros povos antigos. Na Ásia, Grécia e até no Japão, o nascimento de heróis nacionais costuma ser acompanhado por circunstâncias dramáticas. Na infância, eles são jogados na água em cestos ou caixas. Nos contos folclóricos, nada se costuma dizer sobre os anos de juventude dos heróis, sabe-se apenas que foram criados nas cortes de reis estrangeiros. Aprendemos com textos cuneiformes, por exemplo, que o grande rei Sargão, que fundou o estado acadiano na Mesopotâmia em 2350 aC, teve o mesmo destino de Moisés. A mãe de Sargão, uma sacerdotisa, deu à luz secretamente a ele e, colocando-o em uma cesta de alcatrão, deixou-o flutuar rio abaixo.
O bebê foi retirado do rio por um carregador de água e pelo jardineiro Akka, que irrigava os campos cultivados. A lenda carrega consigo as características claras de uma lenda popular, mas Sargon, apesar disso, realmente existiu. A evidência irrefutável disso está contida em documentos encontrados nas ruínas de cidades mesopotâmicas. Assim, lendas, milagres e outros fenômenos sobrenaturais não excluem a possibilidade de que Moisés também foi uma verdadeira pessoa histórica. E, portanto, podemos aceitar a fuga dos israelitas do Egito e suas andanças pelo deserto como um fato histórico, embora não possa ser provado incondicionalmente, uma vez que as crônicas egípcias e outras fontes passam por cima desse evento em silêncio. Portanto, se queremos chegar ao fundo de uma verdade pelo menos parcial, devemos recorrer a evidências circunstanciais, examinando a média,difíceis de ler vestígios em documentos históricos.
Os cientistas fizeram uma reconstrução muito interessante. Tentaremos restaurar seus elementos principais. Na Bíblia, a história de Israel termina abruptamente com a morte de Joseph. Em seguida, somos informados sobre eventos relacionados com a pessoa de Moisés.
Essa lacuna cobre aproximadamente quatrocentos anos. Por que os editores bíblicos permitiram esse salto na forma como a história israelita é apresentada?
Talvez isso tenha sido feito deliberadamente para não tocar em um período que foi inglório para os israelitas. Após a expulsão dos hicsos, os faraós da décima oitava dinastia mudaram a capital de Avaris para sua Tebas nativa. Os israelitas permaneceram na terra de Gósen, onde levaram uma vida separada de pastor. Ninguém prestou atenção aos pastores comuns que viviam longe do principal centro político, nas distantes periferias do estado.
Para os egípcios, foi uma época muito turbulenta, e nunca ocorreu a ninguém oprimir os israelitas, principalmente porque eles cada vez mais sucumbiam à influência da cultura egípcia e, como indicam dados confiáveis, até reconheciam a adoração de deuses egípcios. Afinal, Josué, em tais expressões, censura os israelitas: “Lançai fora os deuses a quem serviram vossos pais do outro lado do rio e no Egito …” (Josué, capítulo 24, versículo 14). Seu apego à língua, costumes e tradições de seus pais aparentemente os salvou de sua assimilação final. Em qualquer caso, pode-se considerar estabelecido que, para os israelitas, uma longa estada em Gósen é uma era de degeneração espiritual e vegetação sem sentido.
Dessa passividade perigosa, os israelitas foram trazidos para fora pelas mudanças tumultuadas na vida política do Egito. Os faraós da décima nona dinastia chegaram ao poder. O terceiro faraó desta dinastia - Ramsés o segundo, que governou em 1317-1251 aC, foi um grande guerreiro que buscou restaurar o estado egípcio conquistando a Ásia. Como base militar para expedições ao leste, o delta do Nilo, junto com a terra de Gósen, era o que mais lhe convinha. Além disso, Ramses considerava o Delta do Nilo sua posse ancestral imediata, já que sua família era das vizinhanças de Avaris. O nome de seu pai era Seti, e etimologicamente seu nome está associado ao nome do deus Set, venerado neste país. Ramsés se sentia inseguro em Tebas, estranho a ele, no centro do culto do deus Amon, além disso, ele queria ficar longe da poderosa casta sacerdotal de lá,que manteve os faraós anteriores em sujeição e procurou impor sua vontade sobre ele. E ele decidiu se mudar para o delta do Nilo e construir lá, no local da devastada Avaris, uma nova capital - a cidade de Raamses (mais tarde conhecida como a cidade de Tanis).
Preparando-se para a campanha de invasão, ele construiu, além disso, outra cidade - Pithom, que, na verdade, consistia em armazéns para mantimentos e munições militares. Graças às pesquisas arqueológicas, sabemos exatamente a localização de ambas as cidades, já que conseguimos escavar suas ruínas e estabelecer sua origem. Com o advento de Ramsés, o isolamento idílico da terra de Goshen acabou. Um belo dia, os pastores israelenses esfregaram os olhos de surpresa: colunas de soldados se estendiam por suas pastagens, nobres avançavam em carruagens, seguidos por uma multidão de funcionários, cobradores de impostos, mensageiros e capatazes que conduziam os escravos com varas. Os pastores olharam para esta procissão barulhenta, sem perceber o que os esperava. Logo, porém, eles sentiram a proximidade do Faraó em sua própria pele. Soldados e cobradores de impostos correram para seus quintais, gritandoeles levaram grãos e gado, e todos os que protestaram ou ofereceram resistência foram severamente espancados.
No entanto, este foi apenas o começo. Ramsés precisava de trabalhadores para executar planos de construção concebidos em grande escala. E ele forçou os israelitas ao trabalho escravo. Em sua opinião, os israelitas, barbudos, em túnicas largas, eram pessoas do Oriente que se multiplicavam muito rapidamente e, no caso de uma guerra com a Ásia, poderia se tornar perigoso para ele. Além disso, os egípcios desprezavam todos os povos pastores primitivos. No livro de Gênesis (capítulo 46, versículo 34) lemos: que … "todo pastor de ovelhas é uma abominação para os egípcios". No entanto, é possível que os egípcios também se lembrassem que durante o tempo da ocupação hicsa, que era difícil para eles, os israelenses eram súditos leais e favoritos dos hicsos.
Ramsés, o segundo, subjugou rapidamente a Palestina e a Síria, mas logo ficou cara a cara com um inimigo muito mais forte. Esses foram os hititas que fundaram uma poderosa potência militar na Ásia Menor. Até recentemente, sabíamos muito pouco sobre eles. Somente nos primeiros anos do nosso século, os arqueólogos alemães Winkler e Puch-Stein descobriram as ruínas da capital hitita na Turquia, no rio Galis (atual Kyzyl-Irman), que ali delineia um arco e deságua no mar Negro. A capital se chamava Khattushash e ocupava uma área de cento e setenta hectares. Um gigantesco palácio real, templos, paredes de fortalezas e estátuas de basalto negro foram escavados sob a areia. As estátuas mostram homens com cabelos longos caindo pelas costas, chapéus altos, saias curtas e sapatos pontudos.
Um arquivo também foi encontrado, consistindo de muitas tabuinhas cuneiformes em um idioma até então desconhecido. Grandes serviços em sua decodificação pertencem ao cientista tcheco B. Grozny. Ele mostrou que a língua hitita pertence ao grupo das línguas indo-europeias, e isso fala da origem indo-europeia dos hititas, ou pelo menos de sua elite governante. Graças às obras de B. Grozny e do arqueólogo inglês Woolley, foi possível recriar um quadro bastante completo da história, cultura, religião e vida desse povo.
Ramsés, o segundo, travou uma guerra com os hititas, que durou vinte e um anos intermitentemente. No quinto ano da guerra, uma grande batalha ocorreu no vale do rio Orontes, perto da cidade de Cades. A batalha foi muito sangrenta, mas nada decidido, embora Ramsés tenha sido o segundo em vários registros retratado como o vencedor. A prolongada luta armada exauriu ambos os oponentes. Além disso, na Mesopotâmia, os hititas começaram a ser ameaçados pelas forças crescentes dos assírios. Portanto, em 1296 aC, chegou-se à conclusão da "paz eterna", garantida pelo casamento da filha do rei hitita Hattusil com Ramsés II.
A paz, entretanto, não trouxe alívio aos israelitas. A opressão e o trabalho servil continuaram. Ramsés foi tomado por uma mania absoluta de construção. Portanto, ele precisava de mais e mais trabalho. Ele não apenas construiu novos edifícios, palácios e templos, mas ordenou que os antigos apagassem os nomes dos faraós, sob os quais foram erguidos, e colocaram seu nome no mesmo lugar. A ordem bíblica de matar recém-nascidos mostra que, com o tempo, a perseguição aos israelitas assumiu formas violentas e sangrentas. Parece que estamos diante de uma contradição aqui, porque, por um lado, o faraó precisava de cada vez mais trabalhadores e, por outro lado, ele foi privado deles em virtude de sua ordem draconiana.
Acredita-se que a razão para isso foi a fertilidade dos israelenses e a superpopulação do Delta do Nilo depois que a administração central foi localizada ali com inúmeros funcionários, cortesãos e militares. Também segue da Bíblia que muitos israelitas não podiam se alimentar criando gado naquela época e foram forçados a se mudar para as cidades, onde se dedicavam ao pequeno comércio e artesanato. Isso sem dúvida despertou o ódio dos egípcios, que rapidamente sentiram o efeito da competição israelense.
A opressão e a perseguição ajudaram a despertar um senso de comunidade racial entre os oprimidos, provocando inicialmente uma resistência passiva e depois até ativa. Esse processo fica claro no exemplo de Moisés. Segundo a lenda, ele tinha um nome egípcio típico, foi educado na corte do faraó, onde viveu como um grande nobre e, ainda assim, sob a impressão das perseguições sofridas por seus companheiros de tribo, Moisés novamente se sentiu como um israelita. O assassinato do feitor brutal e a fuga para o leste não é apenas uma manifestação de sua rebelião pessoal, é o primeiro sinal para a revolta do povo israelense. Na Bíblia, encontramos dois versículos crípticos que fornecem muito material para reflexão. Em Êxodo (capítulo 3, versículo 21) Yahweh diz: “E darei misericórdia a este povo aos olhos dos egípcios; e quando o fizer, não irá de mãos vazias.
Cada mulher mendigará ao seu vizinho e ao morador da casa por suas coisas de prata e ouro, e roupas; e você vai vestir seus filhos e suas filhas com eles, e você vai envolver os egípcios. E então (capítulo 12, versículo 36) no mesmo livro que lemos:
“O Senhor concedeu misericórdia a seu povo aos olhos dos egípcios; e eles o deram, e ele roubou os egípcios."
Em ambos os textos, a falta de consistência é notável, pois em um só espírito falam do empréstimo e do roubo dos egípcios. O que, de fato, está escondido por trás disso? Suponhamos que os israelitas tenham tomado emprestados fraudulentamente vasos de ouro e prata, sob o pretexto de que passariam no deserto - como garantiram ao Faraó - apenas três dias e os devolveriam assim que retornassem. No entanto, é difícil acreditar que os egípcios foram tão ingênuos que confiaram seus tesouros a pessoas hostis a eles e desprezadas por eles.
Alguns estudiosos concluem disso que os israelitas se rebelaram, roubaram casas egípcias e fugiram para o exterior. Essa suposição é apoiada pelo fato de que durante suas perambulações pelo deserto, eles travaram batalhas vitoriosas.
Consequentemente, eles tiveram que deixar o Egito armados até os dentes. Onde eles conseguiram suas armas? Eles não conseguiram em um dia, o que significa, com toda a probabilidade, que o salvaram secretamente nos últimos anos de escravidão. Portanto, é possível que eles realmente tenham buscado a liberdade com o auxílio de armas. Se isso for verdade, então se torna mais compreensível por que o faraó os perseguiu com tanta violência até o mar Vermelho. À luz dessa hipótese, Moisés, pelo menos no primeiro período de sua atividade, provavelmente poderia ter sido o líder do levante israelita.
Os historiadores ainda têm muita dificuldade em fixar a data do êxodo. Por muito tempo, houve um acalorado debate nos círculos científicos sobre isso. Atualmente, a esmagadora maioria dos pesquisadores inclina-se a acreditar que o êxodo do Egito ocorreu na segunda metade do século XIII aC, Ramsés foi um faraó destacado e o Egito, durante seu reinado, atingiu o auge de seu grande poder. Portanto, é duvidoso que os israelitas tenham conseguido se libertar durante a vida de Ramsés. Nas palavras “Depois de muito tempo, o rei do Egito morreu” (Êxodo, capítulo 2, versículo 23) sugere que Moisés retornou ao Egito após a ascensão ao trono do Faraó Mernept, o sucessor de Ramsés II.
O Egito durante seu reinado teve que defender a fronteira ocidental dos ataques dos líbios, e do leste foi atacada por povos indo-europeus que deixaram suas casas nos Bálcãs, invadiram a Ásia Menor, esmagaram o estado hitita e ocuparam a costa mediterrânea. É verdade que Mernepta saiu triunfante das batalhas com os agressores, mas o Egito estava tão exausto que por um longo período não conseguiu restaurar seu poder. Com toda a probabilidade, os israelitas aproveitaram-se de sua fraqueza temporária para se libertarem da escravidão.
Existem outras razões para datar o êxodo na segunda metade do século XIII aC. Os arqueólogos conseguiram desenterrar as ruínas das cidades cananéias, que, segundo a Bíblia, foram capturadas pelos israelitas sob a liderança de Josué, o sucessor de Moisés. Nessas camadas de escavações que, sem dúvida, datam da segunda metade do século XIII, foram encontrados a maioria dos vestígios de incêndios e devastações deliberadas - evidência clara da rápida conquista.
Moisés, como sabemos pela Bíblia, pediu ao rei de Edom que permitisse aos israelitas passagem livre por seu território, o que lhe foi negado. Porém, Moisés não se atreveu a usar a violência, visto que Edom era um poderoso estado militar, e decidiu contornar suas fronteiras. Graças às descobertas arqueológicas, sabemos que Edom ainda não existia no século XIV AC e, como um Estado bem organizado e poderoso, só entrou na arena da história no século XIII AC. Isso significa que os israelenses poderiam ter aparecido em sua fronteira precisamente neste século, não antes.
Há, no entanto, uma lacuna séria neste cálculo. Surgiram dúvidas em relação à escavação de Jericó, uma fortaleza supostamente capturada por Josué. As escavações mais recentes realizadas desde 1952 sob a orientação do arqueólogo inglês Dr. K. Kenyon explicaram amplamente a história desta antiga cidade. Suas ruínas formam uma gigantesca colina elevando-se na margem ocidental do Jordão.
Os resultados das pesquisas realizadas são absolutamente surpreendentes. Foram encontradas grossas paredes de fortalezas, casas, poços e túmulos, dispostos em várias camadas. Ainda não foi possível chegar ao fundo, onde se erguia o povoado cronologicamente mais antigo, mas já foi provado de forma irrefutável que Jericó existia sete mil anos antes de nossa era. Talvez esta seja a cidade mais antiga da história da humanidade. Este fato causou uma revolução nas visões sobre o desenvolvimento da cultura material, pois havia a ideia de que as pessoas do período Neolítico não construíam cidades, mas viviam em pequenos assentamentos agrícolas dispersos. Além disso, presumia-se que as cidades mais antigas se originavam no Egito e na Mesopotâmia, enquanto as descobertas em Jericó mostraram que, nesse aspecto, a prioridade pertence à Palestina.
No nosso caso, entretanto, isso não é o mais importante. A expedição britânica confirmou que Jericó foi realmente destruída pelos agressores, mas as cinzas e partes quebradas dos edifícios estavam em uma camada que data do século XIV e não do século XIII aC. A data foi estabelecida com base em escaravelhos encontrados e desenhos característicos em cacos de cerâmica. Os cientistas ficaram muito confusos: por um lado, as escavações no antigo estado de Yedom e dados históricos sobre o Egito sugerem que o êxodo ocorreu no século XIII aC, e por outro lado, novas evidências de que Jericó caiu por um século inteiro mais cedo. Será que os israelitas não conquistaram esta poderosa fortaleza?
Então, o episódio correspondente da lenda bíblica deve ser considerado uma lenda, uma ficção de compiladores bíblicos, inventada para inflar a glória militar de Josué?
Os cientistas tentaram resolver essa contradição de várias maneiras. Alguns pesquisadores acreditam que há evidências de que os israelitas deixaram o Egito no século XIV aC, mas essa hipótese revela tantas fraquezas que a maioria de seus colegas se recusa a aceitá-la. Portanto, a hipótese proposta pelo famoso orientalista francês Pierre Monte é de suma importância. E ele apenas expressa dúvidas sobre a exatidão da data indicada pelos arqueólogos. Foi estabelecido principalmente com base nos escaravelhos encontrados nas fogueiras, embora, na opinião de Monte, eles não sejam evidências precisas. Os escaravelhos eram joias familiares valiosas; eles foram herdados de pai para filhos. Além disso, sabe-se que os nomes de reis gravados neles não provam de forma algumaque se referem precisamente a tal e tal reinado. Os artesãos egípcios, por exemplo, na época dos Ptolomeus esculpiam escaravelhos com o nome de Faraó Tutmés terceiro. Como é fácil voltar à data de estratos culturais com base em evidências tão pouco confiáveis! Isso não é menos verdadeiro para cacos de cerâmica, dos quais, no entanto, poucos foram escavados em Jericó. Em suma, Pierre Monte acredita que a camada cultural de Jericó, na qual foram encontrados vestígios de incêndios e violentas destruições, pode igualmente estar relacionada com o século XIII aC.pouco foi escavado em Jericó. Em suma, Pierre Monte acredita que a camada cultural de Jericó, na qual foram encontrados vestígios de incêndios e violentas destruições, pode igualmente estar relacionada com o século XIII aC.pouco foi escavado em Jericó. Em suma, Pierre Monte acredita que a camada cultural de Jericó, na qual foram encontrados vestígios de incêndios e violentas destruições, pode igualmente estar relacionada com o século XIII aC.
Os arqueólogos que descobriram Jericó, entretanto, discordam da tese de Monte, e a opinião que prevalece na academia é que Jericó foi destruída no século XIV AC. Portanto, os estudantes da Bíblia se depararam com um dilema: ou os israelitas deixaram o Egito no século 14 aC e realmente conquistaram Jericó, ou no século 13 aC, e então Josué não poderia de forma alguma ser seu conquistador. Veremos mais tarde como os cientistas estão tentando cortar esse nó górdio. Juntamente com os historiadores, chegamos à conclusão de que o êxodo poderia ter ocorrido durante o reinado do Faraó Mernept, que supostamente se afogou no Mar Vermelho. Dezenas de gerações acreditaram que esse era o destino do governante egípcio, que Deus o puniu dessa forma pela opressão e perseguição aos israelitas.
Esta lenda dramática pode ser usada para mostrar como a Bíblia mistura fatos históricos com lendas. Na segunda metade do século passado, dois árabes abriram catacumbas perfuradas na rocha, onde os sacerdotes egípcios colocaram trinta e sete múmias reais em caixões de madeira para protegê-las de pilhagem. Os restos mortais de Seti o primeiro, Ramsés o segundo e muitos outros faraós com suas esposas e filhas repousaram lá, mas Mernept estava desaparecido, o que parecia confirmar a lenda bíblica. Mas em 1898, ou seja, treze anos depois, a autenticidade da história bíblica foi novamente abalada. No Vale dos Reis, uma segunda cripta coletiva foi descoberta com mais quatorze múmias reais, e entre elas - vejam só! - havia o próprio Mernepta. Acontece que ele não se afogou no mar, mas morreu de morte natural em seu palácio.
Ainda era necessário contar com a possibilidade de que o mar jogasse seus restos mortais na praia e depois fossem embalsamados, conforme exigido pelo rito fúnebre. No entanto, pesquisas médicas, cuidadosamente realizadas por especialistas, não encontraram o menor vestígio dos efeitos da água do mar no corpo do faraó morto. A lenda bíblica não resistiu à inexorável lógica da ciência. Recebi várias cartas de leitores que chamaram a atenção para a discrepância entre a declaração acima e o relatório contido no livro de W. Boulton, The Eternity of the Pyramids and the Tragedy of Pompeii.
O autor cita uma carta que em 1929 foi publicada pelo arqueólogo E. Smith no London Times. Diz que a múmia do Faraó Mernept (hackeada, porém, por ladrões de túmulos) apresentava "sintomas de incrustação com cristais de sal", o que deveria ter servido como prova de que o faraó realmente se afogou no mar. Em primeiro lugar, é preciso atentar para um fato estranho: um detalhe tão importante foi publicado apenas trinta anos após a descoberta da múmia. Além disso, a ciência moderna rejeitou essa evidência pelas seguintes razões. Os restos mortais do faraó foram embalsamados, e o longo e complicado processo de embalsamamento, provavelmente, deveria ter removido tudo, até mesmo os menores vestígios de sal marinho. Se os cristais de sal foram realmente encontrados na múmia, eles poderiam ter vindo de outras fontes. Deve ser lembradoque Mernepta, junto com outros faraós, foi transferido da tumba original para a cripta coletiva.
Se a mensagem de que o faraó se afogou é geralmente acidental, o mesmo não se pode dizer de outra lenda, mais séria em seu significado.
Segundo a tradição religiosa centenária, Moisés foi considerado o autor dos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou seja, o chamado Pentateuco. Quando Bento Espinosa (1632-1677), seguindo, no entanto, outros filósofos e pensadores do passado - Filo, Josefo Flávio, Ibn Ezra e Uriel da Costa - ousou questionar a autoria de Moisés, a sinagoga de Amsterdã o excomungou como herege. Enquanto isso, mesmo uma leitura superficial do Pentateuco mostra a completa inconsistência dessa lenda. Como Moisés conseguiu descrever sua própria morte? Por que milagre ele sabia que seu túmulo seria perdido e nunca mais encontrado?
Na parte final do livro de Deuteronômio (capítulo 34, versículo 10), lemos: "E Israel não tinha mais profeta como Moisés …" Agora já se sabe que a palavra "profeta" só entrou na língua hebraica muito mais tarde. Citemos do Pentateuco mais um exemplo de anacronismo óbvio: "… os reis que reinaram na terra de Edom, antes do reinado dos reis entre os filhos de Israel" (Gênesis, capítulo 36, versículo 31). Como Moisés poderia saber que os israelitas teriam um rei? O primeiro rei judeu foi Saul, que reinou no último quarto do século onze aC e, portanto, muito depois da morte de Moisés.
Anacronismos desse tipo podem ser citados interminavelmente, mas aqueles que mencionamos são suficientes para provar que as partes principais do Pentateuco não poderiam ter surgido antes do final do século XI aC O Pentateuco forma uma espécie de todo narrativo fechado. Ele cobre as lendas mais antigas relacionadas à vida dos antepassados dos israelitas, a fuga do cativeiro egípcio e as peregrinações no deserto e inclui um conjunto de leis e regras rituais. Uma análise crítica do Pentateuco mostrou que ele é um conglomerado de uma grande variedade de textos, datando do século XI ao quarto aC Usamos deliberadamente a definição de "conglomerado", porque essa compilação é costurada com fios tão grossos que é fácil distinguir suas partes constituintes. O Pentateuco está repleto de disposições contraditórias e inconsistentes. Diante da impossibilidade de citá-los, vamos nos restringir completamente a alguns dos exemplos mais marcantes.
Qualquer pessoa que ler cuidadosamente o primeiro e o segundo capítulos do livro de Gênesis, notará imediatamente que no terceiro versículo do segundo capítulo uma história sobre a criação do homem termina e uma história completamente diferente começa no mesmo tópico, diferindo da primeira nos detalhes básicos. Na primeira lenda, no sexto dia, Deus cria um homem e uma mulher ao mesmo tempo. Na segunda lenda, Deus criou o homem do pó da terra, instalou-o no jardim do Éden, deu-lhe animais e pássaros para a companhia e só no final criou uma mulher de sua costela. É surpreendente que se trate de duas fontes completamente independentes, conectadas mecanicamente, sem nem mesmo tentar coordenar suas parcelas.
Ao analisar o texto, foi estabelecido que ao longo do Pentateuco encontramos quatro fontes distintas, originárias de diferentes épocas.
Conseqüentemente, não há razão para atribuir sua autoria a uma pessoa, isto é, Moisés.
Quanto aos alegados milagres de Moisés, os cientistas estabeleceram que, em muitos casos, eles poderiam ser fenômenos completamente naturais. Como, então, eles foram capazes de ascender ao nível de um milagre? A resposta é simples. Durante seu exílio, Moisés supostamente passou quarenta anos na Península do Sinai e aprendeu com os residentes locais como preservar a vida nas condições adversas do deserto, das estepes e das regiões montanhosas. Ele então usou seu conhecimento adquirido através da experiência durante o êxodo. Já seus companheiros errantes, que por várias gerações se acostumaram à vida sedentária no Egito e eram recém-chegados à Península do Sinai, tiveram que tomar algumas das ações de Moisés por sobrenatural. O que podemos dizer sobre os israelitas, que então viveram por séculos em Canaã e não tiveram nenhum contato com a natureza da Península do Sinai?
As gerações subsequentes, em sua maioria, tenderam a fazer de Moisés uma figura dotada de Deus com poder sobrenatural. Na época da descrição das atividades de Moisés, o processo de mitologização já havia sido totalmente concluído e, como era do interesse dos sacerdotes e compiladores do Pentateuco, os milagres supostamente realizados por Moisés se tornaram o dogma da fé do Judaísmo. Por exemplo, na Bíblia, Moisés disse aos israelitas como Yahweh falou com ele através de uma sarça ardente, mas não em chamas.
Agora já sabemos que tal arbusto existe, ainda se encontra na Península do Sinai e se chama diptam, ou arbusto de Moisés. Esta planta distinta produz um óleo essencial volátil que é altamente inflamável ao sol. Uma cópia deste arbusto foi até mesmo trazida para a Polônia e plantada na reserva de estepe montanhosa em Skorotitsy. Em 1960, jornais noticiaram que, para surpresa dos habitantes locais, o arbusto de Moisés pegou fogo em um dia quente com um incêndio vermelho-azulado.
A pesquisa sobre o notório maná bíblico produziu resultados sensacionais. Em 1927, um zoólogo da Universidade Hebraica de Jerusalém, Bodenheimer, descobriu uma espécie de tamargueira na Península do Sinai, que na primavera emite um líquido adocicado que se solidifica rapidamente no ar na forma de bolas brancas, semelhantes ao granizo. Beduínos locais - grandes apreciadores desta iguaria - com o início da primavera, multidões vão até a estepe para coletar bolas brancas pegajosas, enquanto nós coletamos frutas vermelhas. Uma pessoa pode coletar um quilo e meio por dia - uma quantidade suficiente para matar a fome. Curiosamente, pequenos vendedores ambulantes em Bagdá até hoje colocaram à venda uma doce resina de tamargueira chamada homem. À luz dessas descobertas, o maná bíblico deixa de ser um milagre. Moisés, aparentementeconhecia seu valor nutricional desde o tempo do exílio, e graças a isso poderia alimentar os israelitas.
O episódio com codornizes é apresentado sob a mesma luz. Os residentes modernos da Península do Sinai ficariam muito surpresos se soubessem que a chegada dessas aves deveria ser considerada um milagre. Na primavera, enormes bandos de codornizes se estendem das profundezas da África até a Europa. Esgotados pelas longas viagens, tendem a pousar à beira-mar, enfraquecidos a ponto de os habitantes de lá pegarem com as próprias mãos. Os israelenses, com toda a probabilidade, poderiam ter encontrado tal ataque de codornizes e, é claro, aproveitaram a agradável oportunidade para caçá-los. A Bíblia diz que no sopé do Monte Horebe, Moisés atingiu uma rocha com seu cajado, e a água da fonte jorrou de lá. Este milagre ele certamente aprendeu com os midianitas. Os beduínos sabem disso até hoje.
Eles sabem que, apesar das secas prolongadas, a água da chuva costuma se acumular no sopé das montanhas sob uma película frágil de areia e cal. Basta quebrar essa casca para chegar à água e matar a sede. A Bíblia conta como os israelitas, após uma peregrinação de três dias no deserto de Sin, chegaram a Mara, onde ficaram profundamente desapontados: descobriu-se que a água da fonte era amarga e intragável. Então Moisés jogou um galho na água e - vejam só! - a água ficou doce. Em conexão com este episódio, notamos que uma primavera amarga ainda existe nas proximidades de Merra. Os britânicos fizeram uma análise química de sua água e descobriram que continha uma certa porcentagem de sulfato de cálcio. Quando o ácido oxálico é adicionado a essa água, o sulfato de cálcio se deposita no fundo e a água perde seu amargor. Os beduínos adoçam a amarga primavera com ramos de um arbusto chamado elvah, cujos sucos contêm uma boa quantidade de ácido oxálico.
E aqui está outro episódio da Bíblia. No caminho do Monte Sinai para Cades, os israelitas novamente ficaram sem comida e as reclamações começaram novamente. Então as codornizes voaram pela segunda vez, e os errantes famintos correram para pegá-las. Mas, ao contrário do caso anterior, a carne de frango revelou-se extremamente prejudicial à saúde, quase todos os israelenses ficaram gravemente doentes e muitos pagaram com a vida por sua ganância. No Pentateuco, esse episódio dramático é apresentado como uma parábola moral que ensina que Deus não perdoa aqueles que se rebelam contra sua vontade. Tudo falou pelo fato de que é assim que este fragmento da lenda deve ser entendido. Ele manifestou as características típicas de uma parábola folclórica didática. Ainda mais surpreendente foi o fato de que o caso descrito não foi de forma alguma a criação de uma fantasia exuberante.
O diretor do Instituto Pasteur da Argélia, professor Serzhan, descobriu que codornas venenosas às vezes aparecem na Península do Sinai. São aves que param no Sudão antes de partir para a Europa e se alimentam de grãos com propriedades tóxicas. A carne dessas aves é prejudicial e até perigosa para a vida humana. Os israelenses aparentemente estavam sem sorte. Eles caçaram exatamente essas codornizes, e sua infeliz aventura se refletiu na lenda bíblica. A praga de cobras venenosas que se abateu sobre os peregrinos a meio caminho entre a cidade de Kadesh e o Golfo de Aqaba deveria ser incluída na mesma categoria.
O viajante suíço Wurckhardt visitou a Península do Sinai em 1809-1816 e, na seção da rota dos israelitas mencionada na Bíblia, encontrou um vale repleto de cobras venenosas. Eles habitam desde tempos imemoriais, então os beduínos viajam diligentemente por esta área. Conseqüentemente, este fragmento da lenda também pode contar com fatos verdadeiros. Há muito se sabe que as chamadas execuções egípcias (com exceção da décima) eram bastante comuns na terra dos faraós. Durante as enchentes, o Nilo geralmente fica vermelho-amarronzado como resultado dos sedimentos dos lagos etíopes. Além disso, a cada poucos anos, durante os derramamentos, os mosquitos e outros insetos nocivos se multiplicavam a tal ponto que os camponeses egípcios os viam como um verdadeiro desastre. Quanto ao granizo, na verdade,sobre o Nilo, caía extremamente raramente, mas mesmo assim às vezes caía, e então as perdas causadas a ele eram muito tangíveis. Mas com muito mais frequência no Egito houve outro infortúnio - a invasão de gafanhotos. E o culpado da "escuridão egípcia" foi o veloz redemoinho do siroco; ele pegou enormes nuvens de areia do deserto e as carregou para o Egito, cobrindo o sol com uma cortina tão espessa que caiu a escuridão completa.
De acordo com a Bíblia, todas essas execuções foram causadas por Moisés para pressionar o teimoso Faraó. Como essa lenda pode ter surgido? Se as catástrofes acima mencionadas tivessem ocorrido no Egito durante o reinado do Faraó Mernept e, portanto, durante o período em que Moisés atuou ali, teria sido fácil responder.
Os israelitas, simples e propensos ao preconceito, puderam ganhar a confiança de que Moisés, o grande mago e representante de Javé, puniu os perseguidores dessa forma. Além disso, até os egípcios podiam acreditar, já que acreditavam na existência de mágicos. Na verdade, como sabemos pelos documentos e pela Bíblia, alguns de seus sacerdotes foram creditados com o mesmo conhecimento sobrenatural que Moisés demonstrou perante o trono de Faraó. Nesse caso, estaríamos lidando com a sequência temporal usual de eventos (passado hoc), que as pessoas tendem a elevar em uma conexão causal (propter noc).
Moisés, na opinião dos israelitas, era um poderoso operador de milagres que, com seus milagres, repetidamente despertava admiração e medo entre seus parentes; conseqüentemente, ele poderia ter enviado dez pragas ao Egito, uma após a outra. Encontramos um exemplo interessante de tal ilusão na famosa peça Chauntecleer de E. Rostand. Lá aparece um galo, que percebeu que toda vez que ele canta, o sol nasce, e tem a profunda convicção de que é ele quem chama o sol para o céu.
Relações causais atribuídas a fenômenos ou eventos independentes formaram, portanto, a base de muitas lendas e mitos religiosos. Infelizmente, não temos evidências de que as execuções bíblicas realmente atingiram o Egito durante o reinado do Faraó Mernept. Eles poderiam ter ocorrido com igual sucesso vários anos ou mesmo décadas antes de Moisés retornar à capital de Ramsés.
Isso realmente fez com que nossa teoria perdesse o sentido? Em princípio, não, porque outra propriedade criadora de mitos vem em seu auxílio. Baseia-se no fato de que na fantasia popular, à medida que os anos passam, a distância de tempo entre dois eventos memoráveis é gradualmente reduzida até que ocorra a sua sincronicidade completa. Os israelitas guardaram na memória as tradições folclóricas dos desastres naturais, que um após o outro caíram sobre o Egito, e com o tempo, para enfatizar o poder de Moisés, criaram a lenda de que ele era o autor dessas execuções. Isso lhes deu satisfação moral, pois desta forma o arrogante Faraó foi humilhado, e suas crueldades para com o povo israelense causaram o castigo de Deus.
Na Bíblia, encontramos outros exemplos de negligência com o tempo na criação de lendas. Sabemos, por exemplo, que a cidade cananéia de Ai, que, segundo a Bíblia, foi supostamente conquistada por Josué, segundo alguns arqueólogos, já estava em ruínas há quinhentos anos naquela época. Os descendentes dos conquistadores israelenses de Canaã podem ter pensado mais de uma vez sobre suas ruínas e dito uns aos outros: "Esta é a cidade destruída por Josué." A versão popular mais tarde entrou na Bíblia, e apenas a pesquisa arqueológica moderna foi capaz de refutá-la. Um caso semelhante provavelmente aconteceu com Jericó, que, como mostrou a expedição arqueológica inglesa, caiu cem anos antes da chegada dos israelitas egípcios a Canaã.
Seria apropriado dar aqui outro exemplo extremamente interessante desta área. Assim, os batedores de Moisés, enviados a Canaã, voltaram com a notícia de que os filhos de Anak viviam do clã dos gigantes em Hebron. Lembre-se também que o rei Basan Ele era um gigante que dormia em uma cama de ferro, que tinha nove côvados de comprimento e quatro côvados de largura. Acontece que a lenda sobre esses gigantes nasceu sob a impressão de antigas tumbas megalíticas chamadas dolmens.
Esses dolmens também foram encontrados em países europeus e, como seu tamanho é incomumente grande, foram chamados de “camas de gigantes”. Em 1928, o arqueólogo alemão Gustav Dahlmann descobriu dolmens apenas nas proximidades de Hebron e no espaço do antigo reino de Basan. Estas são tumbas megalíticas que datam do início da Idade da Pedra, construídas de basalto duro de ferro, e daí a definição bíblica de "leito de ferro" provavelmente surgiu. A fantasia popular, sem entender quanto tempo separa esses túmulos de Moisés, os conectou com uma cadeia de eventos de êxodo. Como resultado, lemos na lenda bíblica que uma tribo de gigantes vivia em Hebron e que o rei Basan também era um gigante.
Algumas palavras sobre a décima execução egípcia. É claro que não vamos aceitar a afirmação da Bíblia de que foram os filhos primogênitos e os animais domésticos primogênitos que a morte escolheu para si. No entanto, pode-se presumir que essa lenda era um eco de algum tipo de epidemia que matou muitas crianças na região do Alto Nilo, mas não atingiu Gesem, então as crianças israelenses não sofreram com isso. O resto foi completado pela fantasia popular.
As tribos hebraicas, como sabemos pela história de Esaú e Jacó, bem como por outras lendas bíblicas, atribuíam grande importância aos filhos primogênitos, que eram os principais herdeiros e continuadores das tradições familiares. A morte do filho primogênito foi considerada uma desgraça muito maior do que a morte de seus irmãos mais novos. Assim, os israelitas criaram uma lenda de que Yahweh puniu os criminosos egípcios muito severamente, matando seus filhos primogênitos e animais primogênitos.
O milagre de cruzar o Mar Vermelho há muito é o assunto de um apaixonado debate científico. Esta é uma questão complexa e está associada ao estabelecimento topográfico da rota de Moisés. Em algumas monografias populares, deparamos com a afirmação de que o caminho do êxodo já foi estabelecido com bastante precisão com base em textos bíblicos e escavações arqueológicas, na verdade, a ciência moderna não tem essa confiança. O objetivo dessa declaração absurda é provar que Moisés, tendo cruzado o Mar Vermelho, foi direto para o Monte Sinai, identificado na Bíblia com a montanha do promontório meridional da Península do Sinai.
Mas aqui, em primeiro lugar, deve-se dizer que na lenda bíblica existem lacunas, omissões e até contradições graves a esse respeito, por isso é difícil desenvolver uma imagem clara do caminho. Os arqueólogos não identificam com segurança as ruínas descobertas com os pontos nomeados na Bíblia. Por exemplo, a cidade de Migdol foi um palco importante no caminho dos israelenses. Mas Migdol em hebraico e egípcio significa "torre fortificada", e áreas com tais nomes foram encontradas em lugares diferentes. Portanto, todas as tentativas de reconstruir a rota do êxodo têm a natureza de uma hipótese.
Atualmente, três estradas prováveis são nomeadas: sul, centro e norte. Calcular seus estágios é uma tarefa muito trabalhosa. Três mil anos atrás, a ponta ocidental do Mar Vermelho, agora terminando no Suez, se estendia muito mais ao norte, conectando-se com os Lagos Amargos. Estudos geológicos provaram isso com toda a conclusividade. Agora, este lugar é o Canal de Suez, mas antes havia pequenas planícies aluviais, cortadas por pântanos e estreitas faixas de terra. Os israelitas que cruzaram o mar sem molhar os pés são chamados Yam-Suf em hebraico. Na tradução exata Yam-Suf significa “mar de juncos”. Somente no Novo Testamento encontramos a declaração de que estamos falando sobre o Mar Vermelho. Enquanto isso, no Mar Vermelho havia e não há junco, mas nos arredores pantanosos das lagoas e várzeas ele realmente cresceu em abundância.
Daí a conclusão de que o Yam-Suf bíblico é precisamente os Lagos Amargos, e então o milagre de Moisés pode ser facilmente explicado. Os israelenses poderiam facilmente fazer seu caminho entre pântanos e planícies aluviais, usando um vau raso e faixas estreitas do continente. Mas os egípcios, em seus pesados carros, provavelmente caíram em um labirinto de pântanos e se atolaram em pântanos. Talvez até, como a Bíblia diz, eles tenham se afogado, pois havia ventos soprando do noroeste que rolaram enormes ondas de água diante deles e de repente transformaram as águas rasas em profundidades traiçoeiras. A hipótese, como podemos ver, é bastante convincente. Infelizmente, ele tem um ponto fraco. Os egípcios, devemos pensar, conheciam bem a vizinhança dos Lagos Amargos com suas armadilhas perigosas, por que agiram de forma tão imprudente? Além disso, o exército egípcio era liderado pelo próprio Faraó e seus comandantes endurecidos pela batalha,e é difícil suspeitar de amadorismo e falta de cautela.
Assim, foi necessário buscar outra explicação para esse milagre. A mais reconhecida foi a ousada hipótese do já citado orientalista francês Pierre Monte. Ele parte do pressuposto de que os israelitas, tendo deixado a capital de Ramsés, seguiram direto para o norte e caminharam ao longo da costa do Mediterrâneo até a fronteira de Canaã. No entanto, ao longo do caminho, eles tropeçaram nas fortificações egípcias e na resistência dos habitantes do litoral, que a Bíblia chama incorretamente de filisteus, pois os filisteus invadiram a Palestina várias décadas depois. Tudo isso forçou os israelenses a se voltarem repentinamente para o sul. Existem referências na Bíblia que confirmam esta variante setentrional do êxodo. Por exemplo, Migdol é definida lá como a cidade mais ao norte do Egito. Os arqueólogos encontraram suas ruínas em Abu Hasan. Em Êxodo (capítulo 14, versículo 2), lemos: “Diga aos filhos de Israel:de modo que eles viram e acamparam diante de Pi-Hahirof, entre Migdol e entre o mar, antes de Baal-Zephon. E agora se sabe que Baal-Zephon era um importante centro de adoração do deus cananeu Baal-Zephon, cujo nome significa “o governante do Norte”.
Os gregos o identificaram com Zeus Kasios. O seu templo ficava na colina de Mons Kasius, que ficava numa estreita faixa do continente entre o mar Mediterrâneo e o lago de Sirbonis, que mais tarde ficou conhecido como lago Bardavil. Os israelenses, com toda probabilidade, escolheram uma rota antiga, frequentemente usada por viajantes, que percorria as margens do Mar Mediterrâneo e o estreito istmo que separava o Mar Mediterrâneo do Lago Sirbonis. Essa estrada foi usada repetidamente pelos romanos e, em 68 aC, o imperador romano Tito liderou suas legiões ao longo dela contra os judeus rebeldes de Jerusalém.
O Lago Sirbonis fica vários metros abaixo do nível do mar e muitas vezes seca a tal ponto que é possível caminhar e até dirigir pelo seu fundo sem estar exposto a qualquer perigo. Quando os gregos governaram o Egito, ocorreram vários desastres. Tempestades repentinas no Mediterrâneo atingiram um trecho estreito de terra e afogaram viajantes que caminhavam ao longo do fundo do lago, na esperança de cortar seu caminho. Com base nesses fatos, Pierre Monte restaurou o curso dos acontecimentos descritos na Bíblia. Os israelitas conseguiram passar por uma estreita faixa de terra e se aproximar da margem oriental do lago seco.
Os egípcios, tentando cercar os fugitivos e bloquear seu caminho, galoparam ao longo do fundo seco do lago. Quando eles estavam bem no centro de um enorme barril, uma tempestade de repente surgiu no Mediterrâneo. Um furacão, vindo do norte, levou ondas gigantes à frente, que romperam uma represa estreita e atingiu os egípcios. O lago tinha setenta quilômetros de comprimento e vinte de largura. A margem alta na qual os egípcios poderiam se abrigar ficava muito longe e, portanto, eles pereceram no abismo da enchente. Vamos prosseguir para outro lugar escuro no Pentateuco. Diz que Moisés tirou seiscentos mil homens do Egito, sem contar mulheres e crianças, ou seja, apenas cerca de dois milhões de pessoas.
Mesmo à primeira vista, este número parece ser muito exagerado. Um profundo conhecedor da vida no deserto, o viajante tcheco Alois Musil calculou que uma tribo beduína de cinco mil famílias, durante a marcha, forma uma coluna de vinte quilômetros de largura e mais de três quilômetros de comprimento. Quanto mais larga a frente da marcha, mais oportunidades de encontrar pasto e água, mas ao mesmo tempo aumenta a ameaça de ataque de tribos hostis. Segundo Musil, a sugestão de que os oásis da Península do Sinai poderiam alimentar dois milhões de israelenses deveria ser considerada completamente irreal. E o fato de que todos eles se encaixam no mesmo campo, de acordo com a Bíblia, está fora de questão.
Uma pessoa moderna que sabe quão grande é o tamanho de uma cidade de dois milhões de habitantes pode facilmente imaginar que área tal acampamento deveria ocupar.
No entanto, a própria Bíblia nos livros subsequentes fornece números muito mais baixos.
Assim, segundo a versão bíblica, Jericó foi conquistada apenas por quarenta mil soldados israelitas, embora, como sabemos pelo texto, Moisés tenha obrigado todas as tribos a participarem da conquista de Canaã. Durante o governo dos juízes, a tribo mais populosa distribuiu quarenta mil soldados armados e, de acordo com todos os dados, os israelenses não eram mais do que meio milhão.
De onde veio essa figura fantástica? Alguns estudiosos acreditam que os editores da Bíblia simplesmente cometeram um erro e estamos falando de seis mil homens armados, e se você adicionar mulheres e crianças a eles, então no final isso dará vinte e cinco mil pessoas. A atenção foi atraída para o substantivo hebraico “eleph”; significa não apenas o número "mil", mas também o conceito "desapego, grupo familiar, geração" Com esta interpretação da palavra "eleph", obtém-se um número ainda menor, pois isso não significa seiscentos mil soldados, mas apenas seiscentas famílias. E parece que esta última figura está mais próxima da verdade. A seu favor está o fato de que no Egito duas parteiras puderam servir todas as mulheres israelenses em trabalho de parto. É claro que, com uma força tão pequena, os israelitas não teriam conseguido conquistar a Transjordânia e Canaã. Portanto, é assumidoque durante seus quarenta anos no deserto eles se uniram a outras tribos.
A questão do número de israelitas citados na Bíblia, de fato, não importa muito, o que não pode ser dito sobre o código de leis do Pentateuco. Até o século XIX, acreditava-se que o próprio Moisés era o autor do mais antigo conjunto de leis judaicas, o chamado Livro da Aliança. Enquanto isso, análises modernas do texto provam irrefutavelmente a falta de fundamento dessa visão. Hoje já é difícil objetar ao fato de que os regulamentos legislativos e religiosos (porém, coletados ao acaso no Pentateuco) pertencem a épocas diferentes e são o resultado de uma evolução secular do pensamento jurídico antigo. A severidade de algumas leis fala de sua grande antiguidade. Entre eles está o princípio “olho por olho, dente por dente”, proclamado na Bíblia. Em muitos casos, a pena de morte é imposta pelo lançamento de pedras, além disso,a posição quase escrava das mulheres é enfatizada.
Um exemplo dessa severidade bárbara é a regra de que se o boi mata uma pessoa, mas o dono do boi sabe que se trata de um animal perigoso e não evita o assassinato, tanto o animal quanto seu dono estão sujeitos à execução por apedrejamento. Por outro lado, encontramos no Pentateuco leis bastante humanas. Isso se aplica principalmente a escravos e escravos: eles imediatamente recebiam a liberdade se o proprietário arrancasse um olho ou um dente.
As leis também intervieram em favor das viúvas, órfãos e pobres, protegendo-os contra a ofensa e a opressão dos ricos e usurários. Aqui estão alguns exemplos do som bíblico literal: "Ame o seu próximo (amigo) como a si mesmo"; “Não julgue mal o estrangeiro, o órfão; e não tome as roupas da viúva como garantia “
(Deuteronômio, capítulo 24, versículo 17); “O perdão é que todo credor que emprestou ao próximo perdoe a dívida e não exija do próximo ou do irmão …” (Deuteronômio, capítulo 15, versículo 2). As leis do Pentateuco refletem principalmente as relações sociais do período em que os israelitas já haviam se estabelecido em Canaã e se dedicavam à agricultura e ao artesanato. Conseqüentemente, essas leis não poderiam ter surgido durante as peregrinações pelo deserto, ou seja, Moisés não poderia ter sido seu autor. Muitas leis relativas a ritos religiosos, prescrições rituais e deveres dos cidadãos em relação aos sacerdotes são de origem ainda posterior, visto que estão intimamente relacionadas ao sistema teocrático, que foi introduzido em Jerusalém somente após o retorno do cativeiro babilônico. Em um mundo,o chamado Livro da Aliança nos dá uma imagem da evolução da lei israelense ao longo dos séculos.
Além disso, foi provado que as mais antigas leis israelitas no Livro da Aliança foram emprestadas das leis de outros povos antigos e, portanto, revisadas. O cientista alemão A. Alt em seu trabalho "As Origens dos Direitos dos Israelitas" descobriu sua dependência do código babilônico de Hammurabi, bem como da legislação hitita, assíria, egípcia e cananéia. Mesmo os Dez Mandamentos não são criação original dos israelitas. O historiador italiano Giuseppe Ricciotti, autor de A História de Israel, comparou vários textos antigos em detalhes e encontrou nos Dez Mandamentos uma analogia notável com o Livro dos Mortos egípcio, bem como com o texto litúrgico babilônico de Shurpu. Assim, os compiladores da Bíblia aqui usaram a herança da Mesopotâmia e do Egito.
Agora nos voltamos para a questão de quem foi Moisés como o criador da religião judaica.
Os cientistas que estão investigando esse problema chegaram a conclusões muito interessantes.
Segundo a lenda bíblica, dizem esses estudiosos, Moisés passou quarenta anos de seu exílio entre os midianitas. Esta era uma tribo intimamente relacionada aos israelitas. A Bíblia traça sua linhagem até Midian, um dos filhos de Abraão e sua segunda esposa, Ketura. Habitava a área a leste do Golfo de Aqaba, onde hoje é a Arábia. Moisés se sentiu em casa ali e até se casou com uma das filhas do padre local. Na terra de Midiã, ao pé da montanha vulcânica Horebe, um deus apareceu a ele pela primeira vez com o nome de Yahweh. No livro de Êxodo (capítulo 6, versículos 2-3), lemos na tradução do hebraico: “Eu sou o Senhor.
Eu apareci para Abraão, Isaac e Jacó com o nome: “Deus Todo-Poderoso” (El Shaddai); mas com meu nome: “O Senhor” não foi revelado a eles. “É verdade que no Pentateuco encontramos o nome Yahweh nos capítulos anteriores, mas agora já sabemos que foi escrito lá muito mais tarde pelos compiladores da Bíblia. Muitos estudiosos assumem que Yahweh era um deus Desde o momento de seu retorno ao Egito, ele assumiu a missão de introduzir o culto a Javé entre os israelitas, e encontrou os mais fervorosos defensores de seu ensino na tribo de Levi, à qual ele próprio pertencia, o que explica por que levou os levitas um papel tão excepcional na vida do povo israelense.”É verdade que ele os contornou na divisão da terra cananéia, mas os libertou de preocupações materiais, dando-lhes o direito de coletar dízimos para sua manutenção. Eles desempenhavam as funções de clérigos, guardas, tesoureiros e escriturários, cantores e servos no templo de Deus.
Esse papel dominante e supratribal dos levitas atesta o fato de que eles deveriam ter sido missionários de Yahvismo entre um povo que assimilava facilmente a idolatria, o culto dos deuses egípcios e cananeus. Pois o Yahvismo, recentemente adotado dos Midianitas, ainda não criou raízes profundas. No Monte Sinai, o povo buscou o retorno dos deuses antigos. Então Aaron estabeleceu o culto ao bezerro de ouro. Touro é a definição desdenhosa do touro Apis, que, de acordo com a Bíblia, os israelitas adoravam no Egito. Também pode haver influências cananéias. O problema dos levitas é complexo e obscuro. Alguns estudiosos acreditam que os levitas não eram uma tribo especial, mas uma casta sacerdotal em Cades. Nas inscrições encontradas na região árabe de El-Ol, situada a leste da antiga terra de Midian, as sacerdotisas do deus Wadd foram designadas "lv", e os sacerdotes - "lvt". O nome "Levita" supostamente vem dessas palavras. Moisés se casou com a filha de um sacerdote midianita e aceitou sua religião, e então ele próprio se tornou sacerdote, ou seja, levita. Então, à frente de um grupo de sacerdotes levitas, ele foi ao Egito para converter seus conterrâneos ao Yahvismo. Conseqüentemente, ele era como um missionário entre os israelitas que adoravam os deuses egípcios.
A hipótese é interessante, mas, infelizmente, repousa sobre um alicerce muito frágil para ser aceito sem reservas. Além disso, existe uma outra visão sobre o assunto. Alguns estudiosos notaram que o nome "levi" é semelhante à palavra hebraica para "serpente". A partícula "levi" está incluída, entre outras coisas, em nome do monstro mítico Leviatã. Além disso, um fato notável foi estabelecido: verifica-se que os levitas freqüentemente traziam nomes que continham o conceito de "serpente" em sua raiz.
Qual é a conclusão disso? De acordo com essa teoria, os levitas eram adoradores do deus serpente no Egito e relutavam em se separar de seu culto. Escavações arqueológicas mostraram que o culto à serpente durou vários séculos na Palestina e teve muitos seguidores entre os israelitas. À luz dessas descobertas, um episódio misterioso se torna compreensível quando Moisés instalou a imagem de uma serpente no acampamento para restaurar a saúde de pessoas que foram picadas por cobras venenosas.
Isso provavelmente foi alcançado pelos levitas, pois eles estavam convencidos de que o deus das cobras enviou a calamidade como punição para o povo que o abandonou.
Sob sua pressão, Moisés teve que se comprometer e concordar que, junto com o culto a Javé, os israelitas observavam o antigo culto egípcio. Esses compromissos sincréticos eram comuns em outras religiões e não eram incomuns entre os israelitas. A título de exemplo, podemos citar o rei Salomão: ele, é verdade, prestou honras divinas a Javé, mas ao mesmo tempo mandou instalar estatuetas de deuses cananeus em Jerusalém.
Apesar de sua imensa autoridade moral e um halo de santidade, Moisés não escapou da reprovação pesada dos Yahvistas ofendidos, que o acusaram de manchar a religião judaica ao permitir o culto à serpente. Isso segue claramente do Quarto Livro dos Reinos (capítulo 18, versículo 4). Lá, lemos que o Rei Ezequias dos judeus (721-693 aC) “destruiu a serpente de bronze que Moisés fez; porque até aqueles dias os filhos de Israel costumavam queimar incenso para ele e chamavam-no de Neushtan. Destas linhas, podemos tirar duas conclusões:
1) a hipótese de que os levitas eram adoradores de cobras é muito, muito plausível; 2) o culto da serpente durou mais de quinhentos anos em Canaã, contando com a aprovação do próprio Moisés. Moisés considerou a terra de Midiã uma segunda pátria, porque ele passou quarenta anos de sua vida lá e foi ligado a ela por meio de seu casamento com uma garota da família de um sacerdote importante. Portanto, seria absurdo se ele não conduzisse os israelitas egípcios em um caminho direto para seus amigos e familiares de confiança.
Somente aqui, e em nenhum outro lugar, ele poderia esperar um bom acolhimento e ajuda na realização de seus planos.
Na verdade, temos algumas evidências para mostrar que Moisés realmente foi lá e não ao Cabo da Península do Sinai; que o mito bíblico sobre a conclusão da aliança de Moisés com Yahweh está relacionado com o Monte Horebe, e não com o Monte Sinai. Na verdade, de acordo com a Bíblia, quando Moisés se encontrou ao pé do Monte Midiã durante os anos de exílio, Yahweh deu-lhe a seguinte instrução:
“Quando você tirar o povo do Egito, você servirá a Deus neste monte” (Êxodo, capítulo 3, versículo 12). Destas palavras inquestionavelmente apócrifas, segue-se de forma bastante inequívoca que a tradição judaica, até a era dos compiladores da "escritura", reverenciava o Horebe como uma montanha sagrada. Não há outra maneira de interpretar este versículo. Não se pode ignorar mais um argumento sobre este assunto.
Na Bíblia, lemos literalmente: “O monte Sinai estava todo em fumaça, porque o Senhor desceu sobre ele no fogo; e sua fumaça subiu como fumaça de uma fornalha, e toda a montanha tremeu violentamente. E o som da trombeta ficou cada vez mais forte. Moisés falou, e Deus lhe respondeu com uma voz (Êxodo, capítulo 19, versículos 18-19).
Esta, sem dúvida, é a descrição de uma montanha vulcânica, com um rugido cuspindo fogo, que os israelitas tomaram como o fenômeno sobrenatural de Yahweh. Portanto, sabe-se que nunca houve vulcões na Península do Sinai. Por outro lado, no lado oriental do Golfo de Aqaba e, consequentemente, na terra de Midiã, existe uma cadeia de montanhas vulcânicas que, é verdade, há muito se extinguiram, mas na época de Moisés eram vulcões ativos.
Agora vamos nos perguntar: Moisés era um adepto do monoteísmo no sentido exato desta palavra? A resposta não é fácil, principalmente porque não somos capazes de estabelecer até que ponto os compiladores posteriores da Bíblia retocaram o texto bíblico para retratar Moisés como um monoteísta. No entanto, é perfeitamente possível que ele tivesse ideias monoteístas pela raiz. Nesse aspecto, porém, ele não está sozinho.
O orientalista americano Albright provou, com base em documentos cuneiformes, que no período de 1500 a 1200 aC, tendências monoteístas se manifestaram amplamente nos países da Ásia Ocidental. A atmosfera espiritual geral também poderia ser transmitida a Moisés, se assumirmos que ele era um homem culto e estava profundamente interessado em novas idéias no campo da religião e da filosofia. E, no entanto, pode-se supor que a maior influência foi exercida sobre ele pelo faraó egípcio Akhenaton, o arauto do monoteísmo e o criador da religião do Deus Um tom, reverenciado sob o símbolo do sol.
Moisés estudou a "sabedoria do Egito" em Heliópolis, portanto, é possível que sua doutrina religiosa esteja de alguma forma conectada com o culto de Aton. Akhenaton reinou em meados do século XIV. AC, cerca de cem anos antes da época em que Moisés supostamente viveu. Após a morte do faraó, os sacerdotes de Heliópolis perseguiram brutalmente os adeptos do novo culto e o fizeram desaparecer. Hoje, porém, graças às descobertas arqueológicas, sabemos que até o século XIII aC existiam seitas conspiratórias de Aton. Eram principalmente pessoas cultas, pois só eles se adequavam ao conceito abstrato de um único Deus, criador do mundo e bom patrono da humanidade, bem como à simplicidade do culto.
Moisés, portanto, poderia de alguma forma entrar em contato com os sectários e até mesmo participar de seus misteriosos rituais em homenagem ao deus sol Aton. No entanto, ele provavelmente sabia que o deus de Akhenaton era um conceito muito especulativo, proibitivamente difícil para as pessoas comuns ganharem aceitação entre as grandes massas israelenses. Portanto, ele foi forçado a fazer todos os tipos de compromissos, apenas para incutir neles pelo menos os primeiros rebentos do monoteísmo. Para tanto, ele decidiu apelar para suas fantasias supersticiosas, agindo como um fazedor de milagres, e em suas técnicas mágicas ele usou em igual medida tanto as informações recolhidas no templo egípcio dos sacerdotes, quanto a experiência adquirida no deserto com os midianitas.
Moisés tentou combinar o culto da cobra com Yahvismo. Seu deus não é um ser invisível, ele adquire todos os atributos do deus midian da guerra. O conceito desse deus é tão primitivo quanto a inteligência dos israelitas era. Yahweh do Pentateuco se assemelha vividamente ao líder beduíno, com todos os seus méritos e deméritos. Ele sempre caminhou à frente da coluna israelense, viveu em uma tenda, comandou um exército durante a batalha e estava tão furioso que foi capaz de matar milhares de pessoas se elas se opusessem à sua vontade. Além disso, ele possuía as virtudes típicas dos nômades do deserto. Ele lutou impiedosamente contra a imoralidade e exigiu que os israelitas recebessem os estrangeiros com hospitalidade, simpatizassem com os pobres e tratassem bem as mulheres capturadas.
Ele até protegeu animais da crueldade humana. Se a teoria da influência de Akhenaton nas visões religiosas de Moisés é puramente especulativa, então outras influências egípcias podem ser provadas irrefutavelmente. Assim, por exemplo, os antigos judeus não tinham uma casta separada de sacerdotes. Ela simplesmente não se encaixava na ordem patriarcal dos nômades hebreus, e os israelitas que se estabeleceram em Gósen presumivelmente observavam o culto aos deuses egípcios.
Somente Moisés apresentou uma casta separada de sacerdotes, chefiada por um sumo sacerdote. Como filho adotivo de uma filha real, ele entrou em contato próximo com a instituição dos sacerdotes egípcios e aprendeu até que ponto ela serve como um suporte para o poder e um fator que nivela numerosos particularismos provinciais do Nilo.
Ele aproveitou essas observações durante a campanha em Canaã para superar a instituição tribal ainda existente entre os israelitas e transformá-los em uma organização social monolítica. O agente de cimentação deveria ser uma casta de sacerdotes, chefiada por Aarão, uma casta supertribal investida de poder ao conceder-lhe vários privilégios e referências à autoridade de Yahweh. Como evidenciado, aliás, a rebelião da Coréia, os israelenses, não sem resistência e protesto, se submeteram ao novo governo. Pois, junto com a introdução do sistema teocrático, as diferenças de classe se aprofundaram e, especialmente, surgiram estratos sociais privilegiados.
A influência egípcia é claramente evidente na vestimenta litúrgica descrita na Bíblia, que é quase uma cópia exata da vestimenta dos sacerdotes em Heliópolis. A única diferença era que os sacerdotes israelenses usavam barbas, enquanto os egípcios raspavam a cabeça e o rosto. Nessa ocasião, Moisés não se atreveu a romper com o antigo costume semita. A arca da aliança também foi emprestada dos egípcios. Os padres de Heliópolis e Tebas carregavam durante a procissão pequenos caixões contendo algum tipo de objeto religioso. E o que é curioso, essas caixas obscureciam com suas asas as figuras esculpidas de dois gênios ou espíritos patronos. Assim, até mesmo os querubins que adornavam a arca da aliança dos israelitas são de origem egípcia.
É interessante notar aqui, como um fato extremamente curioso, que a arca da aliança e o tabernáculo da reunião, por sua vez, foram emprestados dos israelitas pelas tribos beduínas.
Um baixo-relevo romano encontrado nas ruínas de Palmira retrata um camelo carregando uma pequena tenda sagrada em um cume. Traços desse costume egípcio-israelense sobreviveram até hoje. A saber, os beduínos da tribo Ruwalla, que vagam pelo deserto da Síria, carregam uma espécie de caixa em um camelo. É chamada de Markab ou Arca de Ismael e, de alguma forma, constitui uma relíquia sagrada da tribo. Outros exemplos de influência egípcia podem ser encontrados no texto bíblico. Recordemos o episódio em que Moisés cobre o rosto com um véu, e chifres aparecem em sua cabeça como um sinal de santidade.
Os sacerdotes egípcios também cobriam o rosto com um véu no momento solene de uma cerimônia religiosa no templo ou durante o anúncio de adivinhações. E os chifres são uma relíquia do culto egípcio ao touro Apis, que, como testemunha o episódio com o bezerro de ouro, deixou traços profundos na alma dos israelitas. Os chifres para eles continuaram sendo um símbolo de santidade. O Moisés com chifres na lenda bíblica é o ungido de Deus, iluminado pelo esplendor do mistério divino. É esse Moisés sombrio e sublime com chifres na cabeça que Michelangelo retratou em sua escultura brilhante.
É de se admirar que Moisés foi fortemente influenciado pelo Egito e foi iniciado em várias sabedorias egípcias! Seu nome (em hebraico - Moshe) não é de origem israelense e é etimologicamente derivado do ugarítico "m-v-sh", que significa "filho recém-nascido", vem do verbo egípcio "mei" - "dar à luz".
Por essa razão, alguns estudiosos sugeriram que Moisés era egípcio; como um exilado perseguido, ele se juntou às tribos hebraicas e eventualmente se tornou seu líder. Já dissemos que a religião de Moisés era uma espécie de sincretismo, em que as antigas crenças hebraicas do período dos patriarcas, o culto ao deus midianita da guerra e os rituais e ideias religiosas dos egípcios se fundiam. Nem devemos nos esquecer das graves influências da Mesopotâmia e dos cananeus.
Assim, foi criada uma síntese, que se tornou a base criativa para o monoteísmo ético posterior dos profetas judeus. Na história do êxodo, encontramos algumas coisas incríveis. Particularmente intrigante é a figura de Josué, sucessor de Moisés e conquistador de Canaã, uma figura misteriosa em todos os aspectos. Os cientistas que participaram das escavações de Jericó, como já sabemos, argumentam veementemente que essa fortaleza foi vítima de alguns agressores no século XIV aC, cerca de cem anos antes da chegada dos israelitas do Egito. Portanto, o Josué bíblico não poderia ser o conquistador de Jericó.
Alguns estudiosos da Bíblia proeminentes tentaram resolver esse dilema da seguinte maneira.
Ao longo de sua história, o povo judeu foi dividido em dois grupos nitidamente diferentes: os israelenses que ocuparam a parte norte da Palestina e os judeus que se estabeleceram na parte sul do país. Havia um profundo antagonismo entre os dois grupos. Apenas por um tempo relativamente curto eles se uniram em um estado monolítico, e mesmo assim à força, durante os reinados de Saul, Davi e Salomão. Imediatamente após a morte do rei Salomão, esse estado se dividiu em duas partes, que lutaram entre si com tanta ferocidade que, sem uma pontada de consciência, fizeram uma aliança até mesmo com seus inimigos hereditários comuns. Os israelitas do norte construíram uma nova capital para si próprios, Samaria, enquanto Jerusalém continuava sendo a capital do estado judeu.
Supõe-se que esse antagonismo foi resultado não apenas da rivalidade entre as duas dinastias reais que governaram em ambos os estados; sua razão, aparentemente, tinha raízes muito mais profundas, em algumas diferenças étnicas.
Como essas discrepâncias podem ser explicadas? A resposta pode ser encontrada em tabuinhas cuneiformes encontradas nas ruínas da capital do Faraó Akhenaton, a atual região árabe de Tel el-Amarna. Esta é uma correspondência diplomática que data do século XIV AC; nele, os vassalos cananeus do Egito informam ao Faraó que as tribos do deserto, chamadas de Habiru, estão atacando e saqueando seus pequenos estados. Se sob esse nome as tribos hebraicas (hebrai) estão ocultas, como acreditam alguns estudiosos, essas cartas nos dão a prova de que as tribos hebraicas invadiram Canaã um século e meio antes de os israelitas deixarem o Egito.
Vale ressaltar também que vassalos de cidades como Megido, Gezer, Ascalon, Lahim e Jerusalém estão pedindo ajuda na luta contra os invasores. Mas nas tabuinhas não há menção das cidades de Siquém, Siloh, Gibeach, Mispach e Jericó. Por quê? Seria possível que os antigos judeus já tivessem se apossado deles nessa época? Curiosamente, uma das cartas menciona um líder militar chamado Jesus. Isso levanta a questão: isso não é nosso, por acaso, familiar do Pentateuco? O orientalista americano Powell Davis, junto com alguns outros estudiosos, conclui disso que algum ramo dos judeus antigos deixou o Egito um século e meio antes de Moisés ou invadiu Canaã pelo leste e, sob a liderança de um certo Jesus desconhecido para nós, destruído entre outras cidades no século XIV Jericó. Moisés, de acordo com essa versão, trouxe apenas a tribo levita para fora do Egito. A hipótese de Powell Davis é apoiada pelo fato de que apenas os levitas, como Moisés, aliás, tinham nomes egípcios típicos, por exemplo: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, etc.
No deserto, outras tribos se juntaram aos levitas, o que lhes permitiu formar uma poderosa força armada. No entanto, em vista do fato de que os levitas eram descendentes do Egito e estavam ligados por sangue a Moisés, eles mantiveram a posição de uma casta governante e privilegiada nesta assembleia tribal. À luz desses fatos, a situação em Canaã fica clara. A parte norte do país era habitada pelos descendentes dos antigos judeus que nunca haviam estado no Egito ou o deixaram em tempos imemoriais. Eles adotaram a cultura dos cananeus e começaram a adorar seus deuses. Mas a parte sul do país, a Judéia, foi ocupada pelos israelitas - imigrantes do Egito.
Os dois grupos compartilhavam diferenças tão profundas em tradições, costumes e crenças religiosas que centenas de anos de vizinhança e comunidade política não conseguiram eliminá-las. Daí o antagonismo e a luta fratricida que acabou levando os israelitas à morte.
Os israelitas no norte de Canaã tinham seu próprio herói nacional chamado Jesus. Ele foi considerado o conquistador vitorioso de Jericó, enquanto os habitantes do sul homenageavam Moisés - seu líder, legislador e profeta.
Mais tarde, na era da formação da associação estatal hebraica sob o governo dos reis Saul, Davi e Salomão, os sacerdotes de Jerusalém, usando a hegemonia da Judéia, declararam guerra aos deuses cananeus e tentaram impor o culto a Javé como única religião oficial à população do norte. A luta de Yahvismo com Baal e Astarte preenche a maioria das lendas bíblicas.
Em um esforço para fortalecer a monarquia e manter a hegemonia judaica sobre o resto do país, os sacerdotes aboliram todos os templos em Canaã e transformaram o templo de Jerusalém no único centro do culto a Yahweh. Além disso, eles procuraram eliminar as diferenças nas tradições e na cultura de ambos os grupos da população, a fim de trazê-los assim à unidade espiritual. Para esse fim, eles combinaram dois ciclos separados de lendas folclóricas: o ciclo do norte sobre Josué e o ciclo do sul sobre Moisés. Em uma lenda preparada dessa maneira, Josué ficou, é claro, em segundo lugar depois de Moisés como seu assistente e sucessor. Os descendentes dos israelitas, os imigrantes do Egito, junto com Josué, naturalmente, atribuíram a si mesmos o mérito de conquistar Jericó. A nova versão foi fortalecida pelo fato de o reino israelita do norte ter sido conquistado e devastado pelos assírios. O estado judeu então se tornou o único herdeiro e continuador da tradição nacional, enquanto as tribos do norte, em grande parte exterminadas e parcialmente feitas cativas, na verdade deixaram de existir.
Se, de acordo com essa hipótese, este é o caso de Josué, então com Arão nem tudo está claro. Nas partes mais antigas do Pentateuco, ele não é mencionado de forma alguma, e nos textos de origem posterior ele desempenha um papel secundário.
Isso pode ser explicado pelo fato de que Arão é uma figura historicamente genuína, caso em que ele não poderia ter sido irmão de Moisés, e Moisés não poderia tê-lo nomeado sumo sacerdote, ou pelo fato de que ele foi completamente ficcionalizado por narradores bíblicos. Powell Davis apresenta uma solução engenhosa para esse dilema. Ele afirma que o culto ao bezerro estabelecido por Aaron é baseado em eventos verdadeiros. As tribos hebraicas do norte por séculos praticavam o culto do touro, primeiro como o deus da fertilidade e, mais tarde, durante a propagação das influências judaicas, como um símbolo de Yahweh. Depois de romper com a Judéia, o rei de Israel, Jeroboão, levantou a importância desse culto e ergueu estátuas de um touro em Beth-El e Dan. Davis admite que Aaron já foi um sumo sacerdote proeminente desse culto e que a casta sacerdotal lá o honrou como seu ancestral.
Agora surge a pergunta por que os autores da compilação bíblica introduziram Aarão em sua lenda como o irmão de Moisés e o sumo sacerdote de Yahweh. Afinal, o sacerdote do culto do touro no norte era o que provavelmente causaria condenação neles.
Na verdade, na descrição de Aarão como um homem fraco que, sob o ataque da turba durante a ausência de Moisés, se humilhou à idolatria, certamente há uma nota de hostilidade. O próprio fato da reprodução desse dramático incidente nos livros sagrados é muito eloqüente, pois indica que os israelitas não se esqueceram da origem de Aarão e de seu papel no culto do touro ao norte.
A descrição da dança em torno do bezerro de ouro é o último exemplo da lembrança desse fato.
Os detalhes surpreendentes dados na Bíblia deram a Powell Davis a base para construir uma conclusão interessante. Os sacerdotes de Yahweh, diz ele, poderiam originalmente ser descendentes exclusivamente de Levi. Eles atuaram não apenas no território da Judéia, mas também na parte norte de Canaã, onde atuaram entre as tribos hebraicas locais como missionários da religião mosaica. Mas, junto com os levitas, havia outra casta de sacerdotes que apoiava o culto de Yahweh na forma de um touro e justificava seus direitos pelo fato de serem descendentes do grande sumo sacerdote Aarão.
Desse modo, duas corporações sacerdotais rivais e separadas foram formadas, as quais tinham suas próprias tradições e sua própria linhagem. Desde a queda do estado de Israel, no norte, os sacerdotes buscam monopolizar o culto no templo de Jerusalém. Como resultado, todos os centros de culto em Canaã foram destruídos e os sacerdotes removidos dos templos foram reconhecidos como tendo o direito de cumprir seus deveres em Jerusalém. Claro, havia muitos padres. Portanto, apenas os mais proeminentes e ricos desfrutavam desse privilégio, e os sacerdotes comuns foram reduzidos ao papel de atendentes do templo. Assim, a maioria dos levitas perdeu sua posição sacerdotal e ocupou o nível mais baixo na hierarquia espiritual. Este reagrupamento radical foi acompanhado por uma luta.
Os ecos de conflitos ocorridos vários séculos antes são claramente sentidos na lenda da revolta dos levitas, Miriam e Aaron. Em Números (capítulo 12, versículo 2), lemos que Miriã e Arão ousaram repreender Moisés por sua esposa etíope, e até mesmo usurparam seu privilégio exclusivo de se associar com Yahweh:
“O Senhor disse a Moisés sozinho? ele não nos contou também? Os compiladores do Pentateuco, é claro, tentaram mostrar que a nova corporação sacerdotal foi criada a pedido do próprio Yahweh. Como prova, eles se referiram a milagres que deveriam confirmar esse comando. A vara de Arão floresceu e deu frutos de amêndoas, os levitas foram engolidos pela terra e Miriam foi acometida por uma doença grave - a lepra. Aaron sozinho não foi punido.
É fácil entender por quê: não era do interesse dos sacerdotes minar a autoridade de seu ancestral e sumo sacerdote aos olhos do povo, a quem deviam seus direitos e privilégios. Yahweh "perdoou" Aarão pelo erro que ele cometeu, visto que ele havia dado a ele um lugar importante entre seus seguidores antecipadamente. A nova casta sacerdotal foi finalmente formada como resultado de um compromisso entre a elite escolhida dos levitas do sul e os aronidas do norte. Diante de uma massa cinza descontente de sacerdotes inferiores, eles tiveram que justificar sua posição privilegiada. Era impossível invocar poderes levíticos tradicionais, porque a maioria dos levitas havia perdido esses poderes. Além disso, a aristocracia sacerdotal das regiões do norte de Canaã, que não podia provar sua relação, mesmo distante, com os levitas, foi aceita na casta recém-criada.
Os compiladores da Bíblia encontraram uma maneira muito engenhosa de resolver essas dificuldades. No Pentateuco, eles propuseram uma versão de que Arão era irmão de Moisés, que o nomeou sumo sacerdote de Yahweh. Tendo dotado Arão de tão alta autoridade, os sacerdotes justificavam seus privilégios pelo fato de serem seus herdeiros em linha reta. Dessa forma, eles tentaram sancionar sua posição especial na vida religiosa do povo aos olhos dos levitas ignorados. Como resultado, o sumo sacerdote do culto do touro entrou na história do êxodo, embora ele não tivesse nada a ver com Moisés, ele vivia em outra parte de Canaã e em uma época diferente.
Como podemos ver, o Pentateuco está repleto de eventos misteriosos. Mesmo na morte de Moisés, há algo que nos leva a todo tipo de especulação. A Bíblia diz que ele morreu em uma montanha na planície moabita e não se sabe onde foi enterrado. Assim, o líder do povo, legislador e profeta desaparece sem deixar vestígios; sua tumba não existia e não existe, que um povo agradecido poderia cercar com um culto! Em busca de uma solução para esse enigma, alguns cientistas chamaram a atenção para o fato de que nas mitologias antigas, os heróis nacionais muitas vezes morrem em circunstâncias misteriosas. Basta citar pelo menos Hércules, Teseu e o filho de Corinto Belerofonte. Elias e Rômulo, por exemplo, desaparecem no céu em carruagens de fogo, enquanto Édipo perece no bosque sagrado das Eumênides, as deusas implacáveis da vingança.
Porém, nem todos os pesquisadores vêem na versão bíblica um dos exemplos típicos de criação de mitos em torno da imagem do herói. Nas circunstâncias em que a vida de Moisés terminou, eles procuram vestígios de eventos trágicos genuínos. Aqui estão algumas das hipóteses que eles apresentaram.
No Pentateuco, há uma menção indistinta de algum tipo de falha de Moisés. E deve ter sido uma falta muito grave se Yahweh, como punição, privou Moisés de sua vida, e com ela o direito de entrar em Canaã com o povo de Israel. Algumas dicas no texto bíblico indicam que Moisés era culpado em Cades. Talvez a culpa de Moisés foi que, por causa de sua negligência, os israelitas negligenciaram seus deveres: eles não sacrificaram a Iahweh e (o pior de tudo) até abandonaram o rito da circuncisão.
Claro, é fácil supor que a versão de culpa e punição foi inventada retroativamente pelos sacerdotes judeus, desejando usar o exemplo de Moisés para mostrar quão graves são as consequências para aqueles que não levam em consideração as leis e preceitos de Yahweh. No entanto, é possível que o autor desta versão seja o próprio povo israelense e ela foi transmitida de geração em geração ao longo dos séculos. Talvez os israelitas expressassem dessa forma algum tipo de ressentimento contra Moisés, alguma afirmação de longa data e, ao mesmo tempo, uma tentativa de justificar seu próprio comportamento.
Que tipo de ofensa pode ser essa? A Bíblia sugere que o relacionamento dos israelitas com Moisés não era idílico. Vamos apontar pelo menos as descrições de conflitos e massacres sangrentos nos quais muitos milhares de pessoas morreram. O culpado foi o próprio Moisés, que puniu todos os fatos de apostasia de Yahweh com extraordinária severidade e fanatismo. Isso deveria ter deixado uma marca profunda na alma de gerações. Alguns estudiosos da Bíblia até sugeriram que durante a rebelião dos idólatras israelitas no estacionamento em Moabe, Moisés foi morto e enterrado em uma vala comum.
Os proponentes dessa hipótese referem-se a circunstâncias que de fato dão muitas razões para pensar. Portanto, antes de mais nada, resulta claramente do texto bíblico que no último período de sua vida Moisés estava com boa saúde. É verdade que ele era muito velho, mas, como lemos no livro de Deuteronômio (capítulo 34, versículo 7), “sua visão não se embotou e suas forças não se esgotaram.
Percebe-se também que em torno da morte de Moisés surgiu uma espécie de conspiração do silêncio. Este é talvez um dos poucos casos em que a morte de um herói nacional é descrita de forma tão sucinta. Parece que a descrição original detalhada foi simplesmente removida do texto, como se os editores da Bíblia decidissem ocultar detalhes que fossem contrários à imagem criada de Moisés. De acordo com alguns estudiosos da Bíblia, dicas sobre este destino de Moisés podem ser encontradas nos livros dos profetas Oséias e Amós, bem como no Salmo 106. Aos olhos de seus contemporâneos, Moisés era um déspota, mas as gerações subsequentes estavam cada vez mais cientes de seus serviços aos judeus pessoas.
Gradualmente, ao longo dos anos, um halo de mitos e milagres se desenvolveu em torno de sua imagem. Era difícil conciliar com esta imagem a morte violenta de Moisés:
a culpa e a ingratidão de seu povo seriam então notórias e dolorosas para a posteridade. Portanto, nasceu uma versão de que Moisés morreu de morte natural, como se assim Yahweh quisesse puni-lo por alguns pecados secretos, ou seja, o povo israelense não é responsável por sua morte, pois Deus a fez para que Moisés morresse no próprio o limiar da terra prometida.
É claro que essa teoria engenhosa pode ser aceita ou rejeitada com igual sucesso a seu próprio critério, pois é derivada de posições iniciais muito instáveis. Sua aparência testifica apenas o quão pouco, na verdade, sabemos sobre Moisés. Por tudo isso, ao que parece, ainda pode ser considerado o fato mais provável de que realmente existiu um homem chamado Moisés, que tirou os israelitas do cativeiro egípcio. Na lenda, passada de geração em geração, o líder que viveu na antiguidade tornou-se um símbolo da luta pela independência nacional. Os traços reais da figura histórica foram gradualmente apagados. E se alguém pudesse aceitar a hipótese de que Moisés realmente existiu, então mesmo então ele era apenas em alguns detalhes semelhante a esse Moisés, como mostrado pelo Antigo Testamento.
Continuação: The Age of Struggle and Heroism
Autor: Zenon Kosidovsky
