Cultos Religiosos Mágicos Brasileiros Candomblé E Umbanda - Visão Alternativa

Cultos Religiosos Mágicos Brasileiros Candomblé E Umbanda - Visão Alternativa
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Vídeo: Cultos Religiosos Mágicos Brasileiros Candomblé E Umbanda - Visão Alternativa

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Anonim

O culto do Candomblé é muito difundido no Nordeste do Brasil e se baseia na adoração de espíritos - orixás, ou santos, que, tendo tomado posse de um crente, o livram de doenças e infortúnios. Para que um seguidor de culto estabeleça contato com seu espírito, ele deve primeiro "reconhecê-lo".

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A iniciação serve a esse propósito. Antes da cerimônia de iniciação, o neófito retira-se por vários dias para a sala de culto - o barracon; ele está jejuando, ele está proibido de falar. Acredita-se que durante a iniciação ele será selado por um orixá, cujo nome é determinado pelo sacerdote.

Os tambores protagonizam a cerimônia, por meio da qual os Espíritos “falam”. Os tambores são borrifados com água benta na Igreja Católica e depois consagrados na sala de culto do barracon - untados com sangue de galinha, óleo de palma e mel. Eles não podem ser vendidos e retirados de lá.

A cerimônia de culto do Candomblé começa com o sacrifício do Orixá, que acontece neste local de culto. Essa cerimônia de culto envolve um padre ("pai de santo") ou uma sacerdotisa ("mãe de um santo"), um entalhador e "filhas de um santo" (os chamados seguidores comuns do candomblé).

O sangue de um animal ou pássaro de sacrifício (uma criança, uma galinha ou uma pomba) é derramado sobre uma pedra ou outros objetos que ficam na sala e personificam os lugares onde residem os espíritos. Em seguida, inicia-se um ritual, que consiste em cantos e danças das "filhas do santo" e participantes do culto sob a orientação de um sacerdote ou sacerdotisa.

O principal no ritual de tais cultos é o transe, com a ajuda do qual a divindade é introduzida no crente.

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O culto da Umbanda nasceu no Brasil em meados do século XX. A palavra “umbanda”, segundo alguns pesquisadores, é uma “kimbanda” distorcida, que significa “sacerdote”, “culto”, “cerimônia de culto”. Os próprios teólogos umbandistas preferem se intitular espiritualistas, "seguidores de um deus que irradia luz".

Eles adicionam a palavra “espiritualismo” ao nome de seu culto. O primeiro congresso dos adeptos do "Espiritismo Umbanda" foi realizado no Rio de Janeiro em outubro de 1941.

Este ainda não é um culto estabelecido. É baseado no Candomblé, às divindades afro-cristãs às quais foram acrescentados os espíritos locais dos "velhos negros" e os espíritos dos líderes indígenas. Assim, a umbanda é um culto sincrético que reflete as crenças de negros, índios e brancos. Além disso, ele absorveu espiritualismo, ocultismo e uma grande variedade de teorias sobre a vida após a morte.

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Teólogos de umbanda usam livros de "bruxaria", manuais de quiromancia, livros de sonhos e outras literaturas ocultas. Eles ainda são classificados como livros sagrados J. J. Fraser Golden Branch, um dicionário médico, um livro do erudito religioso polonês F. Ossendowski “Beasts, People, and Gods”, dicionários de línguas indianas e as obras místicas de D. Merezhkovsky.

As seguintes tendências podem ser distinguidas nas atividades dos centros de Umbanda:

1) ensinamentos vagos, professando espiritualistas, espíritas-umbandistas e semelhantes;

2) Africano, com predomínio de elementos do Candomblé;

3) Cristão, ligando a umbanda ao ensino evangélico;

4) Kardekist, conectando os ensinamentos da Umbanda com os ensinamentos de Allan Kardek (1804-1869, nome verdadeiro Ippolit Denizar Rivet), o fundador do espiritualismo francês, segundo o qual as pessoas podem chamar espíritos por médiuns;

5) ocultismo, magia e bruxaria;

6) outros: maçônicos, iogues e outros.

Os umbandistas buscam desenvolver suas próprias cerimônias de culto. Eles observam os seguintes rituais: batismo, confirmação, "travessia", ou seja, iniciação em médiuns, iniciação em médiuns capacitadores, perdão moribundo e outros. Algumas delas são executadas na Igreja Católica, outras nas instalações de culto do terreiro.

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Os centros umbandistas, via de regra, são compostos por estruturas: sala principal - morada das divindades, onde ocorre a oração - gordura; uma pequena cabana onde vivem os espíritos malignos de eshu (à esquerda da entrada), e a mesma estrutura atrás da sala principal - para as almas dos mortos (com pratos quebrados e comida de sacrifício). Em quase todos esses centros, os sacrifícios aos espíritos são praticados.

Uma das características do culto umbandista é a cura de doenças que são resultado dos efeitos de espíritos malignos, feitiçaria, o mau-olhado e outros ardis dos espíritos malignos.

Os padres de Umbanda tratam as doenças com um conjunto de ferramentas especiais. Entre eles estão a fumigação com ervas aromáticas e abluções. Além disso, eles fumigam e lavam não só pessoas, mas também animais, carros (de um desastre) e casas (de um incêndio).

A recepção de água "mágica", bem como as manipulações manuais realizadas por médiuns sobre os enfermos também ajudam a livrar-se das doenças.

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Operações mágicas mais complexas também são realizadas. Por exemplo, "troca de cabeça" é a transferência de uma doença de uma dor de cabeça para outra saudável. Às vezes, esse método também é utilizado: por meio de manipulações especiais, a doença é “transferida” para as roupas do paciente, as roupas são embrulhadas em uma bolsa atraente e deixadas em local lotado. Acredita-se que a primeira pessoa que pegar o pacote terá as doenças que ele esconde.

Você também pode transferir a doença para um pássaro ou animal. Nesse caso, eles devem ser abatidos e enterrados junto com as roupas do paciente, e então ele próprio deve ser submetido a abluções de limpeza. Assim, os ritos mágicos dos umbandistas são em muitos aspectos semelhantes aos ritos mágicos de diferentes povos.

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O ritual de "selar o corpo" é muito curioso. Segundo a lenda, ele protege a pessoa de doenças, acidentes, mordidas de animais, feridas de faca e outros infortúnios.

A cerimônia dura uma semana. O paciente recebe incisões rituais na testa, pescoço, lados, tórax, palmas das mãos, joelhos. As incisões "selam o corpo", tornando-o inacessível às doenças.

A adesão a dois sistemas de crenças - tradicional e cristão - não é um problema para a maioria dos indianos, eles os vêem como complementares ao invés de contraditórios.

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