Por que não pensamos na morte?
A morte do corpo físico marca a transição da alma da primeira parte de sua vida para a segunda.
Quando pensamos na morte, muitas vezes não pensamos na morte do corpo, mas na morte em geral, em algo terrível e incompreensível. Este é um pensamento errôneo e assustador. Há um desejo de se esconder: "É melhor nem pensar nisso." Como resultado, sabemos muito pouco sobre a morte, enquanto a pior coisa sobre ela é o desconhecido - "o que acontecerá após a morte?"
Ao nos recusarmos a refletir e aprender, tornamos o desconhecido mais sombrio e assustador. Portanto, para muitas pessoas, o período mais difícil da vida é esperar antes da morte - a última doença, o tempo desde o momento em que uma pessoa descobre que está doente com uma doença fatal e incurável, até quando ela já está muito perto da última linha.
Mas nem todo mundo está com medo. As pessoas enfrentam a morte de maneiras diferentes. Câncer Ward de Solzhenitsyn contém uma descrição interessante de como Efrem Podduev morreu, que tinha um câncer incurável.
“Ele fez a terceira operação, mais dolorosa e profunda … Então, o que havia para fingir ser? Para o câncer foi preciso aceitar mais - algo ao qual por dois anos tentou não prestar atenção: que era hora de Efraim morrer … Porém, isso só se pode pronunciar, e nem com a mente para entender, nem com o coração para imaginar: como será com ele, com Efraim? Como vai ser E o que deve ser feito antes da morte? /… /
E ele não podia ouvir nada de ajuda dos vizinhos, nem nas enfermarias, nem nos corredores, nem no andar de baixo. Tudo foi negociado, mas não deu tudo certo."
Ephraim não estava sozinho. Ele viu que os outros estavam desamparados e não conseguiam encontrar uma resposta, e “no desejo de mentir para si mesmos até o fim que não tinham câncer, descobriram que eram todos fracos e tinham perdido alguma coisa na vida. Mas e então? Solzhenitsyn continua: “… Mas agora, andando pela enfermaria, ele (Ephraim) se lembrou de como aqueles idosos em sua área no Kama morreram - mesmo que russos, tártaros e até votyaks.
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Eles não bufaram, não lutaram, não se gabaram de não morrer - todos aceitaram a morte com calma. Eles não só não atrasaram a chegada da morte, mas se prepararam devagar e com antecedência, antes da morte nomearam alguém potranca, alguém potro, alguém zipun, alguém botas. E eles se afastaram aliviados, como se estivessem se mudando para outra cabana. E nenhum deles poderia ter medo de câncer. E ninguém tinha câncer. E aqui, no hospital, ele já está sugando um travesseiro de oxigênio, mal consegue mexer os olhos, e com a língua prova tudo: eu não vou morrer! Eu não tenho câncer."
Foi difícil para Ephraim, ele queria entender de onde vinha tanta calma entre os velhos camponeses, como encontrar um caminho para ele, o que havia de tal em sua vida que ele sentia falta. Ele pensou, conversou com as pessoas, começou a ler muito. Ele leu coisas diferentes, boas e más - ele estava olhando. E no final ele aceitou o inevitável, encontrou alguma resposta e, no final da vida, sofrendo de um câncer incurável, começou a esperar com mais calma pela morte.
Provavelmente bons livros também ajudaram Efraim, mas isso não era o principal. Ephraim parou de se enganar - eu não tenho câncer, não vou morrer. Ele aceitou a verdade, aceitou que estava para morrer e, a partir daquele momento, seus pensamentos tomaram uma direção diferente. Em vez de esconder a verdade de si mesmo, ele começou a dominá-la. Ele começou a se olhar profundamente, começou a pensar no principal: minha vida está chegando ao fim, e o que foi que eu fiz? E o que vai acontecer comigo agora ou mais tarde? O que mais precisa ser feito? E Ephraim se sentiu melhor. Mas foi mais difícil para Efraim antes de sua morte do que será para nós quando chegar a nossa hora. Ele não sabia que a alma humana é imortal, ou pelo menos ele poderia duvidar.
Na passagem acima, duas atitudes em relação à morte são descritas. Tanto Efraim quanto aqueles que “já estão sugando uma almofada de oxigênio” percebem a morte como um inimigo que quer tirar suas vidas. Eles não podem lutar contra ele e tentar não ver, fechar os olhos, se esconder. Mas está claro para o velho camponês que a morte é um fenômeno tão natural quanto a vida, e por isso ele a aceita - com calma. Claro, mesmo depois de perceber isso, não vamos parar de temer a morte. Mesmo assim, se você sentir tanto com a mente quanto com o coração que a morte não é nossa inimiga, mas parte do processo da vida, então será mais fácil procurar uma resposta.
Uma pessoa nunca pode se livrar completamente do medo da morte, porque esse medo é necessário. A vida é dada a uma pessoa porque ela precisa fazer algo, para realizar algo na vida terrena, e o medo da morte a obriga a cuidar de sua vida. As pessoas que viveram seu tempo no trabalho e para o benefício de outros muitas vezes achavam que já haviam concluído seu trabalho na terra e, quando chegasse a hora, não temiam a morte.
A vida é um dom precioso e, para preservá-la, a pessoa recebe o medo da morte junto com a vida. É natural. Mas é ruim quando esse medo é maior e mais forte do que merece.
A maioria de nossos contemporâneos não pensa na morte até o momento em que estão saudáveis e felizes. Não há desejo de pensar e não há tempo, todos os pensamentos estão ocupados com as preocupações do dia a dia.
Além disso, toda a nossa vida social é construída para não ver a morte. Alguém próximo a mim adoeceu gravemente. Eles costumavam ser tratados em casa. Veio um médico, uma mãe, esposa ou marido cuidou. Agora um pouco mais sério - para o hospital. Quando morre, via de regra, e mesmo assim nem sempre, enfermeira ou enfermeira, raramente médico, mas não marido, mulher, filhos que não sabem e têm medo da morte. Quando ele morreu, o corpo do falecido não jaz em casa, seus parentes não o vêem, não ficam com ele e não se despedem.
Então - um breve culto na igreja, e muitas vezes sem ele, algumas palavras de elogio, se uma honra especial for necessária - uma marcha de luto e um rápido funeral ou cremação. E então eles vão ao cemitério cada vez menos, e os cemitérios ficam cada vez mais desconfortáveis e nus.
Nossa civilização moderna visa negar a morte. Para muitas pessoas, o sentido da vida está na busca do prazer - obter prazer de uma forma ou de outra, ou pelo menos entretenimento. E isso não combina de forma alguma com a morte. Como resultado, não vemos a morte e nos acostumamos a não pensar nela, e não só na nossa morte, mas também na morte não pensar em nada.
Bom ou ruim, não decidiremos agora. Sem hesitação, a vida é, claro, mais fácil. No entanto, antes da morte, quando de repente se torna algo próximo e inevitável - uma pessoa contraiu um câncer incurável - é especialmente difícil conhecê-la. Aos sintomas da doença - dor e outros - acrescenta-se um estado mental muito difícil - medo da morte, medo do desconhecido. A ameaça foi inesperada. A pessoa não está preparada, não sabe de nada, e começa o período mais difícil da vida humana.
O que fazer? Existe algo que você possa fazer para ajudar? Como aliviar esse fardo moribundo, a angústia profunda de uma pessoa desesperadamente doente?
Existem, é claro, vários sedativos, mas seu efeito é temporário, eles não vão mudar nada, apenas darão o esquecimento, após o qual a alma fica ainda mais dura. Às vezes, os medicamentos também são necessários, mas não é apenas humanamente?
O que dizer a um moribundo?
No século XX, havia médicos que tratavam seriamente dessa questão. Um dos pioneiros foi o Dr. E. Kubler-Ross. Ela tem muitos seguidores e funcionários. Ela criou sua própria escola no campo da ciência que estuda a morte.
Antes de tudo, foi preciso descobrir e estudar o que, de fato, tanto preocupa o paciente, o que ele teme, o que falta, o que gostaria, porque cada pessoa tem suas preocupações. Isso só pode ser aprendido em conversas com pessoas desesperadamente doentes. Mas como abordar isso? Eles gostariam de falar sobre isso? Se você apenas se sentar ao meu lado e começar a fazer perguntas, o paciente provavelmente se virará para a parede ou dirá algumas palavras não muito amigáveis …
O Dr. Kübler-Ross encontrou um método muito simples e honesto. Disse à paciente que estava sendo feito um trabalho científico sobre o tema da morte para ajudar os pacientes gravemente enfermos, e que eles não poderiam passar sem a ajuda dos próprios pacientes, era preciso que falassem sobre o que sentem, pensam, o que gostariam. Ela pede ajuda neste trabalho. Claro, foram selecionados pacientes que já sabiam sobre a natureza de sua doença.
Quase sempre, percebendo que não se tratava de uma curiosidade ociosa, mas de algo sério, os pacientes começaram a falar … Alegraram-se de que em seu estado deplorável ainda pudessem ser úteis aos outros. E descobriu-se que os pacientes sempre tiveram muitas coisas em suas almas sobre as quais queriam falar, contar, perguntar.
Antes disso, parentes e amigos que os procuravam não podiam ajudá-los. Tiveram medo de falar sobre a morte, falavam de qualquer coisa, com medo de conduzir o pensamento do paciente para o que, na opinião deles, ele está tentando esquecer. Eles próprios não conheciam a morte, escondiam-se dela e calavam-se, acreditando que era melhor para eles e para o próprio paciente. E o paciente queria falar sobre a coisa principal, perguntar, e também não podia e não recebeu alívio. Os parentes não podiam expressar simpatia sincera, pesar, nem mesmo chorar, com medo de perturbar o paciente. E a dor de pessoas próximas não teve uma saída, e o paciente não ficou mais fácil.
Este é o começo da compreensão - a resposta à primeira pergunta. A pessoa que está morrendo está em um estado de solidão emocional e isso é difícil para ela. Ele está abandonado. Uma conspiração de silêncio formou-se em torno dele. Mesmo as pessoas mais próximas falam com ele sobre todo tipo de bobagem, e não sobre o que o preocupa. O paciente precisa de conversas francas e diretas e realmente precisa de simpatia sincera. Não palavras estereotipadas como "nada, vai ficar tudo bem" ou "não desanime", mas o presente.
Não se deve esconder com tal paciente, mas se houver simpatia e amor sinceros, pode-se e deve falar sobre o principal sem medo. Claro, tanto para animar e fortalecer a esperança, quanto para não enterrar antes do tempo. Tudo isso não é fácil, mas possível. Bem, se as palavras não vierem, é melhor sentar-se silenciosamente ao seu lado. O bom silêncio também gera compaixão e proximidade, e as palavras certas virão em breve.
O Dr. Kübler-Ross escreve que o estado mental de uma pessoa com doença terminal não permanece constante, mas passa após vários estágios. Muitos pacientes, a maioria, eventualmente conseguem chegar a uma aceitação mais ou menos calma do inevitável. É claro que é mais fácil para um cristão crente, mas muitos daqueles que não acreditavam em Deus e na imortalidade da alma puderam se reconciliar no fim de sua vida terrena.
Os estágios pelos quais uma pessoa moribunda passa
Esses estágios, ou os estágios pelos quais uma pessoa moribunda passa, precisam ser discutidos com um pouco mais de detalhes. A Dra. Kübler-Ross e sua equipe distinguem 5 estágios. (Eles escrevem principalmente sobre o incrédulo moderno.)
• O primeiro estágio é a negação, rejeição de um fato difícil. "Não eu não". "Não é câncer." Essa etapa é necessária, ameniza o choque. Sem ela, o medo e a dor seriam muito grandes. Algo ameaçador e terrível de repente caiu sobre o paciente. Entenda isso e você, e compartilhe com ele. Dar esperança.
• Quando o primeiro choque passa, surge a raiva, a indignação. "Por que eu?" "Por que outras pessoas e, talvez, pessoas mais velhas que eu viverão, mas eu morrerei?" Esta é a segunda etapa - protesto. O ressentimento de uma pessoa doente pode ser dirigido contra Deus - Deus é injusto. Essa atitude para com Deus pode perturbá-lo e afastá-lo do paciente. Isso seria errado. Muitas vezes, esse é um estágio inevitável; é difícil, mas passa.
• Logo a explosão de protesto cessa e chega a terceira fase - o pedido de adiamento. Ele já entendeu, mas - "agora não, um pouco mais." Ele já está pedindo a Deus, falando com Ele, embora, talvez, ele nunca tenha se dirigido a Deus antes. Ele promete se tornar melhor, viver melhor, se tiver algum tempo. Os rudimentos da fé vêm, ele quer acreditar, e agora um ente querido, especialmente um crente, será capaz de ajudar bem.
• O quarto estágio é a depressão. O paciente começa a enfraquecer e vê isso. "Sim, sou eu quem está morrendo." Não há mais protesto, mas pena e dor estão presentes. Ele lamenta deixar seus entes queridos e tudo o que amou durante sua vida. Ele também lamenta suas más ações, as dores causadas a outros; ele está tentando corrigir o mal que lhe foi feito. Mas ele já se prepara para aceitar a morte. Ele ficou calmo. Ele às vezes quer ficar sozinho, não gosta de visitas com conversa fiada. Ele não quer ser distraído por nada estranho, ele acabou com as preocupações terrenas e entrou em si mesmo.
• A última etapa é a aceitação. "Logo agora, e deixe estar." Isso é calma, aceitação. Não é um estado de felicidade, mas também não há infelicidade aqui. Na verdade, esta é a sua vitória.
Nestes últimos estágios, a ajuda dos entes queridos é especialmente necessária. Ele pode estar sozinho, mas é mais fácil para ele quando um ente querido está com ele, ao lado dele. Mesmo sem palavras. Mesmo quando dorme, sente que alguém está perto. E às vezes ele quer ficar sozinho, para pensar, para se aproximar de Deus, para orar.
Claro, os estágios descritos são apenas um diagrama. Eles nem sempre andam em ordem, um após o outro. Às vezes, eles estão completamente ausentes, como, por exemplo, ao morrer em um acidente de carro.
Pessoas profundamente religiosas geralmente não precisam desses estágios preliminares. Eles sabem que depois da morte do corpo continuarão a viver e, provavelmente, melhor, e desde o início da doença não têm medo da morte; eles a encontram pacificamente e, às vezes, com alegre expectativa.
Pessoas que estiveram "do outro lado", mas voltaram à vida na terra e, portanto, vivenciaram a morte e a morte por conta própria, não têm mais medo da morte. Um deles disse: "Se foi a morte, então não é ruim."
Porém, o mais importante provavelmente não está nas etapas descritas, mas em como essa doença fatal muda o caráter de uma pessoa que percebe que seu tempo está chegando ao fim. E o personagem muda fortemente e quase sempre na mesma direção. As pessoas estão se tornando mais gentis, responsivas e melhores. Eles lamentam as oportunidades perdidas de fazer o bem, o mal feito a outras pessoas. A beleza da natureza é percebida com mais nitidez, os sentimentos são mais puros, o amor é mais forte. A fé em Deus freqüentemente começa a despertar nos incrédulos.
Existem muitos exemplos em livros e artigos sobre morte. E. Kübler-Ross publicou uma coleção de artigos de seus funcionários sob o título geral "Morte - o último estágio de crescimento". Um artigo escrito por Musalimu Imara descreve uma velha com câncer incurável. Rica, seca, exigente, insatisfeita com tudo, levava o pessoal do hospital à exaustão. Ela era odiada, temida e evitada. Mas, à medida que a doença progredia, ela se tornou mais suave, mais afável e gentil.
Até mesmo sua voz passou de estridente para profunda e suave. Ela parou de lutar e começou a fazer amigos. Pouco antes de sua morte, ela disse que nos últimos três meses viveu mais e melhor do que em toda a sua vida; ela lamentou que só agora, e não há 40 anos, ela aprendeu a viver. Outros autores escrevem sobre o mesmo e notam como ironia o fato de que a vida se torna mais rica e mais brilhante no final.
Essa mudança de caráter em pacientes gravemente enfermos é absolutamente compreensível. Enquanto estivermos vivos e bem, estaremos ocupados com a vida cotidiana. Uma doença grave o faz reconsiderar a sua atitude para com as pessoas próximas, para com os planos para o futuro, para com tudo o que até agora preencheu a vida. Os pensamentos se voltam para dentro, para si mesmos. Um desejo vem para perceber o significado da vida e da morte. Pensamentos sobre Deus e a alma vêm. A pessoa se torna mais profunda, gentil, melhor; aproximando-se da morte, muitas pessoas crescem.
Para médicos que tratavam de pacientes gravemente enfermos, esse crescimento pouco antes da morte foi surpreendente a princípio, mas era tão óbvio que, por exemplo, a Dra. Kübler-Ross dedicou sua coleção acima mencionada a isso. O nome pode parecer contraditório - morrer, morte como um estágio de crescimento. É claro que não se trata de crescimento físico, mas de crescimento espiritual e intelectual.
Também parece estranho, mas Kübler-Ross, neste artigo sobre crescimento espiritual, escreve que a aproximação da morte liberta nosso verdadeiro "eu" das convenções quando vivemos pelos pensamentos e ordens de outras pessoas. O crescimento está no fato de que deixamos de refletir o de alguém e nos tornamos mais nós mesmos, de que descartamos as correntes de compulsão que a sociedade nos impõe e, conhecendo-nos mais profundamente, vivemos mais livremente. No entanto, é necessário entender isso antes do fim da vida para começar a crescer mais cedo.
Isso é verdade. O sentido da vida está no crescimento, no desenvolvimento, e não apenas aqui, na vida terrena. A alma humana, tendo passado após a morte do corpo para a vida após a morte, tem a oportunidade de se desenvolver mais. E ao tentar negá-lo até o fim, tornamos a última parte de nossa vida sem sentido e muito difícil.
P. Kalinovsky
