“Acreditar que o criador das ações e aquele que colhe seus frutos (na próxima vida) são uma e a mesma pessoa - um extremo. Acreditar que são duas personalidades diferentes é o outro extremo. Buda evitou esses dois extremos quando falou sobre a natureza do renascimento e ensinou a verdade que existe entre os dois extremos. Isso é o que diz o texto sagrado budista Nidana-Samutta.
Para falar sobre a natureza do renascimento, é necessário primeiro entender o termo “eu”, ou seja, com o conceito de “alma eterna”, fazendo uma viagem no tempo e no espaço, o que se chama reencarnação.
O ensino budista diz que o assim chamado "eu" não pode ser constante ou eterno - nada mais é do que uma função de nossos componentes psicofísicos, em constante mudança - e, portanto, qualquer conceito de uma "alma eterna e imutável" é rejeitado pelos budistas.
Dando a definição de "eu", esta categoria não pode ser considerada em relação apenas ao nível grosseiro do corpo, "eu", ou nossa personalidade, está associada principalmente à existência de consciência, ou melhor, ao fluxo de consciência. É visto em diferentes níveis: do sensorial, emocional (raiva, alegria e assim por diante) ao nível mais sutil de consciência - a mente de luz clara. É contínuo e não tem começo nem fim. Sua natureza luminosa é preservada mesmo após o término do período de permanência no corpo físico - é esse fluxo de luz clara que passa de uma vida para outra. É como um fio brilhante sem fim.
Qual é então a nossa individualidade?
O fato é que os budistas acreditam que qualquer ação que realizamos deixa uma impressão na consciência mais sutil (luminosa). Cada impressão sob certas circunstâncias dá origem a um reflexo, "carma". Esta é a nossa diferença um do outro - na superfície, em um nível bruto. E nas profundezas da consciência, somos um fio luminoso sem fim.
CINZA E PÉROLA
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Na cultura espiritual tibetana, há um fenômeno interessante da busca pela reencarnação dos grandes mestres budistas que tomaram a decisão consciente de retornar à Terra em um corpo humano. Essas "reencarnações" são chamadas de tulku, que na tradução do tibetano significa "corpo manifestado". Os Tulkus vêm para continuar sua missão para o benefício de todos os seres sencientes. Além disso, um fator muito importante no desejo de recuperar um corpo humano são as orações e aspirações dos seguidores dos lamas. Os primeiros tulkus tibetanos podem ser encontrados nos séculos XII-XIII. Agora existem cerca de três mil deles.
Os grandes lamas geralmente sabem sobre sua próxima encarnação e quase sempre deixam cartas onde indicam o local de nascimento e os nomes de seus pais. Mas há momentos em que o professor sai sem deixar nenhuma evidência de sua reencarnação. Então, os lamas autorizados com intuição espiritual e clarividência começam a trabalhar. Eles levam em consideração os sonhos proféticos que a suposta mãe tulku pode ter tido antes da gravidez, durante ela e após o nascimento do bebê. Eles também notam as habilidades especiais da criança, seu comportamento e inclinações. Quando o bebê cresce, ele é testado na tradição estabelecida, oferecendo a escolha de vários objetos, entre os quais um pertenceu a ele em uma vida anterior. A criança deve escolher as roupas certas, atributos rituais e encontrar seu lugar no templo. Em casos difíceis, eles confiam na leitura da sorte, recorrem aos oráculos em busca de ajuda,recorrer a cálculos astrológicos. Então, para procurar o Dalai Lama, eles usaram o poder místico do Lago Lhamo Lhattso. Lamas sábios vieram às margens do lago, fizeram oferendas rituais, mergulharam em meditação profunda - e a imagem do local de nascimento do Dalai Lama apareceu na superfície das águas: o Tibete Oriental, um mosteiro com telhados verdes e dourados. Mas quando surgem dificuldades intransponíveis com a definição de um tulku, isso significa que os problemas aqui estão relacionados aos seus alunos. Se eles quebram os votos sagrados (samayas), se atolam em brigas e desentendimentos, perdem a devoção ao professor, então o professor não vê o significado de sua nova encarnação, perde a conexão com este mundo.mergulhou em meditação profunda - e na superfície das águas apareceu a imagem do local de nascimento do Dalai Lama: o Tibete Oriental, um mosteiro com telhados verdes e dourados. Mas quando surgem dificuldades intransponíveis com a definição de um tulku, isso significa que os problemas aqui estão relacionados aos seus alunos. Se eles quebram os votos sagrados (samayas), se atolam em brigas e desentendimentos, perdem a devoção ao professor, então o professor não vê o significado de sua nova encarnação, perde a conexão com este mundo.mergulhou em meditação profunda - e na superfície das águas apareceu a imagem do local de nascimento do Dalai Lama: o Tibete Oriental, um mosteiro com telhados verdes e dourados. Mas quando surgem dificuldades intransponíveis com a definição de um tulku, isso significa que os problemas aqui estão relacionados aos seus alunos. Se eles quebram os votos sagrados (samayas), se atolam em brigas e desentendimentos, perdem a devoção ao professor, então o professor não vê o significado de sua nova encarnação, perde a conexão com este mundo.então o professor não vê o significado de sua nova encarnação, perde a conexão com este mundo.então o professor não vê o significado de sua nova encarnação, perde a conexão com este mundo.
Em 13 de fevereiro de 1996, Tulku Urgyen Rinpoche faleceu em Katmandu - o ar naquele dia estava claro e o céu azul parecia surpreendentemente alto. E quando eles abriram a stupa em que os professores foram cremados, eles encontraram relíquias especiais (anéis). Estas são substâncias que permanecem nas cinzas, como contas de cristal ou pérolas - sinais de que Tulku Urgyen Rinpoche atingiu o nível espiritual mais elevado. Agora era necessário encontrar de forma inequívoca sua nova encarnação. E os discípulos, contemplando a cor celestial da pérola, oraram pelo rápido retorno de seu mestre.
Menino ofendido
Tulku Urgyen Rinpoche não deixou informações sobre sua reencarnação, então foi decidido recorrer a Trulshik Rinpoche, um notável mestre de meditação e um reconhecido visionário. A princípio, ele viu apenas contornos vagos, aparecendo em uma névoa luminosa - e, portanto, não se apressou em tirar conclusões. Porém, após reclusão na caverna sagrada de Maratika, ele recebeu uma visão clara da reencarnação de Tulku Urgyen Rinpoche.
E ele escreveu um poema em um lenço ritual (lhadak), que indicava o local e a hora do nascimento do menino, bem como os nomes dos pais do sucessor espiritual de Tulku Urgyen Rinpoche. Acontece que Urgyen Rinpoche escolheu seu filho Chokling para sua nova encarnação, que mora em um mosteiro na pequena cidade de Bir, no norte da Índia. O menino nasceu em julho de 2001. E tudo o que se seguiu mostrou que a reencarnação foi descoberta com certeza.
Uma cerimônia de nomeação foi realizada durante a qual uma mecha de cabelo foi cortada. O menino recebeu um novo nome espiritual - Yangsi Rinpoche. E em 19 de novembro de 2008, foi marcada a cerimônia de sua entronização. Aconteceu em Kathmandu, no mosteiro Ka-Ning Shedrub. Eu estava naquela época em Katmandu e tive a sorte de ver essas comemorações. Pessoas vieram de todo o mundo para fazer oferendas e contemplar os jovens encarnados. Havia grandes lamas caminhando lentamente direto para o mosteiro, cujos nomes eram ditos por alto-falantes ao som de trombetas tibetanas (dong chen). Quando todos os ilustres convidados, entre os quais notei até mesmo um iogue hindu vestido com uma fantasia europeia, desapareceram no mosteiro, foi a vez dos demais. Era uma longa fila, serpenteando no pátio do mosteiro.
O sol estava quente, a corda mal se movia, os músculos das minhas pernas estavam rígidos, o estômago doía de fome, várias vezes tentei ir embora, mas depois de três ou quatro horas mergulhei sob os arcos frios do pagode do mosteiro. “Bem, agora verei um milagre! Confirmação viva da infinidade da vida! - exultava, avançando lentamente.
Abaixando-me respeitosamente, aproximei-me do alto trono para uma bênção, onde, rodeado de guardiões, enfiando uma perna debaixo de mim, e a outra, em uma meia curta, esticando-se, estava sentado o pequeno Urgyen Tulku … isto é, já Yangsi. Eu olhei para cima para ver a criação angelical. O menino, de uma maneira um tanto profissional, como se há muitos, muitos anos distribuísse uma bênção, tocava o topo da cabeça das pessoas que se aproximavam dele com os dedos. Mas seu olhar! Ele foi direcionado sobre a multidão para um canto escuro do mosteiro. No rosto do bebê havia uma espécie de ressentimento com esses tios e tias, que o dia todo vão e vão até ele - e ele está tão cansado! Youngsey me tocou com sua caneta e eu mal resisti à tentação de pegar sua perna esticada - eu queria prestar meus respeitos dessa forma.
No quintal do mosteiro, todos comeram arroz e vegetais e serviram chá com leite. Coloquei uma pilha de arroz branco em um prato, despejei o chá de um grande bule em uma caneca e, ansioso para o jantar, fui para a sombra para refletir sobre o que vi.
MALA COM DESENHOS
Ao retornar à Rússia, comecei a pensar novamente sobre o fenômeno tulku, sobre o pequeno Yangsi Rinpoche e a natureza da reencarnação. E então me perguntei: por que estou tão persistente, com tanto zelo, sempre para fazer essas viagens ao Himalaia, como se não houvesse mais nada na Terra? E de repente fui coberto por uma suposição ousada - os cadernos de meus filhos com fotos de montanhas! Eu, que cresci em planícies intermináveis, que nunca tinha visto montanhas, desenhava com entusiasmo caderno após caderno nos picos das montanhas que eu desconhecia. O que me impulsionou a desenhar essas linhas de paisagens montanhosas - minha memória profunda não ditou fotos da minha vida anterior ?!
Peguei uma mala preta velha do armário, tirei o pó da poeira com um pano e apertei as fechaduras brilhantes. Eles clicaram e a mala foi aberta. Corri avidamente a folhear velhos cadernos. Eu me deparei com este pico da montanha quase imediatamente: rochas afiadas e inacessíveis subiam para o céu, encostas íngremes, a altura celestial do pico. Este é o Lhotse, sem dúvida, o quarto pico do mundo (8516 metros), a montanha mais bonita perto do Everest, que eu capturei várias vezes na foto. Limpei o suor da testa, peguei minha câmera e tirei outra foto do pico fantástico, dessa vez do caderno dos meus filhos.
Acho que se considerarmos nossa vida, caminhando ao longo do fio luminoso - primeiro como uma, depois como duas, três, dez, mil, cem mil vidas, então experimentaremos a conexão mais íntima de todas as coisas vivas!
Você apenas tem que tentar se lembrar de algo. E definitivamente há algo para lembrar.
Autor: Oleg Pogasiy
