Sete Maneiras De Se Sentir Morto - Visão Alternativa

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Anonim

A transição da vida para a morte na consciência cotidiana costuma estar associada a uma luz brilhante no fim de um longo túnel. No entanto, como o correspondente da BBC Future descobriu, muitos outros casos muito estranhos foram relatados, e os cientistas pretendem finalmente descobrir isso.

Em 2011, o Sr. A., um assistente social de 57 anos da Inglaterra, foi internado em um hospital em Southampton após desmaiar no trabalho. Os médicos estavam injetando um cateter em sua virilha quando de repente seu coração parou. Assim que o fluxo de oxigênio para o cérebro parou, o oscilograma se estendeu em um fio fino. O Sr. A. está morto. Mas, apesar disso, ele se lembra do que aconteceu a seguir.

A equipe imediatamente usou um desfibrilador externo automático (DEA), uma máquina que usa choque elétrico para reiniciar o coração. A. ouviu uma voz mecânica dizer duas vezes: "Dê-me um choque." Nos intervalos entre esses dois comandos, ele olhou para cima e viu uma mulher estranha que acenou para ele do outro lado da sala, pairando em algum lugar perto do teto. Ele se juntou a ela, deixando seu corpo imóvel onde estava. “Senti que ela me conhecia. Também senti que podia confiar nela e que ela estava aqui por um motivo. Mas qual era a razão, eu não sabia - A. lembrou mais tarde. - No segundo seguinte, eu já estava lá em cima e olhei para mim mesma, para minha irmã e para algum homem careca."

A inspeção mostrou que o prontuário hospitalar continha dois comandos verbais para o uso do DEA. As descrições posteriores do Sr. A das pessoas na sala, que ele não pôde ver antes de desmaiar, e suas ações, também foram perfeitamente precisas. Ele estava descrevendo coisas que aconteceram ao longo de três minutos que, se confiarmos em nosso conhecimento de biologia, ele não poderia saber.

***

A história do Sr. A., descrita em um relatório publicado na revista do Conselho Europeu de Ressuscitação, é apenas um dos casos que refutam as crenças geralmente aceitas sobre o estado de morte em humanos. Até agora, os pesquisadores partiam do fato de que, assim que o coração para de bater e enviar fluxos de sangue vitais para o cérebro humano, ele deixa de ter consciência de si mesmo e de tudo ao seu redor. A partir desse momento, a pessoa está essencialmente morta. No entanto, quanto mais avançamos no estudo da ciência da morte, melhor começamos a entender que tais condições podem ser reversíveis.

Por muitos anos, aqueles que conseguiram retornar desses lugares e estados incompreensíveis para a mente, muitas vezes compartilharam suas memórias do evento que vivenciaram. Os médicos, na maioria dos casos, descartam essas evidências, chamando-as de alucinações, e os pesquisadores até recentemente relutavam em mergulhar no estudo de tais estados de "quase morte", principalmente porque os consideravam fora do escopo do conhecimento científico.

No entanto, Sam Parnia, médico intensivista e diretor de pesquisa em terapia intensiva na Stony Brook University School of Medicine em Nova York, se juntou a colegas de 17 centros de tratamento e pesquisa nos Estados Unidos e no Reino Unido para encerrar as especulações sobre o que as pessoas que estão em seu leito de morte vivenciam e não vivenciam. Os cientistas acreditam que serão capazes de coletar dados científicos sobre os momentos potencialmente finais da vida dos moribundos. Ao longo de quatro anos, eles analisaram mais de dois mil casos de parada cardíaca, ou seja, aqueles momentos em que o coração para de bater e uma pessoa fica oficialmente morta.

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Desse número de pacientes, os médicos conseguiram retornar 16% dos mortos. Parnia e seus colegas puderam conversar com 101 deles, ou seja, cerca de um em cada três. “Nosso objetivo era tentar entender, em primeiro lugar, como é a experiência da morte do ponto de vista mental e cognitivo (cognitivo)”, diz Parnia. - E mais longe. Se estamos lidando com pessoas que afirmam ter percebido o que estava acontecendo na hora da morte de ouvido e visualmente, tínhamos que descobrir se eles realmente sabiam o que estava acontecendo com eles.

Sete sabores da morte

O Sr. A. não é o único paciente com memória de sua própria morte. Quase 50% das pessoas entrevistadas pelos pesquisadores conseguiram se lembrar de algo. No entanto, ao contrário do Sr. A. e de outra mulher, cujo relato de estar fora do próprio corpo não pôde ser verificado com base em dados externos, as experiências de outros pacientes não pareciam estar relacionadas aos eventos que ocorreram imediatamente no momento de sua morte. Em vez disso, eles reproduziram alguns cenários alucinatórios oníricos, que Parnia e seus coautores dividiram em sete categorias temáticas. “A maioria deles não se encaixa no que é chamado de experiência de quase morte”, diz Parnia. "A percepção mental da morte parece ser muito mais ampla do que se pensava anteriormente."

As sete categorias temáticas de experiências são:

  • medo;
  • visões de animais e plantas;
  • luz brilhante;
  • violência e assédio;
  • déjà vu ou "já visto";
  • visão familiar;
  • memórias de eventos após uma parada cardíaca.

Essas experiências mentais variam na natureza de totalmente aterrorizantes a abençoadas. Algumas pessoas, por exemplo, se lembram de ter experimentado sentimentos de medo, sofrimento ou perseguição. “Tive que passar por um ritual, e era um ritual de queima”, lembrou um dos pacientes. "Havia quatro pessoas comigo, e todos que foram para a cama estavam morrendo … Eu vi pessoas sendo enterradas em caixões em posição vertical." Outro se lembra de ter sido "arrastado para as profundezas da água" e outro lembrou que lhe foi "dito que eu morreria, e a maneira mais rápida de morrer é dizer a última palavra curta que consigo lembrar"

No entanto, outros entrevistados experimentaram sensações exatamente opostas. 22% relataram experimentar um estado de “paz e afabilidade”. Alguns viram algo vivo: "todos os tipos de plantas, mas não flores" ou "leões e tigres": outros se deleitaram com o brilho da "luz forte" ou se reuniram com suas famílias. Outros relataram uma nítida sensação de déjà vu: "Eu sabia o que essas pessoas iam fazer antes de fazer isso e aquilo." Sentimentos intensificados, uma percepção distorcida da passagem do tempo e uma sensação de estar separado do próprio corpo também foram sensações bastante comuns relatadas por sobreviventes de morte.

Embora seja “bastante óbvio que as pessoas vivenciam algo enquanto estão mortas”, diz Parnia, como esses indivíduos interpretam suas experiências depende inteiramente de sua vida e experiência passada, bem como de suas crenças anteriores. Alguém da Índia pode, ao retornar dos mortos, dizer que viu Krishna, enquanto um nativo do Meio-Oeste dos Estados Unidos, após uma experiência semelhante, dirá que viu Deus como os cristãos americanos que vivem naquelas terras o imaginam. “Se um pai no meio-oeste disser ao filho: 'Quando você morrer, encontrará Jesus e ele ficará cheio de amor e compaixão' - é claro que a criança vai imaginar exatamente isso”, diz Parnia. - Ele vai voltar e falar: 'Sim pai, você tinha razão. Eu realmente vi Jesus!“Mas algum de nós pode realmente conhecer Jesus ou Deus Pai? Você não sabe como é Deus. E eu não sei o que é Deus. Exceto que este é um homem com uma longa barba grisalha. Mas esta é apenas uma foto."

“Não tenho ideia do que todas essas coisas significam - alma, céu, inferno. Existem, aparentemente, milhares e milhares de interpretações diferentes, que dependem de onde você nasceu e de qual é sua experiência de vida, continua ele. “É importante isolar todas essas evidências das realidades dos ensinamentos religiosos e considerá-las objetivamente”.

Casos típicos

Os cientistas ainda não foram capazes de identificar sinais que indiquem com antecedência quem tem mais probabilidade de se lembrar de algo sobre sua própria morte. Também não sabem explicar por que algumas pessoas passam por um cenário aterrorizante, enquanto outras, ao contrário, caem em euforia. Como Parnia aponta, é muito provável que haja muito mais pessoas que experimentaram a "quase morte" do que os números obtidos na pesquisa refletem. Para muitas pessoas, a memória disso é simplesmente apagada pelo inchaço do cérebro após uma parada cardíaca, bem como pela ingestão de fortes sedativos prescritos no hospital.

Mesmo que as pessoas não consigam lembrar claramente o que experimentaram na hora da morte, essa experiência pode afetá-las em um nível subconsciente. Parnia apresenta uma hipótese com a qual espera explicar as diferentes reações de pacientes que tiveram parada cardíaca após a recuperação: alguns perdem o medo da morte e passam a se relacionar com a vida de forma mais altruísta, enquanto outros desenvolvem transtorno de estresse pós-traumático.

Parnia e seus colegas já estão planejando novas pesquisas com base em descobertas anteriores para ajudá-los a compreender algumas dessas questões. Eles também esperam que seu trabalho ajude a ampliar o discurso tradicional sobre a morte, que é caracterizado por extremos, e a libertá-lo de restrições associadas a crenças religiosas ou ceticismo.

A morte deve ser vista da mesma forma que qualquer outro assunto do conhecimento científico. “Qualquer pessoa com uma mentalidade mais ou menos objetiva concordaria que mais investigação é necessária”, diz Parnia. - Temos fundos e tecnologias. É hora de pegar e fazer."

Rachel Newer

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