Uma coisa estranha, o taoísmo é uma das religiões mais antigas, e todos os programas de grafia o sublinham em vermelho, eles dizem, "nós não conhecemos essa palavra." Todos os meses, em Yandex, dezenas de milhares de pessoas pedem essa palavra, mas isso dificilmente acrescenta clareza a ninguém. As obras floridas dos clássicos taoístas, deliberadamente confundindo o homem comum da rua com sua linguagem, apenas acrescentam um tom ainda maior de mistério a este termo. Mesmo os professores modernos escrevem de tal forma que uma pessoa despreparada começa a adormecer depois de ler algumas páginas. Eu gostaria de corrigir esta situação tanto quanto possível.
Na verdade, as práticas taoístas são difíceis de entender, especialmente para aqueles que nunca praticaram meditação, qigong ou ioga real. E aqui eu gostaria de falar sobre a alquimia taoísta, ou melhor, como eu a entendo.
A prática alquímica taoísta remonta a milênios, apenas o próprio Deus sabe onde ela se origina. Uma multidão de preconceitos e falsos mestres cercou o sistema taoísta e não permite que a prática real saia.
Então, vamos tentar de uma forma simples
A alquimia taoísta é a ciência de prolongar a vida e transformar uma pessoa, transferindo suas vibrações para estados mais elevados, onde há mais oportunidades para a criação consciente da realidade e onde há uma oportunidade real de encontrar o paraíso nesta terra e em sua alma.
A alquimia taoísta tem três níveis disponíveis para os humanos. Vou descrever apenas os estágios iniciais, pois os níveis avançados, afinal, são inúteis para descrever, só precisam ser feitos.
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Como prolongar a vida com a alquimia taoísta
Primeiro, um pouco de teoria. A teoria do fogo e da água. Forças de Yin e Yang. Todo mundo conhece o símbolo Yin-Yang. Talvez este seja um dos símbolos mais famosos do mundo e, novamente, torna-se muito estranho para mim que as palavras sejam taoístas, taoístas, etc. os programas de gramática estão sublinhados em vermelho! Nesse símbolo, os princípios masculino e feminino se fundem em um movimento incessante. Yin puxa Yang, Yang, empurra Yin.
Os taoístas acreditam que o corpo humano consiste em duas substâncias principais: Yin - energia feminina, Yang - energia masculina. E sua fusão ocorre durante a concepção da criança. As energias masculina e feminina se fundem durante o orgasmo. É a partir deste momento que começa o crescimento da consciência da futura pessoa, a partir da qual estarão as energias do pai e da mãe.
Durante o orgasmo, um vórtice é formado, atraindo a Alma imortal para o corpo, que permanecerá nele enquanto o potencial para a fusão dessas duas forças permanecer. À medida que envelhecem, essas duas energias se manifestam cada vez mais, o corpo cresce e fica mais forte. Na maioria dos casos, isso continua até a adolescência. Na adolescência, começa a decadência dessas energias. Não vou escrever sobre as razões deste estado de coisas, este é um assunto para um artigo separado. Direi apenas que nós mesmos criamos os pré-requisitos para nossa decomposição por meio de nosso comportamento.
Então, as duas forças se fundiram em uma. Esses são os poderes do Fogo e da Água. Por sua natureza, o fogo é energia quente e tende a subir. Imagine uma chama, ela sempre sobe e nunca desce, isso é natural. A história oposta se passa com a água, ela tende a fluir para baixo, lutar pelo chão e preencher os vazios.
Estas são as razões da decomposição de nosso corpo e mente. O fogo se apaga, o combustível acaba e a água escorre, a energia feminina acaba no corpo. Depois que o último fogo se extinguiu e toda a água fluiu, o corpo morre, libertando a alma. Na verdade, esses dois reservatórios, fogo e água, podem ser reabastecidos. Após a restauração dos reservatórios, eles podem ser fundidos novamente, e é isso que a alquimia taoísta faz.
O primeiro estágio da transformação alquímica
Como já descobrimos, existem duas forças - masculina e feminina. No primeiro estágio da alquimia taoísta, o poder masculino está associado ao coração e ao fogo, e o feminino aos rins à água. Para reabastecer os reservatórios de água e fogo, os taoístas criaram muitas práticas, incluindo qigong, Tao-yin - ioga taoísta, Tai Chi Chuan e hatha ioga. Vários exercícios destinam-se não apenas a fortalecer o corpo, mas também a restaurar a energia perdida.
Na sala de aula, passamos pela prática de qigong e tao-yin em detalhes, bem como complexos de outros sistemas, por exemplo, práticas latino-americanas, que Carlos Castaneda chamou de Tensegridade. Seria possível pintar aqui vários complexos de qigong, mas pelo que você leu sobre eles nada mudará. Todas as práticas taoístas precisam ser feitas, a partir de uma simples leitura, infelizmente ou não, não terá sentido.
Toda a prática começa com o qigong preparatório, libera o corpo e o prepara para a meditação, purificação e ingestão adicional de energia. Isso é seguido por exercícios estáticos e respiratórios destinados a fortalecer o corpo e preenchê-lo com nova energia. O relaxamento e a abertura da mente para novas informações desempenham um papel importante na prática taoísta. O processo de relaxamento, por vários motivos, ocorre gradualmente. A pessoa remove gradualmente suas defesas, uma por uma, enquanto fortalece seu corpo e mente. É essa gradação que torna possível entrar na prática de maneira suave e indolor, não destruindo, mas transformando suavemente as configurações sutis da psique humana.
Após os exercícios preparatórios, começamos a trabalhar com meditações. Aqui está um deles:
Meditação de lótus
As forças do Fogo - coração e água - rins fundem-se nele. Regula perfeitamente a pressão arterial, acalma a mente e é muito benéfico para a saúde geral.
Assim o descreve o Mestre Mantek Chia:
1. Respire em Dan Tien e pense na bela flor de lótus.
Você pode ver uma flor aberta imaginando-a como vermelha com pétalas amarelas douradas no centro. Sorria para ele com gratidão.
2. Observe as pétalas, caule e raízes. As folhas flutuam na superfície da água. Observe o caule que desce da flor até as raízes presas na lama. Sinta as raízes sendo sugadas para o leito do lago. As raízes recebem a quantidade mais necessária de nutrição do solo úmido.
3. Sinta a harmonia do fogo e da água. O canteiro de flores e as pétalas estão abertos ao sol e ao universo para absorver os raios vitais. O sol é a fonte da energia do fogo. O terreno contém a água necessária. Sorria e agradeça a esta harmonia vivificante das forças do fogo e da água, yang e yin, masculino e feminino.
4. Conecte imagens com seu coração e rins. Conforme você continua respirando o Tan Tien, expandindo e contraindo, olhe para dentro, para o coração e os rins. Os botões são as raízes que absorvem água. O coração é um lótus aberto que absorve o dom ígneo do sol. A coluna vertebral é uma haste saudável e flexível que conecta essas duas energias.
5. Inspire para o coração e expire para os rins. Coordene a Respiração do Tan Tien: respire em seu coração, absorvendo o calor do sol, sentindo-o passar pelo alto de sua cabeça e misture-o com amor, alegria e felicidade no lótus vermelho do coração. Puxe essa energia quente e amorosa do coração de volta para o ponto da asa oposto ao centro do coração (o ponto entre T5 e T6), inspirando lentamente. Em seguida, expire a energia quente descendo pelo caule do lótus e pela espinha até os botões frios, aquecendo-os com a energia amorosa do coração. Você pode aumentar o efeito do equilíbrio emocional exalando com um som cardíaco, Howe, enquanto dirige mentalmente a energia do coração para baixo na espinha.
6. Na direção oposta, inspire pelos rins e expire para o coração. Imagine os botões como bulbos de lótus nutritivos, com raízes que se estendem pelas pernas e pés até a lama, absorvendo a calmante energia da água azul da terra. Ao inspirar nos rins, sinta as raízes sugarem a energia da água azul fresca, refrescante e nutritiva, subindo pelos pés, pelas pernas até os rins. Sinta os rins se misturarem com a energia da água azul fresca e refrescante que flui pelo pernas. Ao expirar, você pode pronunciar mentalmente o som dos rins, Chuuuuuu, e enviar esse fluxo refrescante de energia azul suave, fria e úmida pela haste flexível de sua coluna, através do ponto de vento, para um coração agradecido e feliz.
7. Continue mudando a direção de sua respiração várias vezes.
Luz vermelha da coroa ao coração e dos rins; luz azul de uma fonte cintilante para os rins e para o coração.
8. Depois relaxe e não se preocupe mais em respirar. Basta mover a mente sorridente para a frente e para trás entre o coração e os rins ao longo da haste de conexão da coluna vertebral. O equilíbrio será estabelecido automaticamente. Sorria para a perfeição e o esplendor do lótus.
Sorria com gratidão para seus rins, coluna e coração.
A meditação do lótus é muito calmante e natural. Quanto mais você pratica, mais fácil se torna conhecer essa paz interior. Também usamos meditações de relaxamento, como sorriso interior e meditação para uma limpeza mais profunda, relaxamento e restauração do funcionamento normal dos órgãos internos - seis sons de cura.
A prática da fusão dos cinco elementos pertence ao mesmo estágio da alquimia taoísta. Nesta prática, há uma limpeza mais profunda dos corpos sutis do praticante e sua preparação para os níveis subsequentes.
O grande taoísta Zhuang Ji acreditava que, com a ajuda das práticas do primeiro nível da alquimia taoísta, era impossível alcançar a verdadeira imortalidade. Só podemos fortalecer o corpo e prepará-lo para níveis mais profundos de transformação.
A segunda fase da alquimia taoísta
O segundo estágio da alquimia taoísta foi aberto pelas práticas de Kan e Li. Nessas práticas, os ingredientes yin e yang são energia. Este é um nível bastante avançado de prática taoísta, e nem todos os praticantes podem alcançá-lo rapidamente. O postulado principal dessas práticas é que a posição normal do fogo e da água no corpo humano é invertida.
Normalmente, a energia do fogo está no topo e a energia da água está na parte inferior. Em Kan Li, colocamos o fogo sob a água, criando um "Caldeirão" no Dantian inferior, ou seja, na altura do umbigo, dentro do corpo. A energia do fogo nesta posição aquece a água da caldeira. O "vapor" aquecido subirá da caldeira, que lavará e renovará todos os órgãos internos, sistemas, meridianos e glândulas.
Este vapor tem um efeito curativo incrível. A estagnação do corpo e os problemas que não poderiam ser afetados pelas práticas comuns durante a meditação podem se manifestar na forma de dor e desconforto. Todo o corpo está passando por uma transformação bastante séria. É por isso que essas práticas devem ser feitas somente após uma preparação séria do corpo, sua purificação energética e física.
A prática de Kan e Li é dividida em três níveis. No primeiro estágio, o caldeirão com água aquecida fica na altura do umbigo do praticante. No segundo nível de Kan e Li, o caldeirão é movido para o nível do plexo solar. Isso leva a um aumento na energia da própria prática e a um estudo mais profundo do corpo.
O terceiro estágio da alquimia taoísta
No terceiro nível de prática, um caldeirão é criado na região do coração. Isso leva o praticante a níveis bastante elevados de iluminação. A criação de uma caldeira ao nível do coração já é uma "acrobacia" disponível para poucos.
Na prática de Kan e Li, além de vaporizar e renovar os órgãos internos, existem muitas fórmulas adicionais. Essas práticas às vezes são chamadas de: Pequenas, Grandes e Grandes Iluminações de Kan e Li. Durante essas meditações, há uma purificação global não apenas do corpo do praticante, mas também de sua consciência. Canais e meridianos são abertos e não podem ser abertos com exercícios simples de qigong ou ioga.
Nessas práticas, existe uma fórmula chamada Superação da Morte. Durante a meditação, o praticante une em um estado orgástico, sua energia sexual e a energia do céu. Ao mesmo tempo, ocorre uma fusão energética das glândulas do cérebro. Isso leva à concepção de um embrião imortal e à restauração da integridade energética do corpo. Um embrião imortal é uma estrutura de energia, é usado como um veículo para o movimento da alma para planos superiores.
No terceiro nível da alquimia taoísta, o adepto cria um corpo imortal, teoricamente capaz de ser o lar da alma por um período de tempo ilimitado. As práticas do terceiro nível não são descritas em livros e são propriedade de todos os praticantes. Essas meditações vão além da percepção comum. Vou apenas mencioná-los.
Essas práticas são: Unificação de Kan e Li, União da Terra e do Céu, Unificação do Céu e do Homem. Os seguintes ingredientes são usados como ingredientes alquímicos:
O ingrediente yin é o corpo humano, e Chuang Tzu menciona o coração como o ingrediente yang. O Mestre Mantek Chia usa a própria natureza humana como ingrediente yin e o Espírito Santo como ingrediente yang. É neste nível que ocorre a fusão com o Eu Superior. Cada um dos estágios alquímicos pode levar de vários anos a vários séculos. Essas são práticas repletas de descobertas transcendentais.
