Estamos acostumados com o fato de que a árvore de Natal tem que ser decorada para o Ano Novo, mas em geral esse costume não tem a ver com a mudança do ano civil, mas com o feriado cristão do Natal. Sem dúvida, aqui a tradição cristã, como sempre aconteceu, tomou emprestados elementos de rituais pagãos anteriores ligados ao mesmo período sazonal. Mas quais e de onde vieram? Os historiadores da cultura e da religião estavam interessados nas respostas a essas perguntas há mais de cem anos, e elas nos interessam hoje. Portanto, traduzimos (com abreviaturas) um artigo do estudioso britânico Sir George Birdwood, publicado no final de dezembro de 1910 no Journal of the Royal Society of Arts (Vol. 59, No. 3031), e convidamos você a lê-lo (uma breve anotação foi publicada Portal Jstor Daily). As opiniões do autor não correspondem às modernas em tudo - isto é especialmente verdadeiro para os termos "arianos" e "arianos"que os antropólogos modernos não usam mais, e os linguistas os reduzem a uma família linguística específica (ariana), que nada tem a ver, por exemplo, com os antigos escandinavos. No entanto, diante de nós está uma amostra sólida de prosa acadêmica de um século atrás, preparada para leitura no Natal.
A árvore da vida que cresceu
No meio do paraíso, acima de tudo
Árvores
John Milton, Paradise Lost, vol. IV (pista de Ark. Steinberg)
Somente nos últimos 50 ou 60 anos que a moda se espalhou na Inglaterra para colocar a "árvore de Natal" como uma decoração de árvore de Natal e a forma mais divertida de dar presentes às crianças por ocasião do brilhante feriado cristão do Natal. Dizem que esse costume veio da Alemanha, de onde se acredita ser; talvez seja uma relíquia de algum tipo de ritual associado às Saturnais pagãs, que era celebrado no dia do solstício de inverno e que a igreja cristã, por volta do século V DC, tentou suplantar instituindo o feriado do Natal. Há, no entanto, outra explicação, segundo a qual esse costume foi emprestado do Antigo Egito, cujos habitantes costumavam decorar suas casas no solstício de inverno com ramos de tamareira - um símbolo do triunfo da vida sobre a morte e, portanto, um símbolo da vida eterna.triunfante no início de mais um ano de sucesso e generoso. Essa ideia é muitas vezes justificada pelo fato de que na Alemanha, em vez de uma "árvore de Natal", muitas vezes instalam pirâmides de papel verde, penduradas com guirlandas e guirlandas de flores, contas de doces e outros presentes para crianças. Mas pirâmides semelhantes, junto com árvores semelhantes, além de artificiais, feitas de materiais muito caros - pedras preciosas e ouro, eram na Índia um atributo das cerimônias de casamento hindus, bem como de outras procissões religiosas, por exemplo, durante o Holi, a procissão anual no dia do equinócio vernal. Essas pirâmides personificavam o sagrado Monte Meru, a terra, as árvores, incluindo Kalpadruma - a Árvore da Eternidade - e a perfumada Parajita - a Árvore de todos os presentes perfeitos, crescendo nas encostas de Meru. Em um sentido mais amplo, eles simbolizavam a grandeza do imenso,espalharam suas constelações de céu, representadas em forma de árvore, profundamente arraigadas na terra, curvando-se sob o peso dos frutos dourados. Tanto as pirâmides quanto as árvores são símbolos fálicos de vida - individual, terrena, celestial. Assim, se há uma conexão entre o antigo costume egípcio de decorar casas com ramos de palmeira no dia do equinócio de inverno e o alemão, agora difundido na Inglaterra, costume de colocar no Natal, para decoração e como local de presentes, uma árvore perene bem iluminada (na maioria das vezes abeto), então provavelmente essa conexão se deve a um relacionamento indireto e não direto. Isso também é indicado pelo fato de que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.dobrando-se sob o peso dos frutos dourados. Tanto as pirâmides quanto as árvores são símbolos fálicos de vida - individual, terrena, celestial. Assim, se houver uma conexão entre o antigo costume egípcio de decorar casas com ramos de palmeira no dia do equinócio de inverno e o alemão, agora difundido na Inglaterra, costume de colocar no Natal, para decoração e como local de presentes, uma árvore perene bem iluminada (na maioria das vezes abeto), então provavelmente essa conexão se deve a um relacionamento indireto e não direto. Isso também é indicado pelo fato de que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.dobrando-se sob o peso dos frutos dourados. Tanto as pirâmides quanto as árvores são símbolos fálicos de vida - individual, terrena, celestial. Assim, se houver uma conexão entre o antigo costume egípcio de decorar casas com ramos de palmeira no dia do equinócio de inverno e o alemão, agora difundido na Inglaterra, costume de colocar no Natal, para decoração e como local de presentes, uma árvore perene bem iluminada (na maioria das vezes um abeto), então provavelmente esse relacionamento se deve a um relacionamento indireto e não direto. Isso também é indicado pelo fato de que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.se houver uma conexão entre o antigo costume egípcio de decorar casas com ramos de palmeira no dia do equinócio de inverno e o alemão, e agora difundido na Inglaterra, o costume de colocar no Natal, para decoração e como lugar de presentes, uma árvore perene bem iluminada (na maioria das vezes abeto), então muito provavelmente, esse relacionamento se deve a um relacionamento indireto, e não direto. Isso também é indicado pelo fato de que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.se houver uma conexão entre o antigo costume egípcio de decorar casas com ramos de palmeira no dia do equinócio de inverno e o alemão, e agora difundido na Inglaterra, o costume de colocar no Natal, para decoração e como lugar de presentes, uma árvore perene bem iluminada (na maioria das vezes abeto), então muito provavelmente, esse relacionamento se deve a um relacionamento indireto, e não direto. Isso também é indicado pelo fato de que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.que os egípcios consideravam os ramos das palmeiras um símbolo não apenas da imortalidade, mas também do firmamento estrelado do céu.
Os hindus traçam sua linhagem até Idavarshi, o “lugar escondido” ou “jardim de Ida”, a esposa de Manu (“o pensador”, isto é, o homem) e a Mãe da humanidade. Lá eles colocam seu Olimpo, o lendário Monte Meru, o centro e "umbigo" da terra, o suporte e o eixo dos céus. O Ganges Celestial, isto é, o orvalho e as chuvas dos céus, que fluem para o lago de Manasa-sarovara, "o lago mais perfeito do Espírito", é derramado em suas encostas. O Ganges terrestre, que se acredita ter origem nele, tendo se enrolado sete vezes ao redor de Meru, forma quatro lagos menores, dos quais quatro rios Idavarshi carregam suas águas para as quatro direções cardeais; é na nascente desses quatro rios que os hindus colocam as já mencionadas árvores sagradas Kalpadrumu e Parajiti. Do ponto de vista geográfico, Meru pode ser localizado no Himalaia, próximo às estepes de Pamir,mas Kalpadruma e Parajiti não podem ser relacionados a nenhuma espécie botânica conhecida por nós. Eles são simplesmente "Árvores da Vida" míticas, cuja ideia surgiu do culto primitivo das árvores como divindades fálicas.
De acordo com as antigas tradições persas, o lugar da criação humana está localizado em Airyanem-Vaeja. No primeiro fargard de Vendidad, esta é a primeira de dezesseis terras boas, segundo a lenda, criadas por Ohrmazd (Ahuramazda) e posteriormente amaldiçoadas por Ahriman (Angra Mainyu). No segundo pátio, Airyanam-Vaej é descrito como o país do primeiro homem, "a bela Yima". 300 invernos passaram sob sua regra de ouro; então, tendo sido avisado de que toda a sua terra já estava repleta de casas inundadas de luz de pessoas, bem como seus rebanhos e rebanhos, Yima, com a ajuda do "espírito da terra", aumentou o tamanho de Airyanem-Vaej em um terço em comparação com o que era no início. Assim, outros 300 anos se passaram, ao final dos quais ele mais uma vez aumentou em um terço, e depois novamente, de modo que Airyanam-Vaeja dobrou sua área original. Então Ohrmazd convocou todos os deuses celestiais, e com eles a "bela Yima",e avisou-os de que em breve os "últimos invernos" viriam à terra com geadas violentas e terríveis e neve com quatorze dedos de profundidade; antes disso, todas as suas ovelhas e outros rebanhos cairão, e aquele que pasta nas estepes abertas, e aquele que se alimenta nas profundezas das florestas decíduas, e aquele que está escondido nos celeiros. Portanto, Yima foi enviada para construir uma vara quadrangular, ou "lugar abrigado", com lados de duas milhas de comprimento, para colocar lá "as sementes de homens e mulheres", "os mais bravos, melhores e mais bonitos da terra", bem como as "sementes de fogo", ovelhas, vacas e cães; estabelecê-los nas margens verdes das fontes de águas vivas que jorram dentro da vara e estabelecer uma nova morada para as pessoas ali. Tudo isso o maravilhoso Yima realizou, e então selou o var com um anel dourado com um sinete e fez uma porta e uma janela na parede, "brilhando por dentro". Pessoas inadequadas - aleijados, doentes, loucos, débeis mentais, sem filhos,mentirosos e todos que carregam a marca de Ahriman não podiam entrar. Pelo contrário, aqueles que foram admitidos em Vara viveram vidas mais felizes lá, nunca morreram, estando em face da Glória Eterna. O Zend-Avesta também menciona Hara Berezaiti, a "montanha celestial" de Airyanem-Vaej, sobre a qual repousa o firmamento de cristal e atrás da qual o sol nasce; a ponte Kinvad, ou "Reta" [Sirat], "A ponte do horror, fina como um fio", que leva do Monte Hara-Berezaiti através do Inferno até o Céu; também a Árvore da Cura e Imortalidade, a “Árvore Branca de Homa,” ou Gaokeren, crescendo perto de uma fonte chamada Ardvisura; finalmente, dois rios, Arvand e Daitya, fluindo de Advisura e alimentando todos os rios e mares da terra. De acordo com textos Pahlavi posteriores, o pássaro Simurg senta-se na Árvore Branca de Khoma e sacode as sementes da vida de pessoas e animais, pássaros, peixes e plantas,cuja queda do topo do Monte Hara é vigiada pelo pássaro Kamros, que os carrega e os espalha por todo o mundo. A árvore é protegida por dez monstros parecidos com peixes que vivem no Lago Ardvisura.
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Esses detalhes nos falam sobre a mesma mistura de geografia mítica e real que nas descrições purânicas de Idavarshi. Assim, embora Airyanam-Vaeja aponte para o lugar real na Ásia Central, de onde vieram os arianos iranianos, também é um país perfeito, em algumas de suas manifestações - um paraíso terrestre, e em algumas - Elysium, governado por Yima, que, sendo a primeira pessoa a morrer, também personifica a morte. Para os persas, ele sempre permaneceu, mesmo como a morte, a primeira flor brilhante e perfeita da humanidade levada para o túmulo, o bom rei dos mortos sem pecado, mas na mitologia hindu ele começa a se transformar no terrível Yama, o deus da justiça e do inferno. Consequentemente, Airyanem-Vaeja é o lugar de origem dos arianos iranianos nas montanhas da Ásia Central e o Elysium de seus ancestrais mortos, e o lendário Éden dos arianos,e, na realidade, todas as raças brancas. O Khoma branco, botanicamente, sempre foi associado ao Sarcostemma viminale, ou bagre, embora eu acredite que a videira e a tamareira também lhe pertencem; mas seu significado principal, como no caso das árvores de Kalpadrum e Parajita, é servir como um símbolo poético de uma vida abrangente. O verdadeiro Hara-Berezaiti e os rios Arvand e Daityi deveriam estar localizados no território do sistema montanhoso Hindu Kush (ou Parazanisus) e corresponder a alguns rios que ali correm; esses nomes, como o nome do Monte Olimpo, aparecem repetidamente com ligeiras mudanças ao longo da linha da migração ariana para o oeste - como resultado, o Rio Arvand é encontrado nos nomes como Monte Elvand, ou seja, Monte Orontes na mídia de antigos geógrafos gregos e em nome do rio Orontes na Síria. Monte Hara-Berezaiti,tanto com o nome original quanto com o nome posterior - Al-Borji, "sobreviveu" a ainda mais movimentos de leste a oeste: foi identificado como Monte Elburz na costa leste do Mar Cáspio, como Monte Elbur na costa sul do Mar Cáspio e, finalmente, como Monte Elbrus no Cáucaso. Nas inscrições assírias, seu nome, em uma forma ligeiramente modificada Alabria, é anexado às montanhas Kardianas, ou Curdistanesas, e é lá, em uma montanha chamada Louvar, de acordo com Santo Epifânio, que a arca de Noé está localizada. O nome Baris, dado por Nicolau de Damasco ao Monte Masis (em Agrydag turco) na Armênia, identificado por escritores cristãos com o Monte Ararat do livro de Gênesis (4: 4), ao qual, de acordo com a Bíblia, a arca de Noé presa após o Dilúvio, é provavelmente uma distorção nomeia Berezaiti. Este é o nome iraniano original,sem dúvida, quase inalterado no nome do Monte Berekint na Frígia - a morada da Grande Mãe Terra, Rhea-Cybele. E, podemos dizer com certeza, por onde quer que este nome se mova e onde quer que esteja fixado, veio e se enraizou ali uma lenda eternamente jovem sobre a Árvore da Vida.
As lendas dos antigos escandinavos, os arianos do norte da Europa, também apontam para a área de distribuição colossal da raça branca - das fronteiras da China às costas do Mar Negro e além, até o Cabo Finisterra na Espanha e as Montanhas Atlas no Marrocos - como o berço da humanidade (claro, estamos falando sobre mitologia, e não sobre antropogênese real), uma vez que Bor, o progenitor de deuses e pessoas nas antigas lendas escandinavas, é uma personificação de todas as mesmas montanhas. Asgard, isto é, a “corte dos deuses”, na mitologia é o firmamento estrelado (flammantia mœnia mundi - “a fortaleza de Chronos”, isto é, o deus que marcou a passagem do tempo virando os signos do Zodíaco), mas do ponto de vista da história e da geografia, este é o Mar de Azov, “a corte dos aes”(isto é, os deuses superiores). O antigo Olimpo nórdico surge do centro de Midgard, o "tribunal do meio", a morada das pessoas,separados pelo oceano que o circunda de Utgard, o "pátio externo" dos Jotuns, ou gigantes. Sob Midgard existe um submundo escuro dos mortos - Niflheim. Do centro de Midgard e através do curso superior de Asgard cresce a cinza Yggdrasil, cujos ramos, espalhando-se por todo o mundo, alcançam os céus mais altos, e três raízes gigantescas penetram nas regiões mais baixas de Heli, onde, enrolada em torno delas, a serpente Nidhogg, "Roedor", A morte, que, como a cobra Anunte do sétimo inferno da religião hindu, que vive sob o Monte Meru, simboliza não só a morte, mas também as forças vulcânicas subterrâneas que ameaçam a destruição de todo o mundo. Aqui, o paraíso Yggdrasil é obviamente um símbolo da vida universal, a alegria e a glória da Natureza. Do centro de Midgard e através do curso superior de Asgard cresce a cinza Yggdrasil, cujos ramos, espalhando-se por todo o mundo, alcançam os céus mais altos, e três raízes gigantescas penetram nas regiões mais baixas de Heli, onde, enrolada em torno delas, a serpente Nidhogg, "Roedor", A morte, que, como a cobra Anunte do sétimo inferno da religião hindu, que vive sob o Monte Meru, simboliza não só a morte, mas também as forças vulcânicas subterrâneas que ameaçam a destruição de todo o mundo. Aqui o paraíso Yggdrasil, de forma óbvia, é um símbolo da vida universal, a alegria e a glória da Natureza. Do centro de Midgard e através do curso superior de Asgard cresce a cinza Yggdrasil, cujos ramos, espalhando-se por todo o mundo, alcançam os céus mais altos, e três raízes gigantescas penetram nas regiões mais baixas de Heli, onde, enrolada em torno delas, a serpente Nidhogg, "Roedor", A morte, que, como a cobra Anunte do sétimo inferno da religião hindu, que vive sob o Monte Meru, simboliza não só a morte, mas também as forças vulcânicas subterrâneas que ameaçam a destruição de todo o mundo. Aqui o paraíso Yggdrasil, de forma óbvia, é um símbolo da vida universal, a alegria e a glória da Natureza.como a cobra Anunte do sétimo inferno da religião hindu, que vive sob o Monte Meru, simboliza não apenas a morte, mas também as forças vulcânicas subterrâneas que ameaçam a destruição de todo o mundo. Aqui o paraíso Yggdrasil, de forma óbvia, é um símbolo da vida universal, a alegria e a glória da Natureza.como a cobra Anunte do sétimo inferno da religião hindu, que vive sob o Monte Meru, simboliza não apenas a morte, mas também as forças vulcânicas subterrâneas que ameaçam a destruição de todo o mundo. Aqui, o paraíso Yggdrasil é obviamente um símbolo da vida universal, a alegria e a glória da Natureza.
Os habitantes de Midgard, segundo as lendas, foram criados por Odin com seus irmãos, Vili e Ve, de dois tipos de madeira, um de freixo, o outro de olmo; a primeira, transformada em homem, recebeu o nome de Ask, ou seja, Ash, e a segunda, que se tornou mulher, foi chamada de Embla, ou seja, Elm. Recorde-se que, segundo os antigos gregos, a “terceira raça do povo”, que pode ser identificada com os arianos europeus da Idade do Bronze, provém das cinzas (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Também entre os gregos, as montanhas do Cáucaso eram consideradas "a parte central da Terra", "o início e o fim de todas as coisas" (Hesíodo, "Teogonia", 738), o local de punição de Prometeu, filho de Jápeto, o líder mítico dos arianos que migraram para a Europa (é claro, Prometeu também era um deus - o sol, portanto, está naturalmente associado às montanhas do Cáucaso, sobre as quais, se visto do oeste,o sol começa sua jornada diurna). O Monte Olimpo na Tessália, segundo Homero, era a morada dos deuses gregos - até a época em que outros poetas os trouxeram para o céu. Mas onde quer que os gregos fossem, eles levavam o nome desta montanha com eles, colocando-a na Bitínia, Mísia, Lícia, Tessália, Elis, Lesbos e Chipre, assim também ligando inconscientemente o habitat original de seu povo com alguma região montanhosa alta, de onde seu êxodo do Oriente começou.assim também conectando inconscientemente o habitat original de seu povo com alguma região de alta montanha, de onde seu êxodo do Oriente começou.assim também conectando inconscientemente o habitat original de seu povo com alguma região de alta montanha, de onde seu êxodo do Oriente começou.
As tradições semíticas diferem das arianas porque nelas o local de nascimento do primeiro povo - Gan Eden, o "Jardim do Éden" - é separado da montanha, para a qual, após o Grande Dilúvio, a arca de Noé com os antepassados da humanidade renovada pousou. Todas as árvores, agradáveis de se ver e boas para se comer, cresceram no Éden, e com elas a Árvore da Vida e a Árvore do conhecimento do bem e do mal. O Éden era abastecido com água por um rio que, fluindo por ele, se espalhava em quatro braços. Não pode haver objeção às conclusões de Sir Henry Rawlinson, que identificou Eden do segundo capítulo do Livro do Gênesis com Gin-Dunish das inscrições de Ashurbanapal ou Sardanapal (cerca de 668-640 aC), ou seja, com os arredores da Babilônia, cercado pelos rios Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] e Eufrates [Firat]. Esta área era bem conhecida pelos babilônios como Gan-Dunias, "o jardim (do deus) Dunias"e a própria cidade da Babilônia também era chamada de Dintira idi Tintira - a "Árvore Sagrada", um análogo da Árvore da Vida universal, que era frequentemente representada em joias babilônicas e relevos de Nínive com querubins guardando-a em ambos os lados do tronco. Mais tarde, Sir Henry Rawlinson identificou o local específico onde o análogo terreno da Árvore da Vida estava originalmente localizado com a cidade de Eridu - o local de adoração mais antigo do deus acadiano Enki, "Senhor da Terra", o análogo assiro-babilônico do deus sumério Eya. No entanto, é óbvio que o Jardim do Éden é o mesmo paraíso mitológico, semelhante a Idavarsha entre os hindus, o Airyanem Vaeje dos persas iranianos ou o Asgard dos escandinavos, mas localizado na Mesopotâmia pelos povos semitas (como os povos hamíticos faziam muito antes deles),depois que eles se esqueceram do lar original da raça branca nas montanhas da Ásia Central ou retiveram sua memória apenas na forma de uma lenda sobre o lendário jardim lavado por uma fonte celestial, o início de todas as águas terrestres. Mais tarde, quando os semitas se estabeleceram na Ásia Ocidental e suas ideias sobre os países vizinhos se expandiram significativamente, o conceito de Gan Eden, como as ideias dos hindus sobre o Monte Meru, começou a abraçar todo o mundo habitado conhecido por eles, rodeado pelos rios Oxus Indus ou Pishon e Nilo. Indus, ou Giom, atravessado pelo Tigre e Eufrates.passou a cobrir todo o mundo habitado conhecido por eles, rodeado pelos rios Oxus-Indus, ou Pishon, e Nil-Indus, ou Gikhon, atravessado pelos rios Tigre e Eufrates.passou a cobrir todo o mundo habitado conhecido por eles, rodeado pelos rios Oxus-Indus, ou Pishon, e Nil-Indus, ou Gikhon, atravessado pelos rios Tigre e Eufrates.
A Assiriologia - que, depois de seu ilustre fundador Sir Henry Rawlinson, há muito tempo é Mr. Says, um brilhante professor associado de filologia em Oxford - mostrou em sua totalidade que o mito bíblico do Éden foi emprestado de inscrições cuneiformes em tabuletas de argila - literatura acadiana, ou os antigos caldeus, um povo de origem cita ou Ural-Altai, semelhante aos turcos modernos, que, se não um verdadeiro aborígene da Baixa Mesopotâmia, foi o primeiro a se estabelecer nessas terras durante o período da dominação total dos citas na Ásia Ocidental e estabeleceram as bases dessa cultura muito hamita-semítica aqui Impérios assírio e babilônico, aos quais a religião e as artes nascentes da Europa devem mais direta e profundamente do que até mesmo a civilização do antigo Egito. Judeus provavelmentejá estavam vagamente familiarizados com esse mito desde que Abraão deixou Ur dos caldeus “para ir para a terra de Canaã”, e depois do cativeiro babilônico eles deveriam saber disso muito bem.
Há uma hipótese segundo a qual o monoteísmo se desenvolveu entre os antigos semitas que migraram para a Caldéia e se estabeleceram na cidade de Eridu, de onde, presumivelmente, passou a ser conhecido pelos arianos da Pérsia no leste; e é sabido com certeza que os judeus o trouxeram para o oeste, para a Síria, graças a cujas escrituras o monoteísmo se enraizou em todo o mundo cristão e islâmico. Conseqüentemente, se Eridu foi o local de residência das seitas monoteístas dos antigos semitas na Mesopotâmia, então seus descendentes, incluindo os judeus, poderiam, apenas por esta razão, ligar para sempre este lugar ao Paraíso primordial da raça humana.
Mas, muito antes da chegada dos semitas, Eridu parece ter sido o centro de adoração para o deus acadiano da Terra Enki ("Terra"), chamado de assírios e babilônios Eya, que também personificava simultaneamente a chegada da civilização na Mesopotâmia pré-histórica e o Sol em seu movimento pelo céu no sul do Oceano Índico; da mesma forma, Dionísio, o "estrangeiro assírio", personificava simultaneamente em todo o Mediterrâneo o movimento do Sol para o oeste e o comércio fenício e a civilização caldeia-assíria. Enki era o grande "deus averruncus", o deus-protetor dos caldeus, o único possuidor do terrível segredo do nome não mencionado dos "grandes deuses" das sete esferas celestiais - a mera ameaça de chamar esse nome forçou uma horda inteira de espíritos demoníacos perversos do submundo a se render. Como o "governante do mundo", ele é casado com Damkin, a divindade feminina da Terra;como o "senhor do abismo" (absu) e "senhor do fundo" é casado com a deusa Bahu, cujo nome significa caos (bohu do livro do Gênesis), e como "o senhor da grande terra", ou seja, Hades, a terra dos mortos, está associado à deusa Militta, ou Ishtar, em sua hipóstase ctônica Ninkegal. Como Dagom, o santo padroeiro da pesca entre os filisteus, Enki é retratado como uma salamandra e, junto com todos os "grandes deuses", flutuando em uma magnífica arca de cedro nas águas negras do tradicional Grande Dilúvio - esse mito, acredito, fala sobre o sul a monção ocidental do Oceano Índico. Enki é retratado como uma salamandra e também, junto com todos os "grandes deuses", flutuando em uma magnífica arca de cedro nas águas negras do tradicional Grande Dilúvio - esse mito, creio eu, fala da monção do sudoeste do Oceano Índico. Enki é retratado como uma salamandra e, junto com todos os "grandes deuses" flutuando em uma magnífica arca de cedro nas águas negras do tradicional Grande Dilúvio - esse mito, acredito, fala da monção do sudoeste do Oceano Índico.
Os atributos de Enki são pontas de flecha, simbolizando a invenção do cuneiforme que é atribuído a ele; a cobra, simbolizando sua influência, carregando a civilização, - é adorada no jardim de Eridu em conexão com a Árvore da Vida; e um disco com 50 raios de fogo, aparentemente deduzidos de sua imagem do deus-sol e nos lembrando do chakra dos deuses hindus e da "espada de fogo" do querubim na descrição bíblica do Jardim do Éden, que é "uma espada que se volta para guardar o caminho da árvore da vida" …
Na escultura assíria, a sagrada Árvore da Vida também está associada aos símbolos de Ashur, que deu seu nome a Ashur, hoje Kile Shergat, a primeira capital da Assíria, ou, pelo contrário, recebeu seu nome do nome desta cidade. Inicialmente, ele era apenas um ancestral homônimo dos assírios, o segundo filho de Shem (o filho do Noé bíblico), mas mais tarde ele foi identificado com a divindade suprema dos babilônios El (cf. Alá) e começou a ser reverenciado em vez de Ila como o chefe do panteão oficial da Assíria. Ele geralmente era descrito como um disco solar alado ("O Sol da Verdade e da Cura em seus Raios" do Livro do Profeta Malaquias) ou como uma pomba - uma pomba branca fértil da Síria, o símbolo mundialmente famoso do poder reprodutivo ativo ou produtivo da Natureza. Na Ásia Menor ainda se acredita que o Todo-Poderoso aparece na forma deste pássaro.
Freqüentemente, na iconografia, o disco solar ilumina um bosque (ashera), ou seja, uma imagem convencional da Árvore da Vida, ou uma pomba projeta uma sombra sobre ela; a pomba ao mesmo tempo, presumivelmente, personifica Nana, Militta ou Ishtar - a esposa comum de todos os deuses assírios e babilônios, e não Sheruba, a esposa espectral especial de Ashur. Nana era a única deusa conhecida pelos antigos acadianos, a Mãe Terra universal, mas os assírios e babilônios, com sua adesão a pontos de vista monogâmicos, escolheram e divinizaram suas doze hipóstases a fim de fornecer uma esposa separada para cada um de seus doze deuses supremos. Mas Nana sempre permaneceu entre os pagãos semitas da Ásia Menor a mais elevada e única personificação verdadeiramente personificada de um princípio natural passivo, receptivo e reprodutivo, no qual todas as outras deusas se fundem,formado por uma simples duplicação de suas funções. Ela é a governante da "estrela cintilante", Vênus, e sua verdadeira encarnação, o mês de Uulu - agosto-setembro, cujo signo era a constelação de Virgem entre os acadianos. A sexta-feira, sétimo dia da semana entre os acadianos, também era considerada dedicada a ela - e o casamento, cujos rituais ela governava (cf. Roman Lucina e o grego Ilithia); por esse motivo, os primeiros cristãos consideravam este dia da semana mau e amaldiçoado - uma superstição ainda conhecida pelos habitantes da costa mediterrânea, onde outrora, em tempos arcaicos, Nana era considerada "a divina padroeira e ajudante no parto". Assim como Vênus às vezes era chamado de "Estrela da Manhã" e às vezes de "Estrela Vespertina", Nana entre os assírios podia ser "Ishtar de Arbel", ou seja, a deusa da guerra, e "Ishtar de Nínive", a deusa do amor. Em sua capacidade ctônica, ela é a Assíria Allat ("deusa"), em homenagem a quem a Rainha Dido foi chamada de Elissa (Eliza). Na verdade, a história de Dido, cuja irmã Anna foi deificada pelos romanos com o nome de Anna Perenna, é considerada um mito que conta a origem do culto a Vênus na Itália. Nana é também a Vênus árabe, que Heródoto chamou de Alitta e Alilat, e os árabes modernos são chamados de Al-Lat; junto com as deusas Al-Uzzu (“Poderosa”) e Manat, elas são “três filhas de Deus”, que eram reverenciadas na Arábia mesmo antes de Maomé na forma de esculturas de vários formatos, pedras fálicas e árvores. Não está excluído, aliás, aquele stambhi, ou "colunas" cobertas por letras, presumivelmente de natureza fálica, estabelecido por budistas na Índia antiga e hoje representado por dípanos, ou colunas de "limpeza", em frente à entrada dos templos hindus,poderia emprestar seu nome mais familiar lat, "coluna", do nome da deusa árabe Alilat. Os muçulmanos sempre identificaram os pilares fálicos (lingams) destruídos por Mahmud Ghaznevi em Somnath em 1024 com a deusa árabe Lat. No Oriente, Nana, ou Ishtar, é, novamente, o Astarte fenício, o Astarte cananeu, tão freqüentemente mencionado no Antigo Testamento em conexão com o Asherah (plural Asherim), isto é, a imagem tradicional da Árvore da Vida, e Atargatis, cujo culto Os fenícios se espalharam pela Ásia Menor, onde suas sacerdotisas, que veneraram Atargatis na dupla hipóstase da "deusa da guerra" e "rainha do amor", eram cortesãs guerreiras, conhecidas pelos gregos como as míticas amazonas. Este nome é geralmente formado a partir da combinação do prefixo α, que significa ausência de sinal, e da palavra μαζος, "tórax", porque, de acordo com este geralmente aceito,mas com uma etimologia absurda, as amazonas cortavam o peito direito para que não interferisse no tiro com arco. Mas é muito mais provável que remonte aos nomes afetuosos Um ou Zumu, geralmente dados às esposas dos deuses assírios-babilônios, e em particular Nana, ou Ishtar, que, sob este nome, Um-Uruk, era reverenciada como a "(ctônica) Mãe de Uruk" em Erek, a grande necrópole da Caldéia, bem como sob o nome iraniano (ariano) Ma-god, "mãe dos deuses", em Heliópolis, ou Bambis, o atual Baalbek na Síria (hoje - no Líbano - aprox. Transl.), E, finalmente, assim como Ma, "mãe" - no complexo de templos da Capadócia de Comana e na cidade frígia de Pessin. Suas amazonas podem ser comparadas às dançarinas sírias em circos romanos e aos bayadères, ou às dançarinas das ordens sagradas de Baswi, Bhavin e Mahari na Índia,cuja ligação com a imagem das amazonas apontei no "Guia da Seção Indígena-Britânica na Exposição Mundial de Paris em 1878". Por volta de 500 aC, Nana entrou no panteão do distorcido zoroastrismo iraniano com os nomes de Tanata, Anea, Nanea ou o grego Anahit - sua estátua na cidade de Knidos por Praxiteles (Afrodite de Knidos) nos tempos antigos era considerada o pináculo do trabalho deste escultor. A disseminação de seu culto para o leste sob os reis persas da dinastia aquemênida é observada nos nomes de várias cidades, por exemplo, a cidade afegã de Baby-Nani, ou seja, "Nossa Senhora Vênus." Mas uma prova ainda mais interessante da predominância de seu culto no ocidente encontramos na comédia grega Ναννιον, criada por Eubulus (c. 37 aC) e batizada em homenagem à heroína, cortesã - isto é, de acordo com o significado original da palavra, a sacerdotisa da deusa Nana …Nana, ou Ishtar, era a onipresente "deusa asiática": a grande "deusa síria", "deusa frígia", "deusa da cidade de Pessinunt", "deusa do Monte Berekinthia", "Mãe Dinimena", "Mãe Idéia" ou "boa deusa "Os gregos e romanos, também chamados de Opa, Rhea ou Cybele.
Historicamente, Nana é identificada com Afrodite de Pafos, Afrodite de Cnido e Ártemis de Éfeso, e em várias de suas feições ela se assemelha a Atenas. Acredita-se que seu nome Rhea seja a palavra assíria ri, denotando seu número sagrado, quinze. Cibele, creio eu, significa simplesmente “grande” deusa (cf. al Kabir, “Grande” é o trigésimo sétimo dos noventa e nove nomes muçulmanos para Deus). Os misteriosos cabirs relacionados aos seus rituais, na minha opinião, são os "grandes deuses" das sete esferas planetárias, reduzidos a estatuetas talismânicas, semelhantes às estatuetas dos deuses mais antigos e deuses escolhidos que podem ser encontrados em qualquer templo hindu - estão em torno de uma grande imagem o deus ou deusa a quem este templo é diretamente dedicado.
Nas imagens mais antigas, Nanu se parece com uma mulher nua com uma criança nos braços, e pode-se supor que a imagem sublime do Apocalipse: “uma mulher vestida de sol; a lua está sob seus pés, e em sua cabeça está uma coroa de doze estrelas”- isto é, das doze torres (fálicas) (cf. στοιχεια, "vertical", "primeiros princípios") do zodíaco árabe, - foi inspirado pela ideia de Ishtar como um libertino sagrado, a Mãe Natureza. Entre os fenícios, ela se veste com um manto, com quatro asas, um chapéu cônico ou truncado em forma de cone, e geralmente com uma pomba que pousa em seus braços ou no ombro. E às vezes, como na Arábia, pode ser simbolizado por uma simples acácia ou uma pedra fálica áspera; e, confiando em minhas próprias observações feitas na Índia, não tenho dúvidas de que é sob tais disfarces que ela, Ilu,Ashur e outros deuses pagãos do panteão semítico começaram a ser adorados na Mesopotâmia, e foi com base nessas mesmas formas que a imagem tradicional da Árvore da Vida nasceu na religião e na arte caldeu-babilônica e assiro-fenícia.
Por. do inglês. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
