Acredita-se que a vida até o fim é lutar contra a morte. Mas os cientistas sugeriram que a aproximação da morte desencadeia a produção de endorfinas, especialmente na ausência de analgésicos. O autor do artigo em Conversation escreve que um processo especial começa duas semanas antes da morte.
O poeta Dylan Thomas tinha muito a dizer sobre a morte, principalmente em um de seus poemas mais famosos:
Freqüentemente, presume-se que a vida até o fim é lutar contra a morte. Mas é possível, como você supõe, chegar a um acordo com a morte?
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Como especialista em cuidados paliativos, acredito que há um processo que leva à morte duas semanas antes de nossa morte. Durante esse período, as pessoas geralmente começam a se sentir pior. Via de regra, torna-se difícil para eles andar, ficam mais sonolentos: os períodos de vigília são rapidamente encurtados. No final da vida, eles perdem a capacidade de engolir comprimidos e ingerir alimentos e bebidas.
Durante esse período, dizemos que as pessoas "morrem ativamente", o que significa que têm dois ou três dias de vida. Alguns, porém, passam por toda essa etapa em um dia. Algumas pessoas conseguem resistir à beira da morte por quase uma semana, o que, em geral, é extremamente doloroso para seus parentes. Portanto, processos diferentes ocorrem com pessoas diferentes, e não podemos prevê-los.
O exato momento da morte pode ser difícil de reconhecer. Mas outro estudo não publicado sugere que quanto mais perto as pessoas chegam da morte, mais substâncias relacionadas ao estresse o corpo libera. Pacientes com câncer, e possivelmente outras pessoas também, têm taxas inflamatórias aumentadas. Existem substâncias cujos níveis aumentam à medida que o corpo luta contra as infecções.
Você supõe que também pode haver um aumento na liberação de endorfinas antes da morte. Mas não sabemos ainda, porque ninguém explorou essa possibilidade antes. Em um estudo de 2011, no entanto, foi mostrado que seis ratos tiveram um aumento de três vezes na serotonina, outra substância química do cérebro associada a sentimentos de felicidade, no momento da morte. Não podemos descartar que algo semelhante aconteça nas pessoas.
A tecnologia para rastrear os níveis de endorfina e serotonina em humanos existe. No entanto, fazer testes constantemente, especialmente amostras de sangue, nas últimas horas de vida de alguém é tecnicamente difícil. Além disso, seria difícil obter financiamento para tal estudo. No Reino Unido, £ 580 milhões foram alocados para pesquisas sobre câncer em 2015-2016, enquanto menos de £ 2 milhões para pesquisas em medicina paliativa.
Não há evidências de que medicamentos para a dor, como a morfina, interfiram na produção de endorfinas. Mesmo a própria dor nem sempre atrai a atenção para si mesma no momento da morte. Com base em minhas próprias observações e discussões com colegas, acredito que se a dor não foi um problema para uma pessoa nos estágios iniciais, raramente o será no momento da morte. Em geral, a impressão é que, no processo de morrer, a dor diminui. Não sabemos por que isso está acontecendo - pode estar relacionado às endorfinas. Novamente, nenhuma pesquisa foi conduzida neste tópico.
Existem vários processos no cérebro que nos ajudam a lidar com dores terríveis. É por isso que os soldados no campo de batalha muitas vezes não sentem dor quando seu foco está em outra coisa. Um estudo de Irene Tracy, da Universidade de Oxford, demonstra o incrível poder do placebo, da persuasão e da crença religiosa em superar a dor. A meditação também é útil.
Sentindo-se eufórico
Mas o que pode causar uma sensação de euforia na hora da morte, senão as endorfinas e alguns outros neurotransmissores? A desaceleração dos processos metabólicos do corpo afeta o cérebro. Talvez a maneira como isso acontece influencie de alguma forma o que experimentamos no momento da morte. A neuroanatomista americana Jill Bolte-Taylor descreveu em um talk show TED que ela experimentou euforia e até mesmo "nirvana" perto da morte quando seu hemisfério esquerdo, que é o foco de inúmeras habilidades racionais, como a fala, desligou após derrame.
Curiosamente, embora o dano de Bolt-Taylor tenha ocorrido no lado esquerdo do cérebro, o dano no lado direito do cérebro também pode aumentar a sensação de estar perto de um poder superior.
Em minha opinião, existe a possibilidade de que seu parente teve uma profunda experiência ou realização espiritual. Sei que meu avô, morrendo, ergueu a mão e o dedo, como se apontasse para alguém. Meu pai, um católico devoto, acredita que meu avô viu sua mãe e minha avó. Ele morreu com um sorriso no rosto, e isso foi um grande consolo para meu pai.
Os budistas consideram o processo de morrer sagrado, acreditando que o momento da morte cria um enorme potencial para a consciência. Eles consideram a transição da existência para a morte como o evento mais importante na vida, como o ponto em que você transfere Karma desta vida para outras.
Isso não significa que as pessoas religiosas em geral tenham experiências de morte mais felizes. Testemunhei extrema ansiedade entre padres e freiras em seu leito de morte, talvez oprimidos pela ansiedade sobre seu caráter moral e pelo medo de condenação.
Afinal, cada um morre à sua maneira - e é impossível prever quem morrerá em paz. Na minha opinião, quem viu a morte não sentiu a produção de uma quantidade maior de substâncias que garantem a boa saúde. Penso nas pessoas mais jovens em meu departamento, por exemplo, que acharam difícil aceitar o fato de que estavam morrendo. Eles tinham famílias jovens e nunca chegaram a um acordo no processo de morte.
Dos pacientes que observei, aqueles que de alguma forma se alegraram com a morte e aceitaram pacificamente sua inevitabilidade, experimentaram uma experiência de êxtase no final de suas vidas. O atendimento médico nesses casos pode ser importante: um estudo com pacientes com câncer de pulmão que receberam cuidados paliativos logo no início mostrou que eles eram mais felizes e viviam mais.
Lembro-me de uma mulher que recebeu alimentação intravenosa. Ela tinha câncer de ovário e não conseguia comer. Pessoas que comem assim correm o risco de contrair infecções graves. Após o segundo ou terceiro caso de contrair uma infecção com risco de vida, o paciente mudou. Uma sensação de paz emanava dela fisicamente. Ela conseguiu deixar o hospital por um tempo e dirigir para casa, e ainda me lembro como ela falou sobre a beleza do pôr do sol. Sempre me lembro dessas pessoas, elas sempre me incentivam a refletir sobre a minha própria vida.
Afinal, sabemos muito pouco sobre o que acontece quando alguém morre. Depois de 5.000 anos estudando medicina, podemos dizer como as pessoas morrem por afogamento ou ataque cardíaco, mas não sabemos como as pessoas morrem de câncer ou pneumonia. Como último recurso, podemos apenas descrever esse processo.
Minha pesquisa se concentra em tentar desmistificar o processo de morrer, entender sua base biológica e desenvolver modelos que prevejam as últimas semanas e dias de vida. Com o tempo, também podemos avançar para o estudo do papel das endorfinas nas últimas horas de vida e dar uma resposta final e completa à sua pergunta.
É possível que estejamos experimentando a experiência mais profunda nas confusas profundezas do espaço entre a vida e a morte. Mas isso não significa que devemos parar de nos irritar com a extinção da luz. Como disse o diplomata sueco Dag Hammarskjöld: “Não procure a morte. Ela vai encontrar você sozinha. Procure o caminho que transforma a morte em conquista."
Shamus Coyle
