Paganismo. Uma enorme camada de cultura milenar, que desde tempos imemoriais se funde com a nossa vida moderna. Às vezes nós, sem perceber, nos encontramos sob a influência de crenças pagãs: acreditamos em presságios, contamos contos de fadas às crianças, assamos panquecas para o entrudo, adivinhamos na época do Natal, embora nos consideremos cristãos, vamos à igreja, lemos orações. O arcebispo Makarii (Bulgakov), o autor do multivolume History of the Russian Church, diz o mesmo, ele admite que “muitos dos cristãos permaneceram praticamente pagãos: realizavam os ritos externos da santa igreja, mas preservavam os costumes e superstições de seus pais”
Portanto, é injusto dizer que as verdadeiras idéias religiosas apareceram entre os eslavos apenas com a adoção do cristianismo. Sim, e como a mais poderosa contribuição cultural de Bizâncio poderia ser russificada se os antigos eslavos não tinham um alto nível de sua própria cultura. E não se pode dizer que antes havia apenas a escuridão dos cultos bárbaros, sobre os quais nada se sabe em nosso tempo. Mas, afinal de contas, nós próprios conhecemos um monte de superstições engraçadas e interessantes obviamente pagãs: quebramos pratos em casamentos para dar sorte, pensamos que não podemos dizer olá ou passar algo além da porta, muitas vezes deixamos o gato entrar em uma nova casa primeiro e, em cada oportunidade, colocamos provérbios.
O lado ritual de muitos feriados de 12 anos, uma atitude reverente para com a natureza, a crença em talismãs, amuletos, presságios - tudo isso e muito mais atesta a incrível vitalidade das tradições culturais pagãs até hoje, no início do terceiro milênio. Na verdade, ainda hoje somos dois crentes, cristãos e pagãos ao mesmo tempo. Na verdade, todos os doze feriados cristãos celebrados na Santa Rússia são essencialmente cristãos, mas no lado ritual, muitos deles estão firmemente ligados às tradições pagãs: o Batismo do Senhor, Encontro, Maslenitsa, Anunciação, Trindade, Intercessão, etc.
É significativo que na Rússia todos esses feriados sejam há muito associados entre as pessoas a uma estação ou outra, um fenômeno natural. De onde vem essa atitude reverente para com a natureza, senão do paganismo, de sua adoração aos fenômenos naturais? Não é do paganismo - o estilo animal na arquitetura, o relevo vegetativo no projeto de edifícios religiosos, o estilo de tenda da arquitetura russa dos tempos posteriores? E se tudo isso é realmente assim, se a influência do paganismo acabou sendo tão longa e perceptível, então devemos definitivamente admitir o seguinte: as poderosas raízes pagãs da cultura eslava não são sua fraqueza, mas um indicador de força, originalidade, originalidade. Sem essas raízes, provavelmente não teria existido uma cultura russa tão maravilhosa, cuja importância há muito é reconhecida por toda a comunidade mundial.
Assim, é óbvio que a continuidade do paganismo e do cristianismo é uma das características dominantes da cultura doméstica (aqui e daqui em diante, a cultura doméstica é entendida, antes de tudo, as culturas russa, ucraniana, bielorrussa como algo único).
Considerando essa conexão orgânica, chamamos a atenção para o seguinte: A cultura russa é uma fusão orgânica da cultura bizantina e da cultura pagã de nossos ancestrais distantes. O auge da cultura da Rus pagã revelou-se tão significativo que a contribuição bizantina logo se tornou russificada; o tempo mostrou que as tradições e costumes culturais pagãos e a perspectiva pagã não se tornaram parte da Rússia pré-cristã apenas. Somente por causa da equivalência de culturas poderia ocorrer o entrelaçamento e complementaridade descritos acima, que os monges da era da Rússia Antiga chamavam de "fé dupla".
No entanto, sabemos que nem tudo aconteceu de forma rápida e fácil. Foi uma luta de longo prazo entre duas ideologias iguais. Essa luta foi acompanhada de violência e perseguição aos pagãos. Basta lembrar os métodos de Vladimir: a destruição dos templos pagãos, o batismo forçado, etc. Claro, isso foi cruel com as pessoas, que não foram realmente explicadas o que queriam delas. Por que as pessoas de repente tiveram que mudar seu modo de vida por causa do incompreensível e desconhecido? É agora, depois de um milênio, que entendemos que a adoção do Cristianismo foi o acontecimento mais importante da nossa história, um salto político e cultural para o Ocidente.
Claro, a transição para o cristianismo não foi abrupta. Em tais condições, o processo de cristianização prosseguiu gradualmente e, de acordo com B. V. Rauschenbach levou 100 anos. Muito provavelmente, esse processo foi muito mais lento, especialmente devido às dimensões territoriais da Rússia. Na verdade, a notícia da adoção do cristianismo chegou aos cantos mais longínquos muito mais tarde. O erro é óbvio, especialmente se você considerar que a cristianização da Suécia e da Noruega (batizadas ao mesmo tempo que a Rússia) se arrastou por 250 e 150 anos, respectivamente. Observamos também que tal processo não pode ser rastreado em um prazo claro.
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Além disso, o próprio príncipe Vladimir preservava, por exemplo, festas principescas, que o paganismo também conhecia. É verdade que ele lhes deu um novo conteúdo. Eles discutiram a "política atual" entre os representantes do esquadrão e a nobreza tribal, e isso serviu para reunir as classes. Assim, descobriu-se que o próprio príncipe, talvez sem suspeitar, não tinha pressa em se livrar do paganismo. Portanto, era costume na Rússia apertar cada vez mais o nó da herança pagã herdada pelo príncipe Vladimir desde tempos imemoriais e da herança cristã deixada a nós pelo próprio príncipe.
No final do século 11 - início do século 12, a luta entre pagãos e cristãos na Rússia parou. Isso se deve ao fato de que as cidades como centros sagrados foram conquistadas pelos adeptos de Cristo. Além disso, os Magos foram praticamente exterminados. Finalmente, a autoridade principesca deixou de fornecer apoio militar à Igreja. todos os recursos foram direcionados para conflitos internos.
Tendo perdido "fogo e espada", a Igreja voltou-se para a palavra (sermão). É a essa época que pertencem as primeiras Ensinanças contra o paganismo - obras lacônicas que expõem os costumes e vícios dos pagãos. Nestes textos, a incompletude do processo do Batismo de Rus aparece: os santuários foram destruídos, os Magos foram expulsos, a nobreza foi batizada, mas tudo isso ainda não é Rus cristã.
Um dos "Ensinamentos" mais eloqüentes é o assim chamado. "Um ensino para uma criança simples" do abade Moisés de Novgorod, datado de 1170-1180 … Segue-se do texto que o Deus cristão com os santos foi percebido como um acréscimo ao panteão pagão. Em igrejas construídas em locais de antigos santuários, os pagãos colocam imagens de seus deuses no altar. Muito provavelmente, o clero, a fim de atrair pessoas para a igreja, não interferiu nisso. O ensino, como costume mais bárbaro, menciona os juramentos de sangue das crianças na presença das mães. O ritual é claro: na era da morte da antiga fé, os meios mais eficazes eram usados. Hegumen Moses considera um dos vícios a crença excessiva das pessoas em bruxaria, conspirações e superstições. Na época em que o Cristianismo foi adotado, a feitiçaria tinha "especializações" - para caça, comércio e até mesmo para a misericórdia daqueles no poder!O autor também menciona alguns "escritos enganosos", com a ajuda dos quais, supostamente, curaram um terremoto (febre). No ensinamento do Bispo de Belgorod, datado dos mesmos anos, é mencionado outro vício "pagão" - a embriaguez. Na visão do bispo, a embriaguez é um vício porque os bêbados estão brincando (o que é pecado).
Pelas informações fornecidas, é claro que as pessoas comuns no século XII. manteve elementos do paganismo na vida cotidiana por muito tempo. Mas, dos mesmos ensinamentos, segue-se que a palavra pastoral também trazia a marca do paganismo. Ambos os hierarcas da igreja se posicionaram praticamente como apóstolos na Rússia, mas ingenuamente ameaçaram o rebanho por seus pecados com punição celestial. Obviamente, o ensino cristão posterior não interpretou a punição e a ira de Deus tão literalmente.
Para compreender a profundidade da penetração do paganismo no mundo cristão, certamente devemos nos voltar para a história de Novgorod medieval. Em primeiro lugar, porque Novgorod, embora não fosse uma cidade russa típica e se situasse um pouco à parte, era um exemplo de centro altamente desenvolvido. E, em segundo lugar, porque em conexão com as escavações bem-sucedidas em seu território, recebemos desde a antiguidade informações bastante confiáveis sobre a vida dos eslavos, esta é uma das maiores fontes históricas da Rússia antiga.
No artigo de B. A. Rybakov "Cultura de Novgorod medieval" os resultados desta expedição arqueológica liderada por A. V. Artsikhovsky. Essas escavações foram o evento mais importante da ciência. Afinal, uma poderosa camada cultural da Terra contém depósitos de centenas de anos. Em camadas dos séculos X-XVI. madeira bem preservada, tecido, osso, casca de bétula. Tudo isso é um material histórico inestimável.
Assim, - escreve B. A. Rybakov é quase a única fonte de conhecimento sobre a vida na Rússia antiga. As escavações em Novgorod tornaram possível penetrar no reino misterioso e enigmático das idéias pagãs.
Por exemplo, foi descoberto que no início da construção da cidade, onde o Volkhov flui do Lago Ilmen, havia um santuário pagão dos antigos deuses eslavos Perun e Veles, que eram adorados pelos guerreiros russos - pagãos. No local do templo de Veles fica a igreja de St., arquitetonicamente ainda não estudada. Vlasia, e na área de Peryn, havia um santuário especial sob o céu aberto, de planta redonda, com um local de sacrifício e um ídolo no centro. Oito fogueiras queimavam ao redor dele em recessos isolados. Adam Olearius, que visitou Novgorod em 1635, descreve as lendas sobre o fogo eterno da madeira de carvalho em torno do ídolo de Perun.
Lenda russa lendária do século XVII. sobre o início de Novgorod indica que um antigo lagarto (crocodilo) deidade do rio Volkhov foi enterrado em Peryn. Em geral, as crenças nas lendas sobre o dragão são confirmadas por muitas imagens de um dragão lagarto nas coisas: os cabos de baldes de madeira, as costas das cadeiras, às vezes focinhos de dragão pendurados nos tetos, os remos de navios eram decorados com cabeças de lagartos. Essa veneração foi rastreada no folclore russo e bielorrusso até a virada dos séculos XIX-XX.
Mas, neste período, o cristianismo há muito se tornou o estilo de vida do povo russo, seu suporte espiritual. Da mesma forma, junto com Optina Pustyn, rituais e jogos associados a um lagarto pagão coexistiram com calma. Outra coisa é que existe um lagarto na tradição cristã, apenas nesta interpretação de cobras é um sinal de astúcia diabólica, tentação e pecado. E na visão pagã - uma divindade. E essas representações se davam em uma época, sem interferir umas nas outras.
Pequenas figuras de madeira de pessoas barbadas estão associadas ao culto doméstico. Neles você pode ver imagens de brownies, ancestrais ou antepassados. Figuras de brownies eram mais comuns nas camadas dos séculos X-XI, porém, existem também nas camadas dos séculos XII-XIII. E no século 16, cabeças humanas barbadas reapareceram ao mesmo tempo que a seita strigolnik. Além disso, ao mesmo tempo, quando os humores definitivamente negativos do povo em relação à igreja feudal se intensificavam, são observadas manifestações de visões anticlericais e até mesmo um retorno às idéias pagãs. Por exemplo, artistas da cidade começaram a decorar as páginas dos livros da igreja com iniciais que não estavam associadas ao texto, imagens da vida cotidiana: um arauto com um cachimbo, um caçador com um cachorro, um citadino esquentando as mãos no fogo…. o entalhador Yakov Fedotov em 1339.fez uma enorme cruz com a inscrição da seita strigolnik com cabeças de dragão em um ornamento. Ao mesmo tempo, reaparecem os antigos símbolos de fertilidade - losangos com antenas.
O fato de que, embora as crenças e costumes pagãos estejam se tornando cada vez mais uma coisa do passado, eles ainda existem na Rússia nos séculos XIII-XIV, D. S. Likhachev escreve em seu livro “Cultura da Rússia nos tempos de Andrey Rublev e Epiphany the Wise”. Então, por exemplo, ele escreve que: “em 1274. a catedral da igreja em Vladimir celebrou a folia, na qual aos sábados e domingos os novgorodianos se reuniam, "rindo e relinchando como uma concha e sujando". No final do século XIII. em Novgorod, havia um costume pagão de conduzir as noivas à água. Na primeira metade do século XIV. ao derramar kvass, aqueles ao redor deles faziam um barulho terrível, chamando e magnificando os deuses pagãos (incluindo kvass), e batiam-nos nos barris. Mas já em 1358. na crônica de Novgorod, foi notado que os novgorodianos "do mesmo verão beijaram (isto é, juraram) que os barris não batiam".
E a aldeia russa foi pagã por muito, muito tempo. Existem muito poucos itens relacionados ao Cristianismo nos materiais dos montes rurais dessa época. Por outro lado, existem inúmeras decorações devido aos símbolos pagãos. De particular interesse são os amuletos pendentes que aparecem nas fontes sob o termo "nauza". Eles estão associados à magia mágica. Pingentes em forma de pássaros estilizados e animais e animais estavam obviamente associados às suas propriedades animais. A imagem dos dentes e garras dos predadores servia para afastar o mal. Amuletos-cristas eram amuletos contra doenças e eram freqüentemente usados no peito junto com uma cruz consagrada. No design de armas e armaduras militares, muitas composições ornamentais foram formadas com base na mitologia politeísta.
No entanto, a maior manifestação de paganismo no ambiente cristão é observada no calendário e nos feriados rituais. Comemorou o encontro de inverno - Kolyada e adeus - Maslenitsa. O festival de Krasnaya Gorka e Radunitsa significava o encontro da primavera, que foi despedido para Semik. Houve férias de verão - Rusalia e Kupala.
Por muito tempo, as pessoas viveram nas aldeias segundo três calendários. O primeiro é natural, agrícola. O segundo - pagão também se correlacionou com fenômenos naturais. E o terceiro, o calendário mais recente - cristão, ortodoxo, no qual há apenas um grande feriado, sem contar a Páscoa - doze, o resto é inumerável. Alguns feriados russos mudaram suas datas mais de uma vez ao longo dos anos. Assim, por exemplo, Ano Novo na Rússia até meados do século XIV. celebrado em 1º de março e, em seguida, adiado para 1º de setembro e em 1700. Pedi ao Pedro para comemorar o Ano Novo no dia 1º de janeiro, e ainda com uma árvore de Natal. No entanto, nos tempos antigos, o Natal era considerado o principal feriado de inverno, não o Ano Novo.
Particularmente misteriosa foi a noite de Natal, que se acreditava estar cheia de fenômenos incomuns. E na véspera de Natal. Eles começaram no dia 25 de dezembro e terminaram no dia 5 de janeiro, no estilo antigo. Nessa época, eles se reuniam, arranjavam canções de natal, jogos de múmia, leitura da sorte.
A adivinhação no Natal era a principal diversão das meninas: jogavam o sapato do lado de fora do portão para que, de acordo com a ponta da meia, descobrissem de que lado viria o noivo, se ele apontasse para a casa da cartomante local, isso significava que teriam de ficar com as meninas por mais um ano; jogou a neve para cima e a viu cair: se fosse uniforme e barulhento, a garota logo se casaria. Uma das mais comuns era uma leitura sutil da sorte. As meninas, colocando seus anéis em um prato e cobrindo-o com um lenço, cantaram canções de adivinhação. Após cada uma dessas canções, o prato era sacudido e um anel era retirado ao acaso. Sua amante incluiu o conteúdo da música recém-executada, prevendo o destino. Adivinhação em velas de cera, adivinhação com espelho e com vela, adivinhação de conversa alheia, quando, pensando na vida no casamento, iam escutar por baixo das janelas das casas. Se a conversa foi ouvida animada,então a vida não era esperada enfadonha, e o marido - gentil e afetuoso.
No Natal, fomos para a carol. Parando sob as janelas da cabana de alguém, eles cantaram canções especiais - canções de natal. Seu conteúdo era tradicional - a glorificação do proprietário, desejos de bem-estar e prosperidade para sua família e casa. Houve uma recompensa por isso. Se os carolers não recebessem, então eles cantavam canções de um conteúdo diferente - ameaçador, assustando os proprietários com quebra de safra e doenças do gado. Entre as cantoras, havia também uma transportadora especial para a sacola de presentes - a mehonosha. Claro, o mais pagão permaneceu a antiga bufonaria russa do jogo dos fingidos. Perseguida pela igreja e pelas autoridades, esta tradição sobreviveu aos séculos e tornou-se parte inseparável das festas. Eles se vestiram com fantasias e máscaras (hari), um casaco de pele desfeito em pele - um urso, o mesmo casaco de pele com um atiçador inserido na manga - uma garça, garotas vestidas de garotos, garotos - como garotas. Grupos de fingidores tiveram um sucesso especial - um cavalo com um cavaleiro, um urso com um líder e com ele uma cabra de madeira. Os atores entravam nas cabanas e se divertiam o máximo que podiam: tropeçando, brincando, gritando com uma voz que não era a sua e, às vezes, desempenhando apresentações inteiras.
No primeiro feriado da primavera de Soroca (9 de março, dia dos quarenta mártires), as crianças se reuniam nos jardins e traziam maçaricos, que eram assados com massa de trigo ou centeio. Às vezes eram chamados de cotovias. Essas aves pernaltas eram amarradas com fios a postes cravados no chão. O vento sacudia as pernaltas, de modo que pareciam voar, e as crianças cantavam, convidando a primavera.
E o feriado mais barulhento era, claro, Maslenitsa. Ela também é conhecida desde os tempos pagãos como um feriado de despedida do inverno e boas-vindas à primavera. Na tradição cristã, ela se tornou um prenúncio da Grande Quaresma antes da Páscoa. Não é mais permitido comer carne durante a semana do entrudo, mas laticínios, incluindo manteiga, que são servidos em abundância sobre panquecas, ainda não foram proibidos. Na Rússia, a Maslenitsa foi comemorada por uma semana inteira. Cada dia tinha seu próprio nome: segunda-feira - reunião, terça-feira - paquera, quarta-feira - gourmands, quinta-feira - folia, sexta-feira - noites de sogra, sábado - reuniões de cunhada e, finalmente, domingo - despedida de Maslenitsa, o dia perdoado. No primeiro dia do feriado, foi feita uma efígie de palha - a personificação de Maslenitsa. Ele foi levado em um trenó com canções e danças. Este dia terminou com uma briga: no sinal de parede a parede, duas equipes convergiram. Era proibido o uso de qualquer arma, não se pode bater no mentiroso, alcançar o fugitivo. Também houve resultados trágicos, então, no final do século 17, o czar emitiu dois decretos proibindo brigas. No entanto, esta medida não surtiu efeito. A diversão cruel continuou quase até o início do século XX. Na terça-feira, para flertar, meninos e meninas desceram as lâminas de gelo ou de trenó. Esses patins foram acompanhados durante toda a semana. No processo, os caras cuidavam de suas noivas, as garotas - noivos. Na quarta-feira, a sogra convidou os genros para comer panquecas, demonstrando amor e respeito mútuos. Na quinta-feira, a festa estava a todo vapor: voltaram a carregar um bicho de pelúcia, acompanhados por um trenó com trenós. Eles cantaram, tocaram, fizeram caretas. Festas coletivas eram frequentemente organizadas - irmãos. Na sexta-feira, foi a vez dos genros tratarem a sogra com panquecas. E no dia seguinte, reuniões de cunhadas,a jovem nora acolheu os parentes do marido. Vyunishnik é associado ao entrudo - o costume de homenagear os jovens. O facto é que no inverno, época livre do trabalho agrícola, havia muitos casamentos nas aldeias, por isso homenageavam os jovens - as vinhas e as vinhas, recém-casados. Amigos vinham visitá-los e cantavam baladas de saúde para eles. No último dia de Maslenitsa, foi aceito, e ainda é aceito agora, pedir perdão um ao outro. A despedida de Maslenitsa foi combinada. Mais uma vez, um espantalho de palha foi levado ao redor da aldeia, e além dos arredores dele eles queimaram e foram para casa. A folia entrudo cessou, na segunda-feira a Grande Quaresma começou: "Nem tudo para o gato é entrudo!"portanto, eles honraram os jovens - os vyunitsa e os vyunitsa, que haviam se casado recentemente. Amigos vinham visitá-los e cantavam baladas de saúde para eles. No último dia de Maslenitsa, foi aceito, e ainda é aceito agora, pedir perdão um ao outro. A despedida de Maslenitsa foi combinada. Mais uma vez, um espantalho de palha foi levado ao redor da aldeia, e além dos arredores dele eles queimaram e foram para casa. A folia entrudo cessou, na segunda-feira a Grande Quaresma começou: "Nem tudo para o gato é entrudo!"portanto, eles honraram os jovens - os vyunitsa e os vyunitsa, que haviam se casado recentemente. Amigos vinham visitá-los e cantavam baladas de saúde para eles. No último dia de Maslenitsa, foi aceito, e ainda é aceito agora, pedir perdão um ao outro. A despedida de Maslenitsa foi combinada. Mais uma vez, um espantalho de palha foi levado ao redor da aldeia, e além dos arredores dele eles queimaram e foram para casa. A folia entrudo cessou, na segunda-feira a Grande Quaresma começou: "Nem tudo para o gato é entrudo!"“Todo dia não é domingo!”.“Todo dia não é domingo!”.
Ainda na primavera, por volta do final de abril, na Rússia, em muitas localidades, os yariks eram celebrados. Este feriado já estava diretamente associado ao paganismo. Yarilo é um deus solar, forte, emocional, portador de fertilidade. Ele foi apresentado como um jovem. E a imagem da cabeça que Yarilo segurava provavelmente estava associada ao fato de que ele, como o egípcio Osíris, pertence aos deuses da fertilidade que morrem e ressuscitam anualmente. Sua influência foi tão forte que por muitos séculos após o batismo de Rus, os rituais associados ao nome de Yarila sobreviveram até o século XIX. Além disso, essa palavra penetrou em nosso léxico: raiva, ardente, furioso - significa um personagem com exigências, sem consciência dos obstáculos, que luta sem limites. No mito pagão - Yarilo pode ser descrito como algo que pertence à primavera e seu efeito benéfico sobre a natureza. Não admiraque o início do ano na antiguidade foi na primavera, porque foi então que a natureza foi revivida. Por muito tempo, houve um costume em Kostroma de "enterrar" Yarila. Então, por exemplo, um homem pobre, um mendigo, se encarregou de enterrar uma boneca de homem, com acessórios de produtividade extremamente desenvolvidos, colocou em um caixão, enquanto bêbado, e às vezes sóbrias, mas mulheres muito supersticiosas viram este caixão e choraram sem fingimento. Houve feriado Yariliy e perto de Galich. Mesmo no início do século XIX. lá ainda faziam isso: davam de beber ao camponês e brincavam com ele como queriam, exigindo que tocasse Yarilo. Nem em todos os lugares o feriado de Yarilin era designado por um número. Nas aldeias das províncias de Ryazan e Tambov, foi programado para coincidir com o dia de todos os santos, depois o dia de Pedro. Em Vladimir no Klyazma - no Dia da Trindade,na província de Nizhny Novgorod, o feriado de Yarila em 4 de junho foi combinado com uma feira. Em Tver, este feriado começou no primeiro domingo, após o dia de Pedro. Passou no jardim Trekhsvyatsky, onde os jovens se reuniam à noite. Eles cantaram e dançaram. Aproveitando isso, muitas famílias deixam suas filhas irem até lá para uma visita. Lá, este feriado foi destruído pelos arquipastores Metódio e Ambrósio no século XIX. Em Voronezh até 1763. celebrava anualmente os jogos folclóricos de Yarila antes da Quaresma de Pedro. Tinha feira na praça da cidade, uma pessoa escolhida pela sociedade para ser divindade era enfeitada com flores, fitas, sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre. Em Tver, este feriado começou no primeiro domingo, após o dia de Pedro. Passou no jardim Trekhsvyatsky, onde os jovens se reuniam à noite. Eles cantaram e dançaram. Aproveitando isso, muitas famílias deixam suas filhas irem até lá para uma visita. Lá, este feriado foi destruído pelos arquipastores Metódio e Ambrósio no século XIX. Em Voronezh até 1763. celebrava anualmente os jogos folclóricos de Yarila antes da Quaresma de Pedro. Tinha feira na praça da cidade, uma pessoa escolhida pela sociedade para ser divindade era enfeitada com flores, fitas, sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre. Em Tver, este feriado começou no primeiro domingo, após o dia de Pedro. Passou no jardim Trekhsvyatsky, onde os jovens se reuniam à noite. Eles cantaram e dançaram. Aproveitando isso, muitas famílias deixam suas filhas irem até lá para uma visita. Lá, este feriado foi destruído pelos arquipastores Metódio e Ambrósio no século XIX. Em Voronezh até 1763. celebrava anualmente os jogos folclóricos de Yarila antes da Quaresma de Pedro. Tinha feira na praça da cidade, uma pessoa escolhida pela sociedade para ser divindade era enfeitada com flores, fitas, sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre.muitas famílias permitem que suas filhas visitem o país. Lá, este feriado foi destruído pelos arquipastores Metódio e Ambrósio no século XIX. Em Voronezh até 1763. celebrava anualmente os jogos folclóricos de Yarila antes da Quaresma de Pedro. Tinha feira na praça da cidade, uma pessoa escolhida pela sociedade para ser divindade era enfeitada com flores, fitas, sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre.muitas famílias permitem que suas filhas visitem o país. Lá, este feriado foi destruído pelos arquipastores Metódio e Ambrósio no século XIX. Em Voronezh até 1763. celebrava anualmente os jogos folclóricos de Yarila antes da Quaresma de Pedro. Havia feira na praça da cidade, a pessoa escolhida pela sociedade para ser divindade era decorada com flores, fitas, sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre.sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre.sinos. Com essa roupa, ele andou pela cidade. Tudo isso foi acompanhado de jogos e danças, embriaguez e brigas. Essas festas continuaram até que o Monge Tikhon destruiu a festa para sempre.
Entre as férias de primavera e verão, três foram especialmente reverenciados pelo povo - Semik, Trinity e Ivan Kupala. A Trindade ainda é celebrada no 50º dia após a Páscoa, e Semik foi celebrada no dia anterior - na quinta-feira. Por ser a sétima semana pós-Páscoa, o feriado também era chamado de "sete". Ele estava associado ao culto da natureza. Casas, pátios e templos atualmente eram decorados com flores e galhos de árvores, principalmente bétulas. A semana da Trindade na Rússia foi chamada de “verde”. As flores silvestres coletadas para Trinity foram secas e armazenadas atrás de ícones no canto vermelho, colocadas em celeiros de ratos, em sótãos, protegendo as casas de incêndios. As garotas, vestindo suas melhores roupas, foram a um bosque de bétulas, encontraram uma bela bétula jovem, enrolaram galhos com ela, decoraram-nas com fitas e flores, dançaram em círculos, cantaram canções de louvor à bétula. O rito do boom foi realizado. Coroas foram enviadas sobre a água. A coroa está flutuando calmamente - ela se dobrará alegremente, ela girará - o casamento ficará abalado, ela afundará - haverá problemas, alguém próximo morrerá. Aqui está uma das lendas que confirma o presságio popular: “Nos arredores da antiga cidade de Aleksin, os amantes, tendo decidido se casar, jogaram coroas de flores no Oka. No início, eles nadaram com calma, então de repente a água girou e puxou para o fundo. O cara e a garota correram para o rio para salvar sua felicidade, mas eles próprios se afogaram. Dizem que no mesmo dia, coroas afogadas emergem do fundo do rio. O cara e a garota correram para o rio para salvar sua felicidade, mas eles próprios se afogaram. Dizem que no mesmo dia, coroas afogadas emergem do fundo do rio. O cara e a garota correram para o rio para salvar sua felicidade, mas eles próprios se afogaram. Dizem que no mesmo dia, coroas afogadas emergem do fundo do rio.
A festa de Ivan Kupala foi celebrada por quase todos os povos do mundo. Cai no solstício de verão - 24 de junho, véspera da festa cristã da Natividade de João Batista. Kupala é um feriado pagão de adoração do homem aos elementos água. Dois deles, fogo e água, participaram da cerimônia festiva. Acreditava-se que o fogo limpa uma pessoa e a água a lava, então eles fizeram questão de acender fogueiras e providenciar o banho. O fogo tinha que ser obtido por um método antigo - a fricção. Entre seus jogos favoritos estavam pular fogueira. Acreditava-se que se um rapaz e uma garota não abrissem as mãos, logo se casariam. Eles acreditavam em outro sinal: quanto mais alto você pular, melhor nascerá o pão. Em alguns lugares eles fizeram uma boneca de palha - Kupala. Eles a vestiram com um vestido de mulher, a decoraram. De acordo com as crenças populares, a noite do banho é uma época misteriosa:as árvores se movem de um lugar para outro e falam entre si, o rio é coberto por um misterioso brilho prateado e as bruxas se aglomeram no sábado. E à meia-noite, a flor mágica da samambaia desabrocha. Isso dura apenas um momento, tudo ao redor é iluminado com uma luz forte. Qualquer pessoa que consegue pegar esse momento e colher uma flor adquire o poder mágico de encontrar tesouros. Eles também procuraram por uma quebra de erva mágica, que supostamente destruiu o ferro e abriu todas as fechaduras.destruiu o ferro e abriu todas as fechaduras.destruiu o ferro e abriu todas as fechaduras.
E aqui está a lenda associada a este feriado: “Um cara foi procurar a flor de Ivanov, para Ivan Kupala. Ele roubou o Evangelho em algum lugar, pegou o lençol e veio para a floresta, para a clareira. Ele traçou três círculos, abriu o lençol, leu as orações e, exatamente à meia-noite, a samambaia floresceu como um asterisco, e essas flores começaram a cair no lençol. Ele os pegou e os amarrou com um nó, enquanto ele mesmo lia as orações. Apenas ursos do nada, uma tempestade surgiu…. O cara não solta, ele lê para si mesmo. Então ele vê: amanhece e o sol nasce, ele se levanta e sai. Ele caminhou, caminhou, segurando um pacote na mão De repente, ele ouve - alguém está dirigindo atrás; olhou em volta: ele estava rolando em uma camisa vermelha, direto para ele; desceu, mas assim que atingiu tudo, ele largou o pacote. Olha: é noite de novo, como antes, e ele não tem nada.”
Assim, em um feriado pagão a pessoa seguia o Evangelho, em um cristão - ela adorava a natureza e adivinhava. E depois disso, outra pessoa vai argumentar que o paganismo não era uma parte séria da cultura eslava antiga e morreu na época da adoção do cristianismo.
O que deve ser atribuído ao fato de que não apenas na Rússia, mas em toda a Europa, existem tantos conceitos e crenças supersticiosas? Não podem ser esquecidos nem destruídos, de século em século, uma geração passa para outra com todas as pequenas coisas, muitas vezes atribuindo propriedades incompreensíveis a coisas completamente insignificantes. Desde tempos imemoriais, todos os milagres imaginários foram feitos com a ajuda de conhecimentos inacessíveis ao povo e foram mantidos nas mãos dos sacerdotes ou xamãs das antigas tribos.
Quando o cristianismo se consolidou, a velha ordem e o modo de vida dos povos mudaram e uma luta começou sobre a nova doutrina. Então, condições favoráveis foram criadas para o desenvolvimento de tudo que é miraculoso e sobrenatural. Com a queda do paganismo, os sacerdotes, que eram os principais guardiões dos segredos místicos, exilados e profanados, espalharam seus conhecimentos pelo mundo. Mas eles estavam encarregados, se assim posso chamar, do conhecimento científico dos antigos eslavos. Por exemplo, de onde vieram as receitas da medicina tradicional?
Não sabemos nós: “Quem bebe fuligem, e daí a doença passará - uma colher de leite de ovelha, e carregue a bile do tamanho de um grão de ervilha, e enxugue-a para beber em seu coração e beba duas vezes”; ou de uma dor de dente: “Pegue uma cobra viva, tire a bile viva dela; mas se houver uma serpente viva sem bile dessa gordura, e nessa hora os sacos (vermes) irão desaparecer."
E de onde veio o brownie? As pessoas sempre acreditaram que alguém estava protegendo suas casas. O brownie é a alma da cabana, o santo padroeiro do edifício e as pessoas que nele vivem. Havia todos os tipos de mitos sobre sua origem. Aqui, por exemplo, como na província de Voronezh, contava-se a história do aparecimento dos brownies, entrelaçando-se com a lenda bíblica: “Deus, no pandemônio da Babilônia, puniu o povo que ousou penetrar no segredo de sua grandeza misturando línguas, e privando os principais de sua imagem e semelhança tempos eternos para guardar águas, florestas, montanhas, etc. Quem estava em casa na hora do castigo virou brownie”.
Segundo outras lendas, o brownie nasceu da alma de árvores cortadas e utilizadas para construção. Brownies tinham esposas e filhos: portanto, um brownie para uma nova moradia poderia nascer “naturalmente”. Se você não respeitar, ofender a alma da cabana com alguma coisa, o pequeno mestre vai construir todos os tipos de truques sujos até você obedecer. No entanto, ele próprio às vezes se tornava travesso e ultrapassava os limites do que era permitido. Nesse caso, ele precisava ser tranquilizado: “O que é você, avô-irmão, jogando um gato no chão! Que fazenda há sem gato? " Talvez essas advertências também funcionem em um pequeno tambor moderno ou, em alemão, "espírito barulhento" - um poltergeist. E então haverá paz e bem-estar na casa.
E agora sobre o pão. Todos já ouviram as palavras de que o pão é a cabeça de tudo. Isso não é fácil porque muito trabalho é gasto para fazer pão, e o fato é que agora poucas pessoas se lembram das profundas raízes mitológicas que nossa visão sobre o pão tem. Nas artes visuais de culturas antigas, um campo semeado era representado com o mesmo sinal de uma mulher grávida. Este sinal (um losango dividido em quatro partes, cada uma das quais com um ponto) sobreviveu aos nossos dias nos tradicionais bordados em roupas. Disto se conclui que o pão era um presente sagrado para os eslavos. Era proibido, aliás, bater na mesa com o punho: a mesa é a palma da mão de Deus! E para cozinhar o mingau mais simples, é preciso garantir a “união” do Fogo, da Água e do Grão - o produto da Terra. Mingau doce (fervido com mel), temperado com frutas silvestres, era o alimento ritual pagão mais antigo,ela carregava uma ideia poderosa de fertilidade, vitória sobre a morte, o eterno retorno da vida.
É de se admirar que o mingau pagão, perfeitamente adequado aos rituais cristãos, ainda viva sob o nome de kutya, que trato na comemoração. A menos que coloquem açúcar em vez de mel, passas em vez de frutos silvestres e arroz em vez de trigo integral.
Claro, muitas superstições estavam associadas à animação da natureza inanimada e seus dons. Então, por exemplo, se Deus teve misericórdia do camponês de todos os tipos de infortúnios e nasceu um bom pão, era hora da colheita. As pessoas o chamavam de "zhinka" e era acompanhado por antigos rituais. O primeiro feixe, "bastardo", como o último, outono, foi decorado com flores e fitas, trazido para dentro de casa e colocado em um canto vermelho. Mais tarde, esse feixe foi debulhado primeiro, e poderes milagrosos foram atribuídos a seus grãos.
As tradições do casamento também se distinguiam por sua primitividade original. Por exemplo: os noivos, que iam se casar com a igreja, estavam presos com vestido, camisa, gola e bainha com agulhas e alfinetes sem orelhas e sem cabeça, e pedaços de bainha aparafusados no corpo. Durante o casamento, quando uma mosca está sob os pés - uma tela ou um lenço, quem pisar nela será o grande - a estrada da vida. E com quem das esposas a vela logo se apagará, aquela primeira e morrerá. Durante o casamento, um não deve olhar um para o outro e, se o fizerem, em particular se olharem nos olhos um do outro, não se amarão ou alguém trairá em sua vida de casados.
E aqui estão as superstições diretamente relacionadas aos feriados cristãos. Mais precisamente, não superstições, mas presságios populares. Assim, no Monthly, compilado por VI Dahl, todos os feriados russos são rastreados e é o que acontece: “Na noite da Epifania, antes de amanhecer, o céu se abre. Flocos de neve - para a colheita. Um dia claro é uma colheita ruim. Noite estrelada na epifania - colheita de ervilhas e frutas vermelhas "; ou: “O inverno se reuniu com o verão para uma reunião. Sol para verão, inverno para geada. Para o Encontro de Drops - uma colheita de trigo."
Aqui, você e a animação da natureza inanimada e o entrelaçamento com a tradição cristã. E tudo nisso está tão perfeitamente harmonizado que parece maravilhoso como duas coisas tão diferentes se fundem tão bela e harmoniosamente. Em geral, é impressionante a variedade de costumes pagãos que sobreviveram quase até os nossos dias (embora, quem sabe, talvez tenham sobrevivido) e, além disso, não só sobreviveram, como também não mudaram durante séculos. É necessário falar sobre a adaptação ao cristianismo de um costume como a veneração de pedras? Preservou, por exemplo, a lenda das cruzes de Turov, que navegaram contra a corrente em Turov durante o período do Baptismo. Alguns pesquisadores tendem a considerá-los cruzados por ídolos pagãos. No entanto, essas pedras são agora um santuário local. Assim, o que antes pode ter sido um santuário pagão agora é reverenciado pelos cristãos. Não é isso prova da vitalidade do paganismo e ao mesmo tempo de sua unidade com a tradição cristã?
Assim, com base nos materiais acima, chegamos a várias conclusões. A saber: na época da adoção do Cristianismo, o paganismo estava no auge de seu desenvolvimento e poder; durante a cristianização, foram usados métodos enérgicos, que não trouxeram os resultados desejados; no processo de comunicação dos padres com o rebanho, houve uma interpenetração das culturas pagã e cristã, que acabou se tornando invisível para os próprios portadores da cultura - eles se consideravam cristãos. No processo de interpenetração, o feriado pagão era complementado com rituais cristãos e, às vezes, apenas o nome permanecia do feriado cristão. Esse sistema de valores cristãos - pagãos manteve-se inalterado quase até o início do século XX,quando a rejeição do Estado pela Igreja e sua perda de controle sobre a sociedade minou quase completamente a religiosidade do povo russo e, ao mesmo tempo, marcou o esquecimento quase total da cultura antiga.
