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Françoise Leroux faz uma abordagem extraordinária ao considerar uma das funções sociais e ideológicas mais importantes dos druidas - a função de educar e educar os jovens, que, com essa abordagem, acaba por estar intimamente relacionada ao destino do druidismo como um todo. Costuma-se acreditar que após a conquista romana no processo de romanização da Gália, a comunidade druídica por si mesma, de forma espontânea e rápida, deixou de existir, tendo perdido suas funções mais importantes. Acredita-se, em particular, que a romanização da Gália foi um golpe na função ideológica dos druidas como educadores da juventude. Após a conquista romana, em vez das escolas druidas, surgiram as escolas seculares romanas, nas quais se ensinavam poesia, retórica e matemática.
Discordando desse ponto de vista, Françoise Leroux compara o testemunho de César sobre o treinamento dos druidas com o de Pomponius Mela, que escreveu sobre o mesmo assunto 90 anos depois. Ela mostra que Pomponius Mela na verdade repete a informação relatada por César, adicionando apenas observações sobre o segredo do treinamento druídico (clam - secretamente). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux chega a uma conclusão bem fundamentada de que, de fato, no campo da educação, apesar do surgimento das escolas romanas, a educação e a formação dos druidas após a conquista romana não mudou tão rapidamente.
Quanto a este segredo do ensino druídico, aludido por Pomponius Mela, ele é geralmente considerado uma consequência da perseguição romana aos druidas, que viria a seguir os éditos proibitivos de Tibério (14-37 DC) e Cláudio (4-41 DC) anos). Françoise Leroux também discorda desse ponto de vista generalizado. Ela observa que, de fato, no século 1 DC. e. A Gália era mal e inconsistentemente governada pela administração romana, e é improvável que esses éditos imperiais fossem seguidos estritamente ali. Parece-lhe que o texto de Pomponius Mela faz antes recordar as “florestas remotas” (hemotis lucis) de Lucano, onde, segundo o seu testemunho, residem os druidas. [78 - Pharsal., I, 452-453.] O autor não desenvolve sua ideia, mas a razão para o segredo do treinamento dos Druidas é clara: está relacionado com sua relutância em distorcer sua doutrina.
Considerando as funções dos druidas, Françoise Leroux, naturalmente, não pode ignorar a função religiosa mais importante dos druidas - a liderança de todos os sacrifícios religiosos, incluindo os humanos. Textos antigos afirmam isso de forma bastante inequívoca. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] escreve sobre as diferentes formas de sacrifício humano realizado pelos celtas, e ele observa que os sacrifícios não são realizados sem druidas. Diodoro [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Também relata a presença de sacrifícios humanos entre os celtas. Ele termina sua história sobre eles com a observação de que os celtas não têm o costume de nenhum sacrifício sem um filósofo para não fazer. Enquanto isso, um pouco mais alto, Diodoro escreveu que os celtas chamam seus filósofos de druidas. Portanto,Estrabão e Diodoro tornam os druidas participantes indispensáveis em todos os sacrifícios religiosos.
O texto de César mostra que os druidas não são apenas participantes dos sacrifícios, mas também monitoram a correção de sua atuação e geralmente orientam toda a vida religiosa do povo: “Os druidas participam ativamente da adoração a Deus, observam a justeza dos sacrifícios públicos e privados, interpretam todos à religião ". [81 - Cés., BG, VI, 13, 4.] Então, no capítulo 26, César dá uma descrição da queima de pessoas destinadas ao sacrifício, é verdade, sem mencionar os druidas, mas do anterior é claro que os druidas também dirigiam esse tipo de sacrifício.
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Embora os textos citados sejam claros o suficiente, tentativas foram feitas para remover a responsabilidade dos Druidas por participarem de sacrifícios humanos. Uma tentativa foi feita por Nora Chadwick, que, comentando o texto de Strabo, argumentou que não havia nada nesta passagem que sugerisse que os Druidas fossem os responsáveis por esse costume. Foi constatada apenas a presença de druidas durante os sacrifícios humanos, que foi a presença de funcionários que monitoraram a execução do ritual e alertaram sobre a conduta incorreta do processo. [82 - Chadwick NK The Druids. P. 21-22]
Outra tentativa de separar os druidas do sacrifício humano foi feita por Françoise Leroux [83 - Ver presente. ed. CH. 2, § 3 (seção do sacrifício).] Claro, ela conhece esses textos de Diodoro, Estrobão e César e, sendo uma pesquisadora escrupulosa, como sempre os cita na íntegra. No entanto, o parágrafo sobre o sacrifício celta, ela começa com a afirmação de que nenhum traço concreto de sacrifício humano foi encontrado na Irlanda, cuja comissão é tantas vezes imputada aos druidas. É verdade que ela ainda faz uma reserva de que mesmo que sacrifícios fossem realizados na ilha semelhantes aos descritos por César na Gália, a censura cristã ainda destruiria a menção deles nas fontes irlandesas. Apesar dessa ressalva, a próxima frase já mostra que Françoise Leroux realmente quer proteger os druidas: “Em todo caso,a ideia de um druida fazendo um sacrifício humano em um dolmen é exclusivamente uma invenção da imaginação.”[84 - Ver presente. ed. página 104.]
No que diz respeito às mensagens de autores antigos, Leroux apresenta o seguinte raciocínio. Tanto nas lendas irlandesas quanto nas galesas, é muito difícil separar a história da mitologia, um desejo desse tipo geralmente era estranho à mentalidade celta. Os autores clássicos - César, Estrabão, Diodoro e outros não compreenderam isso e, portanto, cometeram o erro de exagerar o significado e a realidade do sacrifício humano entre os celtas. Ela observa que, para um contemporâneo de César e Augusto, a Gália e a Grã-Bretanha pareciam países quase tão fabulosos quanto a África para um homem da Idade Média e, portanto, tinham as histórias mais incríveis circulando. [85 - Veja agora. ed. página 108.]
O Professor Piggott objetou a ambas as senhoras - Nora Chadwick e Françoise Leroux, que tentaram proteger os druidas de participarem de sacrifícios humanos. Tendo examinado objetivamente os testemunhos de autores antigos e corretamente considerando-os confiáveis, ele argumentou que é dificilmente realista excluir os druidas da participação e, provavelmente, ativos em crenças e rituais que incluíam o sacrifício humano. Os druidas eram os sacerdotes da sociedade celta, e a religião celta era sua religião com todas as suas crueldades. O arqueólogo britânico Stuart Piggot (1910-1996) escreveu: "É puro romantismo imaginar que, ao fazer sacrifícios, os druidas estavam de serviço, mas ficaram com desaprovação em seus rostos, imersos em reflexões sublimes." [86 - Piggott S. The Druids. P. 117-118.] Verdadeiro,os escritores clássicos enfatizam a natureza aleatória dos sacrifícios humanos realizados pelos druidas, deixando claro que eles ocorriam apenas em tempos de grande perigo, ou quando, por qualquer motivo, as pessoas estavam extremamente agitadas. [87 - Díodo., VI, 31, 2-5.] Portanto, não há necessidade de assumir que os sacrifícios faziam parte da prática regular do Druidismo.
Voltando à consideração das funções jurídicas dos Druidas e observando que a jurisdição filial na Irlanda era a jurisdição das filiais, Françoise Leroux levanta a questão polêmica da relação entre as filiais irlandesas e os Druidas. ed. pp. 113-114.] Como mostrado acima, Darbois de Jubainville acreditava que os druidas e os filídeos da Irlanda representavam duas organizações rivais. Em sua opinião, nos tempos pagãos, os druidas, e não os filídeos, estavam envolvidos em procedimentos legais na Irlanda, e a jurisdição intermediária foi transferida para os filídeos somente após o triunfo do cristianismo.
Françoise Leroux não compartilha deste ponto de vista de Darbois de Jubinville, acreditando que ele se inspirou em um personagem moderno baseado em uma separação estrita de poderes e competências. A Irlanda medieval não tinha essa dicotomia. A lei irlandesa consistia em regras, exemplos e máximas antigas, com base nas quais os procedimentos legais eram governados. Segundo Leroux, precisamente porque os irlandeses Philids estavam encarregados da jurisdição, assim como os druidas na Gália, eles podem ser atribuídos com segurança à classe dos druidas irlandeses: seus longos estudos jurídicos, seu conhecimento da língua arcaica só poderiam aumentar seu prestígio.
Para confirmar o seu ponto de vista, Leroux volta mais uma vez ao testemunho de César, que não indicou a divisão dos padres gauleses em categorias, seja porque a existência dessas categorias o iludiu, seja porque queria apresentar um quadro geral do druidismo gaulês, simples e claro. Leroux observa que, na Irlanda, em contraste, os escribas que eram os herdeiros dos contadores de histórias de Philid não tinham o desejo nem a necessidade de ser breves e fornecer muitos detalhes. No entanto, um estudo da estrutura social irlandesa revela uma identidade essencial com o estado de coisas na Gália.
Nesse caso, o raciocínio do autor não parece convincente. Mais preferível parece ser o ponto de vista, senão do próprio Darbois de Jubenville, pelo menos de A. Hubert, que o seguiu, que também acreditava que as filiais irlandesas constituíam uma corporação paralela à corporação dos druidas. Mas ambas as corporações eram relacionadas, complementares entre si e, nos tempos antigos, tinham uma organização e privilégios comuns.
Druidas Celtas. Livro de Françoise Leroux
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