Quanto mais vivemos neste mundo, mais frequentemente o fenômeno do tempo nos surpreende e nos aterroriza. O tempo gera e mata, ou queremos acelerar sua corrida, depois desacelerá-lo, sonhamos em afogar alguns eventos em suas águas escuras, enquanto outros, ao contrário, arrancam-nos de suas garras, ou tentam impotentemente mantê-los no presente eterno. O tempo é, finalmente, a fonte de inúmeros paradoxos, incidentes e contradições, e especialmente entre eles a misteriosa interação do tempo e da personalidade. Ano após ano, dia após dia, segundo a segundo, nossa vida, junto com todo o mundo ao nosso redor, é jogada no passado em uma torrente que ruge, desaparece no esquecimento - para nunca mais ser vista. Quanto mais essa corrente carrega os acontecimentos e episódios da história pessoal de cada um de nós, mais nos surpreendemos, olhando para trás mentalmente, nos alienamos em relação a eles, sentimos que nos são alheios e não nos aconteceram.
Olhamos para nossa própria biografia como se fosse de fora e muitas vezes descobrimos que esses eventos distantes quase não têm nada a ver com nosso presente, depois do que entendemos com apreensão que isso logo acontecerá em nossa vida hoje. Os períodos individuais da vida às vezes são tão diferentes uns dos outros, tão incrivelmente contrastantes que involuntariamente nos perguntamos se isso aconteceu com uma pessoa. Quantas pessoas tiveram que relembrar com descrença “suas” ações do passado, que então pareciam inconcebíveis, mudam radicalmente crenças, hábitos, estilo de vida, interesses. Olhando a situação deste ângulo, começamos a nos ver não como uma única pessoa, mas como uma longa fila de pessoas se dissolvendo além do horizonte, uma sequência de mortes sem obituários. O tempo estende a tela de toda a vida,que é como se nele se formassem lacunas e microtrauma, dividindo-o em um conjunto incontável de segmentos distintos entre si.
É essa constatação que nos coloca frente a frente com o fenômeno da morte e nos permite ver o fato paradoxal de que a própria vida, sendo mudança contínua, é também morrer contínuo. A morte não é o que nos espera no futuro, é o próprio tempo na carne - o que nos acontece neste momento e já aconteceu tantas vezes (porém, seja conosco, a questão está aberta). Se Heidegger falou sobre o ser humano em direção à morte, estou mais inclinado a ver no homem o ser na morte, pois a vida, a morte, o tempo e o devir são um e indissolúveis. Sentimentos e pensamentos, visões e afetos, impressões, épocas biográficas inteiras e nossas personalidades anteriores são levados para algum lugar sob o ritmo medido do relógio - tudo o que resta deles é uma névoa de memórias distorcidas pela consciência e fotografias gastas; tudo neste mundo cai sob a faca de açougueiro trabalhando continuamente. A morte em seu sentido comum, como um evento, é apenas o fim dessa longa série de metamorfoses assassinas, cuja continuidade é instável e ambígua.
Uma das boas maneiras de entrar em contato com seu próprio cadáver é encontrar-se com um ex-amigo ou amante após anos de esquecimento. Com espanto e espanto, notamos então claramente que nem nós nem eles somos os mesmos de antes; que, tendo nos separado uma vez, nós os perdemos para sempre e a nós mesmos, e as memórias compartilhadas aparecem como algo irreal, distante, fata morgana.
É possível e mesmo necessário ver nesta contínua transformação mortal o lado positivo: o tempo que nos tira o bem, com a mesma mão imperiosa leva tudo o que é mau, um seria impossível sem o outro. Além disso, estar na morte nos permite viver não uma vida, mas muitas, ver o mundo com olhos e ângulos diferentes, experimentar novos papéis. E, no entanto, e ao mesmo tempo, a mudança constante de paisagens, visível de um trem que corre para a frente, não pode deixar de deixar feridas, não pode deixar de nos erodir ao longo dos anos, pois é da natureza humana apegar-se, como ele anseia.
O fato de o passado ser substituído por um novo, às vezes não nos consola mais do que se depois da morte de um amigo nos dissessem: "Por que chorar, você ainda terá muitos amigos, ainda melhores que o falecido." Tal observação, por mais friamente razoável que seja, soa insensível, ultrajante - no entanto, se você pensar bem, deveríamos sentir a mesma indignação quando somos chamados a deixar o passado para trás, prometendo um futuro, ainda melhor. De fato, para substituir cada porta fechada, uma nova se abre e elas se abrem continuamente até que a luz do corredor se apague completamente. E, no entanto, essas palmas sem cerimônia, ouvidas constantemente na frente do nosso nariz, deixam um gosto desagradável e muitas vezes tendem a ver qualquer vida como uma série de perdas insubstituíveis, mesmo que algo ruim seja levado para o passado, porque por sua própria natureza cada perda,ainda mais a perda é contínua e inevitável, cheia de tragédia.
O tempo e a morte são inescapáveis, e tudo o que podemos, corajosamente encontrando sua essência com um olhar, tira as conclusões certas. Eles podem dar muitas lições, mas aqui me proponho a tirar apenas duas - uma, seguindo os passos de Nietzsche, a outra, refletindo sobre o pensamento de Heidegger, escolha que não é surpreendente, dado o tempo que passei com esses senhores.
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Nietzsche: a primazia do útil sobre o agradável
Quanto mais me entrego à retrospecção, mais distintamente noto a confirmação do que antes parecia ser uma moralização bastante abstrata. Aqueles prazeres da vida, que eram apenas agradáveis e desprovidos de conteúdo produtivo, irremediavelmente derreteram, deixando para trás apenas miragens mentais. Tendo se tornado cartas empoeiradas no arquivo das memórias, elas pareciam nem existir, como o jantar comido um ano atrás. Pelo contrário, aquelas alegrias que se revelaram úteis ao mesmo tempo ainda estão comigo em um grau ou outro em seus resultados, em como me mudaram, além disso, continuam a me deliciar com seus resultados. Em seus rascunhos (verão de 1878), Nietzsche, com um laconicismo inatingível para mim, resume isso no verbete a seguir, que um dia bem e por muito tempo me lembrei:
8 de janeiro
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# 15. Tempo, morte e duas lições de vida de Nietzsche e Heidegger
Quanto mais vivemos neste mundo, mais frequentemente o fenômeno do tempo nos surpreende e nos aterroriza. O tempo gera e mata, ou queremos acelerar sua corrida, depois desacelerá-lo, sonhamos em afogar alguns eventos em suas águas escuras, enquanto outros, ao contrário, arrancam-nos de suas garras, ou tentam impotentemente mantê-los no presente eterno. O tempo é, finalmente, a fonte de inúmeros paradoxos, incidentes e contradições, e especialmente entre eles a misteriosa interação do tempo e da personalidade. Ano após ano, dia após dia, segundo a segundo, nossa vida, junto com todo o mundo ao nosso redor, é jogada no passado em uma torrente que ruge, desaparece no esquecimento - para nunca mais ser vista. Quanto mais essa corrente carrega os acontecimentos e episódios da história pessoal de cada um de nós, mais nos surpreendemos, olhando para trás mentalmente, nos alienamos em relação a eles, sentimos que nos são alheios e não nos aconteceram.
Olhamos para nossa própria biografia como se fosse de fora e muitas vezes descobrimos que esses eventos distantes quase não têm nada a ver com nosso presente, depois do que entendemos com apreensão que isso logo acontecerá em nossa vida hoje. Os períodos individuais da vida às vezes são tão diferentes uns dos outros, tão incrivelmente contrastantes que involuntariamente nos perguntamos se isso aconteceu com uma pessoa. Quantas pessoas tiveram que relembrar com descrença “suas” ações do passado, que então pareciam inconcebíveis, mudam radicalmente crenças, hábitos, estilo de vida, interesses. Olhando a situação deste ângulo, começamos a nos ver não como uma única pessoa, mas como uma longa fila de pessoas se dissolvendo além do horizonte, uma sequência de mortes sem obituários. O tempo estende a tela de toda a vida,que é como se nele se formassem lacunas e microtrauma, dividindo-o em um conjunto incontável de segmentos distintos entre si.
É essa constatação que nos coloca frente a frente com o fenômeno da morte e nos permite ver o fato paradoxal de que a própria vida, sendo mudança contínua, é também morrer contínuo. A morte não é o que nos espera no futuro, é o próprio tempo na carne - o que nos acontece neste momento e já aconteceu tantas vezes (porém, seja conosco, a questão está aberta). Se Heidegger falou sobre o ser humano em direção à morte, estou mais inclinado a ver no homem o ser na morte, pois a vida, a morte, o tempo e o devir são um e indissolúveis. Sentimentos e pensamentos, visões e afetos, impressões, épocas biográficas inteiras e nossas personalidades anteriores são levados para algum lugar sob o ritmo medido do relógio - tudo o que resta deles é uma névoa de memórias distorcidas pela consciência e fotografias gastas; tudo neste mundo cai sob a faca de açougueiro trabalhando continuamente. A morte em seu sentido comum, como um evento, é apenas o fim dessa longa série de metamorfoses assassinas, cuja continuidade é instável e ambígua.
Uma das boas maneiras de entrar em contato com seu próprio cadáver é encontrar-se com um ex-amigo ou amante após anos de esquecimento. Com espanto e espanto, notamos então claramente que nem nós nem eles somos os mesmos de antes; que, tendo nos separado uma vez, nós os perdemos para sempre e a nós mesmos, e as memórias compartilhadas aparecem como algo irreal, distante, fata morgana.
É possível e mesmo necessário ver nesta contínua transformação mortal o lado positivo: o tempo que nos tira o bem, com a mesma mão imperiosa leva tudo o que é mau, um seria impossível sem o outro. Além disso, estar na morte nos permite viver não uma vida, mas muitas, ver o mundo com olhos e ângulos diferentes, experimentar novos papéis. E, no entanto, e ao mesmo tempo, a mudança constante de paisagens, visível de um trem que corre para a frente, não pode deixar de deixar feridas, não pode deixar de nos erodir ao longo dos anos, pois é da natureza humana apegar-se, como ele anseia.
O fato de o passado ser substituído por um novo, às vezes não nos consola mais do que se depois da morte de um amigo nos dissessem: "Por que chorar, você ainda terá muitos amigos, ainda melhores que o falecido." Tal observação, por mais friamente razoável que seja, soa insensível, ultrajante - no entanto, se você pensar bem, deveríamos sentir a mesma indignação quando somos chamados a deixar o passado para trás, prometendo um futuro, ainda melhor. De fato, para substituir cada porta fechada, uma nova se abre e elas se abrem continuamente até que a luz do corredor se apague completamente. E, no entanto, essas palmas sem cerimônia, ouvidas constantemente na frente do nosso nariz, deixam um gosto desagradável e muitas vezes tendem a ver qualquer vida como uma série de perdas insubstituíveis, mesmo que algo ruim seja levado para o passado, porque por sua própria natureza cada perda,ainda mais a perda é contínua e inevitável, cheia de tragédia.
O tempo e a morte são inescapáveis, e tudo o que podemos, corajosamente encontrando sua essência com um olhar, tira as conclusões certas. Eles podem dar muitas lições, mas aqui me proponho a tirar apenas duas - uma, seguindo os passos de Nietzsche, a outra, refletindo sobre o pensamento de Heidegger, escolha que não é surpreendente, dado o tempo que passei com esses senhores.
Nietzsche: a primazia do útil sobre o agradável
Quanto mais me entrego à retrospecção, mais distintamente noto a confirmação do que antes parecia ser uma moralização bastante abstrata. Aqueles prazeres da vida, que eram apenas agradáveis e desprovidos de conteúdo produtivo, irremediavelmente derreteram, deixando para trás apenas miragens mentais. Tendo se tornado cartas empoeiradas no arquivo das memórias, elas pareciam nem existir, como o jantar comido um ano atrás. Pelo contrário, aquelas alegrias que se revelaram úteis ao mesmo tempo ainda estão comigo em um grau ou outro em seus resultados, em como me mudaram, além disso, continuam a me deliciar com seus resultados. Em seus rascunhos (verão de 1878), Nietzsche, com um laconicismo inatingível para mim, resume isso no verbete a seguir, que um dia bem e por muito tempo me lembrei:
"O útil é superior ao agradável, pois indiretamente alcança o agradável, e por muito tempo, e não por um momento, ou busca criar uma base para o agradável, por exemplo, a saúde."
Uma vez que as alegrias produtivas estão tangivelmente presentes no presente, podemos dizer que elas, em certo sentido, resistem ao poder do tempo e representam um fio contínuo de continuidade no qual nossas múltiplas personalidades estão amarradas, remontando em sucessão aos anos anteriores. Parafraseando um pouco Epicuro, os prazeres são agradáveis e úteis, agradáveis e inúteis, agradáveis e prejudiciais. Não caia no maximalismo e pense que você deve se esforçar para excluir os dois últimos tipos. Para todos eles, sem dúvida, existe um momento e um lugar em nossas vidas. A arte consiste em encontrar a medida adequada, um equilíbrio harmonioso entre eles, devendo, sem dúvida, ser dada prioridade ao primeiro tipo, pois só eles têm efeito cumulativo de longo prazo, pois só eles podem mitigar o sentimento de perda constante acima descrito.que é o destino de uma pessoa que está no tempo.
Heidegger: a morte como caminho para a autenticidade
Em Ser e tempo, Heidegger denomina a realização do ser-para-a-morte, seu pensamento e abertura, o caminho para a autenticidade da existência. A razão reside no fato de que a morte como final, em seu segundo sentido, é própria, a mais única de todas as possibilidades da existência humana, na qual ninguém pode nos substituir. A morte só pode acontecer para nós, fenomenologicamente, a morte de outra pessoa é um fenômeno secundário, derivado. Nossa morte é um acontecimento único, inevitável e mais íntimo que ninguém vai compartilhar conosco, no qual ninguém vai nos ajudar, pois a experiência de ser para a morte nos separa das outras pessoas e nos separa entre as coisas do mundo existente. A compreensão da morte levanta a questão de quem somos, exatamente como nós mesmos, nos permite sentir, vivenciar nossa separação solitária, singularidade,Pensar nela é capaz de abrir pela primeira vez o nosso autêntico “eu”, que não segue dos outros e não pode esconder neles da nossa liberdade. Expondo nosso eu independente, é capaz de nos estabelecer como “indivíduos” autênticos e livres, cuja existência, cuja localização no tempo e no espaço é única e, portanto, nossa posição espiritual de visão de mundo também deve ser independente e única.
A experiência da morte arranca o “eu” do elemento “Eles”, do que Heidegger chama das Man, da impessoalidade da multidão. Estar para a morte significa, portanto, cuidar da liberdade e da autenticidade humanas, que se originam na consciência de sua singularidade, originalidade, desprendimento, passando então a uma nova, mas já genuína e independente inclusão no ser. Realizar o estar-para-a-morte é não permitir que você e os que o rodeiam se dissolvam nos outros, no das Man, ajudar a si mesmo e a eles a encontrar e conhecer o seu “eu” exatamente como o seu; para abrir seus verdadeiros interesses e desejos, para formar seus pontos de vista, não sendo cegamente guiados pela tradição, ideologia, opinião pública, para viver suas próprias vidas, bem como morrer de morte natural.
© Oleg Tsendrovsky
