Parte Um: Em Busca de Conhecimento Antigo. Diário de Gurdjieff
Parte dois: Gurdjieff e Stalin
Parte Três: Gurdjieff e Badmaev
Parte Quatro: os segredos íntimos de Gurdjieff
Parte Cinco: Gurdjieff e a Sociedade Geográfica Imperial
Parte Seis: Aleister Crowley e Gurdjieff
Parte Sete: A Jornada Mística de Gurdjieff ao Trono de Genghis Khan
Antes de ler mais o diário de Georgy Ivanovich Gurdjieff, você precisa entender o que exatamente aconteceu com Aleister Crowley (Arthur Kraline). Onde ele desapareceu exatamente? No final das contas, nenhuma história menos mística aconteceu com ele do que com Georgy Ivanovich Gurdjieff. É assim que Igor Aleksandrovich Minutko conta essa história em seu livro “George Gurdjieff. Lama russo :
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9 de dezembro de 1901
“De manhã, Arthur Kraline acordou com um perfume floral delicado fazendo cócegas em suas narinas. Abrindo os olhos, ele não viu nada - a cabana do pastor, onde ele e Arseny Bolotov passaram a noite, estava imersa na escuridão, apenas uma faixa estreita formada entre a janela e o cobertor com o qual estava coberta brilhava fracamente, e isso significava que o sol logo nasceria …
O cheiro em torno de Arthur Kralain aumentou. "Por que cheira assim?" - o "mercador de Colônia" pensava com curiosidade e sem medo. Ele não sabia muito sobre flores e não sabia que podia sentir o cheiro de lilases. Quanto ao medo, esse sentimento lhe era desconhecido desde o nascimento. Somente o instinto de autopreservação poderia causar nele o que é chamado por esta palavra. Agora o poderoso instinto silenciou: nada ameaçava a vida do Sr. Arthur Kraline. No entanto, um sentimento surgiu: além do líder da expedição aparentemente desmoronada atrás do trono de Genghis Khan, que roncava pacificamente no escuro, havia outra pessoa na cabana …
“Já está aqui”, pensou Arthur Kraline, sentindo antes de tudo uma curiosidade ardente. E, no mesmo instante, uma força invisível o arrancou facilmente da cama, o espremeu em uma bola, movendo seus joelhos até o queixo, girou-o várias vezes no ar e de uma forma incompreensível Arthur Kraline se encontrou do lado de fora, por alguns momentos pairou imóvel sobre o telhado da cabana e sentiu o frio fresco da madrugada ar da montanha. Nesses poucos momentos ele conseguiu ver que realmente era madrugada: a borda leste do céu acima das cadeias de montanhas tornou-se um roxo profundo; no vale, coberto de grandes pedras bizarras, a noite ainda caía, mas quatro cavalos eram visíveis, amontoados perto da cabana, e suas cabeças estavam levantadas - os animais, congelados, estavam olhando para ele.
Arthur Kraline não teve tempo para se surpreender - um movimento de vórtice invisível começou ao seu redor, intensificando-se a cada segundo, embora ele próprio ainda estivesse pendurado imóvel no lugar; um zumbido apareceu. A sensação de frescor matinal desapareceu, a leve brisa não tocou mais o rosto. Em torno de Arthur Kraline, uma espécie de espaço fechado surdo apareceu, no qual, agora quase imperceptível, fluxos do perfume de lilases florescendo pairavam sem peso. "Seja livre", soou em sua mente.
Arthur Kraline abriu as mãos, as pernas se endireitaram, ele nadou com facilidade e suavidade um ou dois metros e de repente sua cabeça tocou um certo obstáculo, uma parede invisível. Ele esticou os braços para os lados e o direito apoiou-se em uma parede lisa e elástica, mas perfeitamente transparente; Arthur Kraline ainda via clara e distintamente a cabana abaixo dele, os cavalos, um vale coberto de pedras que se estendiam até o horizonte escaldante. Arthur Kraline, empurrando-se de uma parede transparente invisível, flutuou facilmente ao longo dela, deslizando a mão sobre a substância lisa, e logo voltou ao seu lugar original: embaixo dela estava a mesma borda do telhado da cabana. "Estou em um ovo enorme", pensou o Sr. Arthur Kraline com surpresa e interesse. "Ou em um casulo, cujas paredes são invisíveis e transparentes. Eu me pergunto que material …”Um choque forte jogou Arthur Kraline de lado, ele bateu em uma parede transparente invisível,ela se curvou silenciosamente, mas com força, saltou e jogou o viajante aéreo para trás.
Naquele momento, Arthur sentiu que o casulo avançava com a velocidade de um furacão, seus ouvidos se encheram, o sangue subiu à cabeça, suas pálpebras incharam, ele foi pressionado contra a parede e parecia achatado. Mas esse estado durou, talvez, dois ou três segundos, não mais. Agora Arthur Kraline, flutuando livremente dentro do casulo, ouvia apenas um assobio constante, ele sentia a velocidade frenética com que estava correndo para algum lugar, apenas visualmente: a terra era carregada de volta bem abaixo dele. O doce perfume em torno de Arthur Kraline era uniforme e constante, agora não pairava em riachos, mas como se congelado como uma massa única, imóvel e homogênea.
Não havia tempo e Arthur Kraline não sabia quanto tempo seu vôo já havia durado. Aos poucos, ele foi possuído por um sonho, doce bem-aventurança …
E de repente … O movimento parou, congelou, o casulo estremeceu, balançou de um lado para o outro. Batidas maçantes foram ouvidas na parede invisível do lado de fora. Um triturar indistinto, lampejos curtos do lado de fora, depois escarlate, depois azul brilhante, um zumbido … O medo animal tomou conta do coração de Arthur Kraline - o instinto de autopreservação disse-lhe que agora ele poderia morrer: lá, nos céus, acima da terra, há uma batalha por ele, e ele pode se tornar uma vítima desta batalha oculta de forças de magia negra e branca. No entanto, nosso herói secundário, mas importante, não pensou nessas categorias. Este é o autor da narrativa paradoxal veio em seu auxílio.
De repente, tudo ali, no espaço estrelado, se acalmou e por alguns momentos houve silêncio absoluto em torno de Arthur Kraline, mas depois do choque, o movimento foi retomado, primeiro suavemente, com cuidado, depois cada vez mais rápido … E de novo - um furacão, uma velocidade incrível. Mas uma coisa Arthur Kraline percebeu: a direção do vôo havia mudado. É impossível dizer exatamente como, mas ele determinou, estava absolutamente convencido: "eles" - ou "aqueles" (aqueles que agora são seus mestres) - designaram um novo "destino". Outro evento aconteceu: o cheiro de lilases desapareceu. E outro apareceu. O “viajante celestial” o conhecia bem, fazendo pirotecnia, inventando vários fogos de artifício em sua terra natal, na distante Inglaterra; ele conhecia o cheiro de enxofre.
E novamente o tempo falhou. Quanto tempo durou o vôo depois que o curso mudou? Desconhecido … Mas Arthur Kraline sentiu que o casulo estava diminuindo. Ficou difícil respirar de novo, os ouvidos entupidos, o sangue palpitava nas têmporas, esses golpes não paravam de acelerar, as pálpebras inchavam … Frenagem brusca! Foi arrancado da parede, solto e girou em torno de seu próprio eixo bem no centro da cápsula transparente, atrás das paredes invisíveis das quais havia - em um breve momento Arthur Kraline viu - escuridão …
Um golpe claro contra o firmamento, mas silencioso. No entanto, algo quebrou, desabou - parecia que os fragmentos se espalharam silenciosamente ao redor e derreteram. Arthur Kraline bateu levemente no solo rochoso por onde a grama molhada estava rompendo - suas mãos agarraram-na freneticamente. O cheiro de terra quente atingiu minhas narinas. Ele estava deitado de bruços, a cabeça enterrada na grama e em pequenas pedras, não ousou se mover, mal ciente do que havia acontecido com ele.
Se ele soubesse que sua viagem aérea durou seis segundos no tempo terrestre, ele nunca teria acreditado … Além disso, Arthur Kraline não conseguia entender onde ele estava e o que lhe aconteceu. Ele se lembrou de como um cheiro agradável fez cócegas em suas narinas quando ele acordou na cabana em que havia passado a noite com Arseny Bolotov. E mais uma coisa: uma estreita faixa de luz apareceu entre a moldura da janela e o cobertor com que estava coberta. Qual o proximo?
“Também pensei:“Já é de manhã”. E o que? Adormeceu de novo? " Tudo o que aconteceu a seguir desapareceu da mente de Arthur Kraline, foi apagado da memória - sem deixar vestígios … "Levante-se!" - soou imperiosamente em sua mente. As pernas não obedeciam, ele simplesmente não as sentia; no primeiro passo, seus joelhos dobraram e ele quase caiu. “Precisamos ficar um pouco parados, sem nos mover”, ordenou a si mesmo e olhou em volta.
Era noite. Aqui, onde ele chegou, ainda era noite, Ou talvez "já"?.. Os olhos foram se acostumando com a escuridão. Um penhasco quase íngreme erguia-se diante dele. À sua direita, a cerca de cinquenta metros de distância, Arthur Kraline viu um ponto brilhante - um pequeno incêndio e, sem sentir o menor medo, com passos incorretos, mas gradualmente fortalecidos, foi até ele.
Havia duas pessoas perto do fogo: um velho estava agachado e as chamas iluminavam seu rosto escuro e enrugado; ao lado dele estava um homem com uma longa túnica vermelha, com um capuz que quase cobria seu rosto. Ele tinha duas tochas nas mãos. Um deles queimava brilhante e silenciosamente. Assim que Arthur Kraline se aproximou do fogo, o velho levantou-se e o homem de vermelho acendeu uma segunda tocha no fogo e entregou-a ao velho. O mais velho, com um gesto imperioso, ordenou que Arthur Kraline o seguisse. Eles caminharam uma dúzia ou dois passos ao longo do penhasco, e todos os três estavam na entrada da caverna.
O primeiro homem com um manto vermelho mergulhou na boca negra. O velho gesticulou para que Arthur Kraline o seguisse e ele próprio entrou na caverna por último. Na luz errada das tochas, abóbadas de pedra eram visíveis, que ou desapareciam na escuridão negra, então se moviam quase perto. Às vezes, os morcegos voavam com um guincho, quase tocando seus rostos. E eles vão, vão …
De repente, as abóbadas de pedra desapareceram, a escuridão ao redor deles tornou-se ilimitada, os passos foram carregados pelo eco. Mas então havia uma luz à frente, ela se tornou cada vez mais brilhante. E Arthur Kraline vê um grande incêndio à frente.
Três viajantes se aproximam dele. Vários anciãos em vestes brancas estão sentados ao redor do fogo. Um deles, o mais velho, com cabelos grossos e completamente grisalhos, estava sentado em uma cadeira de ébano incrustada. Os demais - cinco ou seis deles - estão sentados no chão, de pernas cruzadas no estilo turco.
Todos ficaram em silêncio por um tempo.
“Estávamos esperando por você, Aleister Crowley”, o velho, que estava sentado em uma poltrona, quebrou o silêncio; ele falava o inglês mais puro e correto até demais.- Todos nós sabemos sobre você. Você é um daqueles, pouquíssimos, que tem o direito de comandar as pessoas, penetrar no abismo de seus instintos e controlá-las. Você pode ou não ser. Só vai depender de você …
“O que deve ser feito,” o futuro “maior mágico do século vinte” interrompeu furiosamente para se tornar?
- Não nos enganamos sobre você, Aleister Crowley! - Os olhos do velho brilharam com fogo esverdeado, e ele baixou o olhar.- Uma grande missão foi confiada a você. Se você fizer isso …
- Eu vou fazer isso! Ele interrompeu.
- Você sabe tudo sobre o trono de Genghis Khan?
- Sim! Arseny Bolotov me contou sobre ele, com quem …
- Sabemos disso - o ancião interrompeu Aleister Crowley - E ele lhe contou sobre quem deveria receber o poder do trono de Genghis Khan quando ele for encontrado?
- Sim, ele me contou tudo. O trono de Genghis Khan se tornará a principal exposição do museu de Peter Alexandrovich Badmaev …
- Não, Aleister Crowley! - interrompeu o ancião.- É para outra pessoa. Para aquele que é nomeado pela Providência na Terra, atolado nos vícios humanos e depravação, para criar uma sociedade de pessoas livres, fortes e felizes, unidas pelas leis de uma nova ordem. E para ele, nosso escolhido, você entregará o poder do trono de Genghis Khan!
- Estou pronto! Estou pronto para isso! - exclamou apaixonadamente um viajante recente do ar, que, entretanto, nada sabia sobre sua própria jornada no "casulo". - Mas … Mas onde está o trono de Genghis Khan?
- Aqui, Aleister Crowley … Esta é a primeira metade de sua difícil e responsável missão. Apenas uma pessoa conhece o caminho para o trono de Genghis Khan - aquele que você chama de Arseny Bolotov. Ele sempre se esforçará por isso e no final ele o encontrará. E quando ele estiver muito perto de seu objetivo, você precisa tomar a iniciativa, o trono de Genghis Khan deve cair em suas mãos!
- Mas como vou saber?..
Você saberá, - interrompeu o proprietário do espaço escuro. “Quando Arseny Bolotov estiver próximo ao trono de Genghis Khan, nós o encontraremos.” Um sorriso quase imperceptível apareceu no rosto do proprietário do espaço escuro, “como agora descobrimos. Você terá tudo o que precisa. A partir de agora, você deve estar sempre pronto e aguardar nosso sinal.
- Vou esperar dia e noite! Todo dia e toda noite!
- Você precisa se lembrar de alguém …
Um homem com uma capa vermelha com um capuz que cobria seu rosto se aproximou do fogo.
- Aqui está.
O homem jogou o capuz para trás e Aleister Crowley quase gritou de desgosto: uma máscara sem nariz estava olhando para ele, a pele era esburacada, com manchas brancas - claramente traços de queimaduras; em vez do olho esquerdo - um espinho morto saliente. Mas o segundo olho era perspicaz, sombrio, cheio de poder hipnótico.
“Ele será nosso sinal”, disse o senhor das trevas.
“Ok … eu vou me lembrar dele.
“E quando você tiver completado a primeira metade de sua missão e o trono de Genghis Khan estiver em suas mãos, chegará o momento da segunda metade do destino enviado a você, para entregar o trono de Genghis Khan àquele que, por direito do Destino Supremo, é chamado para receber seu poder. E depois desse ato histórico, que determinará o destino de toda a humanidade no próximo século, sua missão estará concluída e você receberá o poder sobre as pessoas que hoje lhe é prometido.
- Mas quem é a pessoa a quem devo entregar o trono? Como eu sei?..
- Agora você vai vê-lo.
De repente, tudo mudou. Em um segundo - ou uma fração de segundo - o fogo se apagou, e só naquele momento Aleister Crowley percebeu que o fogo silencioso não emitia absolutamente nenhum calor - afinal, ele estava parado próximo às línguas de chamas brancas brilhantes, elas tinham acabado de queimar perto dele, e agora não, mas a sensação é a mesma: o corpo está imerso em frescor.
A escuridão absoluta engoliu a todos: os anciãos no fogo e Aleister Crowley e sua comitiva. No fundo do espaço preto, um enorme quadrado branco apareceu. Ele gradualmente se encheu de uma luz azulada. E foi como se uma imagem viva emergisse das profundezas dessa praça: uma tigela retangular gigantesca, inundada por uma massa humana vagamente agitada. As bordas levantadas e ligeiramente inclinadas da tigela pareciam representar as tribunas (ou caixas), também cheias de pessoas. As vibrações de um certo êxtase, excitação e deleite alcançaram Aleister Crowley com essa mistura humana fervente, e ele não sentiu medo ou surpresa, mas apenas um interesse ardente; meu coração batia uniforme e forte. O pressentimento oprimiu o futuro mago negro: agora algo vai acontecer …
E a imagem viva começou a aumentar rapidamente, tudo que não cabia no quadrado azul desapareceu. Para Aleister Crowley, cujo olhar parecia correr rapidamente sobre as cabeças das pessoas dentro da tigela, que gritavam algo silenciosamente com os braços levantados e em ângulo, uma tribuna se aproximava, na qual, contra o fundo de três painéis representando suásticas cabalísticas, uma águia gigante abriu as asas, virando a cabeça com um bico predatório para a direita, - e neste pódio estava o homem que estava fazendo um discurso, gesticulando apaixonadamente, temerariamente.
Um retrato vivo se aproximava, se aproximava … Uma cabeça voltada para cima, uma boca aberta, alguma coisa que gritava, um bigode preto curto sob um nariz largo e largo, uma mecha negra de cabelo cai sobre uma testa estreita. Agora ele vai inclinar a cabeça e poderá ver seus olhos …
- É ele, Alistair. Lembre se!
24 de dezembro de 1901
O tempo estava perfeito em Londres na véspera de Natal. Ontem à noite, um vento quente soprou do mar, levando o sopro da Corrente do Golfo e de leves nevoeiros. E agora estava completamente calmo, uma névoa azul clara congelou sobre a cidade, e o sol estava flutuando nela como gema; gaivotas voavam sobre o Tamisa e, da janela em que se encontrava o chefe do Almirantado, os pássaros pareciam pedaços de papel branco, esvoaçando sobre a superfície cinzenta da água.
Faltavam sete para as dez. A manhã de trabalho estava apenas começando. O dono de um enorme escritório, decorado com móveis vitorianos antigos, viu um táxi, parecendo um grande besouro preto de cima, parado no portão de ferro fundido do Almirantado, e um homem esguio com um longo casaco cinza escuro apareceu na calçada e estendeu a mão. Inclinando-se sobre ela, uma mulher com um chapéu largo e um véu saiu facilmente da cabine. “Chegou! Mas por que uma senhora? Estranho … No entanto, talvez não seja ele? O dono do escritório caminhou vagarosamente da janela até a escrivaninha, acomodou-se na cadeira e esperou.
A porta se abriu, uma secretária idosa apareceu e disse:
- O Sr. Aleister Crowley está na sala de espera.
- Por favor, Charles.
Aleister Crowley deu uma caminhada rápida e silenciosa. Aproximando-se da escrivaninha, sorriu com moderação e, olhando o rosto do visitante, o chefe do Almirantado conseguiu pensar: “Algo mudou nele … ficou mais forte. Ou tenso."
- Olá, vossa senhoria! - Naquele momento, o grande relógio de pêndulo começou a bater dez da manhã. - Hoje estou correto e gosto de mim. - O convidado estendeu a mão sem cerimônias (embora de acordo com a etiqueta fosse necessário esperar que este gesto de saudação fosse feito a ele). - Que bom ver você …
“Mutuamente.” O aperto de mão foi rápido, firme, enérgico. “Sente-se, Sr. Aleister Crowley. Você está maravilhosa. E ficaram bronzeados como se estivessem sob o sol colonial tropical.
“Quase isso, Sua Graça. Eu estava voltando para casa por mar de Karachi. Tive que participar de uma expedição ao Tibete …
- Atrás do trono de Genghis Khan? - interrompeu o dono do escritório.
- Exatamente.
- Perfeitamente! E quais são os resultados?
- Nenhum. Provavelmente, o trono de Genghis Khan é uma lenda. ” Aleister Crowley olhou diretamente, calmamente nos olhos do dono do escritório, e este algo inexorável, oculto em si mesmo era constrangedor, algo perigoso, alarmante estava nele. “Adquirido recentemente”, pensou o chefe do Almirantado.
- Os resultados são diferentes.- Clicado na fechadura da pasta com a qual o convidado veio, um envelope lacrado bastante grosso apareceu sobre a mesa.- Aqui está o meu relatório. Tudo é explicado em detalhes, incluindo o que, por meio dos esforços de Badmaev, a Rússia está planejando no Oriente. Minha sugestão é parar com essa atividade perigosa. Como complemento ao relatório principal, há duas cartas dirigidas aos abades de mosteiros budistas na China e no Tibete. Amostras. O Sr. Badmaev enviou cartas semelhantes a muitos mosteiros. Não sei o conteúdo, mas acho que dizem.
- Que delicadeza! - exclamou o dono do escritório - Você olhou as cartas? A voz estava cheia de ironia divertida.
- Eu olhei - Aleister Crowley sorriu aberta e amargamente - Mas eu não falo chinês ou tibetano.
- Nós os traduziremos - começou a falar o estadista apressadamente - estudaremos e discutiremos seu relatório da maneira mais detalhada. Pode ser necessário contato com especialistas. Certamente surgirão perguntas …
- Estou ao seu dispor.
- E agora, Sr. Aleister Crowley, se possível, em poucas palavras: o que eles estão tramando?
- Em poucas palavras, - ironia franca e superioridade soaram na voz do visitante, - a Rússia está empenhada não apenas em conquistar mercados na Mongólia, China e Tibete … Aqui você pode adicionar a Coreia. A expansão econômica russa para esses países está em pleno andamento de acordo com um plano claro e detalhado e é fortemente financiada pelo governo russo …
- Eu disse, eu avisei! - irrompeu da cabeça do Almirantado.
“Porém, este não é o perigo. O principal perigo está em outro lugar. O Sr. Badmaev desenvolveu um plano para capturar os vizinhos do leste …
- O que?!.
“Sim, sim, Sua Graça. Capturar! Mongólia - completamente. Tibete também. Bem, China … Isso é o quanto você pode morder.
- Guerra? o dono do escritório interrompeu em extrema excitação.
- Não. O plano prevê uma adesão pacífica. Mas com a participação de força militar. Eu detalhei tudo em meu relatório. ” Aleister Crowley olhou abertamente para o relógio.
- Devemos agir imediatamente! - O dignitário bateu com o punho na mesa.- Imediatamente!
- Concordo. E aqui está uma, em minha profunda convicção, uma jogada ganha-ganha.
- Estou ouvindo com muita atenção.
- O Japão está extremamente preocupado com a atividade russa no Oriente, que tem suas próprias experiências antigas lá. Acho que você vai concordar comigo: nossos interesses estão na China e na Coréia … Vamos deixar o Tibete e a Mongólia de lado por enquanto. Lá, nossos interesses também colidem com os japoneses. Eu não estou errado?
- Não, você não está enganado!
- Então, você pode matar dois coelhos com uma cajadada só.
- O que você tem em mente?
- Precisamos confrontar o Japão com a Rússia em um conflito militar.
- Mas como? - exclamou o dono do escritório.
Aleister Crowley sorriu.
-Há tudo para isso. O conflito está maduro. Você só precisa empurrar uma pedra da montanha. Em meu relatório, apresento um esquema para nossas ações. Eu projetei em detalhes.
- Perfeitamente! Tudo bem … Sr. Aleister Crowley, pensei que você chegou com uma senhora?
“Sim, é, Sua Graça. Eu me casei. A jovem esposa não me deixou ir sozinho, deixei-a na sala de espera.
- Parabéns, Sr. Aleister Crowley! E, nesse caso, não me atrevo a atrasar. Francamente, mal posso esperar para estudar seu relatório.
- Adeus, excelência!
- Estou convencido de que nosso novo encontro acontecerá muito em breve.
“Eu simplesmente não duvido”!
O Sr. Aleister Crowley foi impreciso: em dezembro de 1901, uma jovem senhora com um chapéu de aba larga e véu, saindo de um táxi na margem do Tâmisa depois que um agente secreto do Almirantado e da Scotland Yard era apenas sua noiva. O nome dela era Rose Kelly, ela era irmã de um famoso artista inglês. O compromisso oficial ocorrerá em 1903. Nesse ínterim, Rosa Kelly segue seu amado por toda parte, e a "Besta" a chama de "a prostituta de púrpura" - esse será o nome de todas as mulheres, e seu nome é legião, que vai unir suas vidas, pelo menos por um curto período, com "o maior mágico do século XX".
E nesta parte da nota biográfica sobre o Sr. Aleister Crowley falaremos sobre as "suas" mulheres. Mas isso, talvez, seja dito com muita delicadeza, porque o próprio Aleister Crowley falou sobre as mulheres assim:
"Eles só são bons por serem uma coisa conveniente, trazidos pela porta dos fundos como leite."
No entanto, Aleister Crowley sentia uma necessidade inerradicável e constante deles. Mas o belo sexo também sentia uma atração irresistível por ele.
O poderoso mago durante sua vida tempestuosa teve duas esposas oficiais e multidões, anfitriões de amantes (e às vezes amantes apareciam por capricho e "para variar").
Então, 1903, noivado com Rose Kelly. A companheira de Aleister Crowley nessa época era uma jovem viúva namoradeira e muito atraente. Ela foi noiva de dois senhores ao mesmo tempo, que, naturalmente, não sabiam da existência do "triângulo". E, tendo olhado de perto, tendo estimado todos os prós e contras, a viúva não queria se casar com nenhum deles. Neste ponto, o brilhante Aleister Crowley em um casaco preto e com um cravo vermelho na lapela emergiu da névoa misteriosa: “Eu vou resgatar você de sua situação, incomparável! Aqui está minha mão! Mas nosso casamento, se você concordar, será calculado. " Rose Kelly concordou e imediatamente após um casamento barulhento em uma empresa boêmia, não restringida por preconceitos, ela se tornou uma "prostituta de púrpura" - por analogia com a Esposa do Apocalipse. O novo nome foi chocante, mas também emocionante ao mesmo tempo.
No início, jovem - que palavras banais e eternas! - foram felizes. Mas logo a "névoa do amor" se dissipou. O primeiro filho de Rosa Kelly morreu de febre tifóide em 1906, enquanto o casal viajava pela Ásia. No ano seguinte, nasceu uma menina, que se chamava Lola. Lola Zaza - com este nome ela viveu sua vida difícil.
Segundo Aleister Crowley, era nessa época que Rose Kelly já bebia pelo menos uma garrafa de uísque por dia. E não admira! Poucos meses após o nascimento da filha do grande mágico em um pico de montanha no Marrocos, uma revelação veio a ele: "como um relâmpago", a conexão entre sexo e magia foi revelada a ele. Ele não escondeu sua vida pessoal de sua esposa, na qual esta relação se concretizou na prática: ele trouxe amantes regulares ("irmãs", "prostitutas de púrpura") para sua casa, fazendo "amor oculto" com elas na frente de sua esposa.
Em 1909, Rose Kelly e Aleister Crowley se separaram.
Tendo finalmente se tornado uma alcoólatra, Rose Kelly em 1911 acabou em um asilo de loucos, onde seus dias terminaram.
Bem, e quanto ao nosso personagem sombrio? Ele é fiel a si mesmo: enxames coloridos de borboletas deslumbrantes voam para o fogo de seu coração imperecível que resplandece de paixão - dezenas, centenas ao longo dos anos. Sim, alguns deles, deixados pela "Besta do Apocalipse", morrerão de bebida ou drogas, alguém se suicidará, alguém perderá a cabeça. Mas isso, desculpe-me, é problema deles. Não é isso, Sr. Aleister Crowley?
Se você seguir a cronologia, então é interessante mencionar um romance fugaz do "feiticeiro e mago negro", que estourou na véspera da Primeira Guerra Mundial, e o lugar de sua ação foi, imagine, a Rússia.
Em suma, a história é a seguinte. O Sr. Aleister Crowley - não por muito tempo, é verdade - praticou magia sexual com o companheiro de Isadora, Duncan Marie Deste Stengees, e com ela chegou a Moscou em 1913. Eles trouxeram um coro de meninas para a segunda capital do Império Russo. Moscou, com seus táxis, cúpulas douradas e sinos tocando, nosso herói se apaixonou à primeira vista e chamou de "sonho haxixe". Em um café semi-porão no Arbat, ele conheceu uma aristocrata romena - seu nome não pôde ser estabelecido - e teve uma conexão frenética com ela. Ela era, na definição de Aleister Crowley, "uma verdadeira leopardo faminta" - para atingir o orgasmo, uma jovem tinha que ser espancada e torturada. E embora a romena não falasse nenhuma das línguas europeias, e o "grande mágico" não soubesse romeno, eles se entendiam perfeitamente. Em Moscou, o Sr. Aleister Crowley experimentou um surto criativo. Adorava visitar o jardim do Hermitage e aqui, no café Aquarium, escreveu muitos contos bonitos, como o próprio maestro considerou, contos poéticos, bem como um poema dedicado a Moscou - "Cidade de Deus".
A mais resistente e resiliente das amantes do Sr. Aleister Crowley foi Leah Hirsing, a professora que The Beast conheceu em Nova York em 1918. Ela o seguiu para Paris, depois para a Sicília, até a fazenda Cefala. Lá, a precursora do sexo oculto foi fundada a "Abadia de Thelem", que, com a ajuda do autor, pode ainda atrair leitores curiosos. Neste refúgio do adepto da nova "fé" mágica Leah Hirsing começou a cuidar da casa com sua amiga Nanette Shumway. Naquela época, Aleister Crowley e Leah Hirsing tinham uma filha, que recebeu o nome de Poupe, e Shumway foi listada como sua babá.
Naturalmente, o Sr. Aleister Crowley identificou Nanette Shumway como sua "esposa mais jovem" e ela, é claro, passou a ser chamada de "prostituta de púrpura". Em suma, foi amor em três, e não se pode dizer que tal "vida familiar" trouxe felicidade: Nanette Shumway competiu com Leah Hirsing pelo favor do Sr. Aleister Crowley, o pequeno Poupe morreu, a segunda gravidez de Leah Hirsing terminou em aborto espontâneo. Mas Nanette Shumway foi aliviada do fardo com segurança e deu ao pai desta estranha família um filho. Mas mesmo neste ambiente doloroso, Leah Hirsing permaneceu no controle, guiada pelo bom senso, respondendo ao Sr. Aleister Crowley com boas ações por perversão sexual.
As autoridades sicilianas, que tomaram conhecimento das orgias desenfreadas na "Abadia de Thelem" com sacrifícios de animais, expulsaram em 1924 o mago da ilha. Leah Hirsing compartilhou seu destino com o Sr. Aleister Crowley, seguindo-o, e por quase mais dois anos ela suportou pacientemente a presença das novas amantes da "Besta-666" ao lado dela. O Sr. Aleister Crowley fugiu dela com outra mulher em 1925. Por algum tempo, houve uma correspondência entre eles. Mas em 1930, Leah Hirsing, abandonando o papel de "prostituta de púrpura", voltou para a América e continuou seu antigo negócio - ela ensinava literatura na escola. Leah Hirsing morreu em 1951, tendo sobrevivido ao mágico do sexo por quatro anos. Leah Hirsing foi a única mulher entre o resto das "prostitutas de púrpura" cuja vida terminou bem (se a morte natural pode ser chamada assim).
1929 anos. Um passo inesperado do já bastante surrado, mas ainda infatigável Don Juan místico: um segundo casamento. A esposa do Sr. Aleister Crowley desta vez se torna uma beldade sensual da Nicarágua. Chamava-se Maria de Miramar, era uma senhora abastada que recebeu uma herança digna e, muito provavelmente, este é o motivo do segundo casamento legal do nosso herói. Mas você não deve pintar a "felicidade familiar" desta mulher com um mago negro: é ainda mais terrível do que a de Rose Kelly. A vida de Marie de Miramar também terminou em um asilo de loucos alguns anos após seu casamento.
1934 ano. Solitário, de repente assustadoramente mais magro nos últimos meses - resultado do uso excessivo de drogas - o Sr. Aleister Crowley vagarosamente vagueia por uma rua de Londres. Sim, magro, sua beleza anterior desbotada, um crânio calvo pendurado sobre as órbitas dos olhos fundos. Mas ainda assim, algo majestoso, misterioso está presente na aparência desse senhor de casaco preto e lenço branco, com a cabeça aberta - atraindo e atraindo mulheres. E do outro lado da rua, uma garota de dezenove anos, marcada por uma tranquila beleza escandinava, corre até ele, agarra suas mãos com as primeiras manchas da idade em sua pele envelhecida. "Eu quero … - ela sussurra acaloradamente, - Eu quero ter um filho seu!"
E ela se torna outra amante da "Besta-666", "uma prostituta de púrpura". Como resultado, nasce um menino. Nem o nome dessa mulher, nem seu nome, ou melhor, o de seu filho, serão mencionados: o menino cresceu, virou um senhor respeitável; agora, em nossos dias, ele é uma pessoa bastante conhecida, um representante da elite da sociedade inglesa. Ele “não se lembra” de sua mãe: ela ainda era muito jovem em um hospital psiquiátrico e seu futuro é desconhecido.
Tais são, naturalmente reproduzidos superficialmente, os casos de amor do "maior mágico do século vinte", Sr. Aleister Crowley. Tal é a “paisagem” no campo do sexo oculto, que o místico Casanova semeou com suas sementes venenosas …
Está satisfeito, Sr. Aleister Crowley, com os resultados alcançados? Responda das profundezas do inferno em que você com certeza estará.
Não responde. Longa distância. Difícil. Silêncio…
Mas chega de escrever sobre o Sr. Aleister Crowley. É hora de olhar novamente para as entradas do diário de Georgy Ivanovich Gurdjieff. Foi a vez dele. Então, eu passo a palavra a ele. Mais adiante, no diário de Georgy Ivanovich Gurdjieff, diz:
Maio de 1906
“Cinco anos se passaram. Naquela quente manhã de maio, acordei no Kandahar Hotel, localizado no coração da cidade, em uma praça empoeirada e barulhenta. A janela do meu quarto miserável com uma cama baixa e uma pilha de esteiras de feltro em vez de uma mesa dava para um pátio escuro, completamente nu como um local de execução; era isolado das casas vizinhas por um alto muro de barro. Uma impressão ilusória de segurança, isolamento do mundo exterior foi criada.
Mas quando acordei, compreendi, senti: hoje, talvez agora, daqui a alguns minutos serei ultrapassado por AQUELE, de que tentei escapar, que tentei negar-me nos últimos seis anos.
Deitei na minha cama e observei, fascinado, como a sombra em forma de cruz da moldura da janela se arrastou até uma jarra de água, por algum motivo eu tinha deixado no meio do quarto. "A sombra vai tocar no jarro e então …" Eu estava entorpecido: o inevitável se aproximava. E todos esses anos eu fugi do trono de Genghis Khan. Em vez disso, fiz esforços constantes para negar a mim mesmo a necessidade de recebê-lo. Ou seja, para cumprir seu propósito.
Objetivo … Há cinco anos, por acaso (acidentalmente … Não há acidentes no Universo, nunca há!), Ao me encontrar na casa do Sheik Sufi Ul Mohammed Daul, já percebi que poder está no trono de Genghis Khan. Não, então não! Comecei a entender isso muito antes. Sentir. Durante a expedição, que começou em Chita e terminou de forma trágica e inexplicável, a compreensão do QUE procurava já era definitiva. Bem como a compreensão do inevitável: não posso evitar o cumprimento do meu Destino …
E ainda assim tentei arrancar meu “eu” do círculo vicioso (ou talvez um quadrado; em qual dos quatro cantos está minha própria salvação?). Da casa do xeque branco começaram minhas peregrinações sufis.
Mesmo em nosso primeiro encontro com Ul Mohammed Daul, durante uma longa jornada com Sarkis Poghosyan (verifica-se que mesmo então seu objetivo era o trono de Genghis Khan, embora eu não soubesse disso), as sementes do Sufismo caíram em minha alma despreparada, e aconteceu para eles fertil. E nosso segundo encontro com o xeque determinou todo o meu caminho posterior nesta vida: a fé Sufi, ou melhor, a atitude Sufi, comportamento na vida, destinada a me levar no final à iluminação, à fusão com a mais alta sabedoria do Cosmos, nesta época - até maio na manhã de 1906 em Kandahar - um resultado concreto: tornei-me uma pessoa diferente e, gradualmente, comecei a abrir para mim o que me permitiu criar meu Instituto de uma Pessoa Harmoniosa.
E, no entanto - devo finalmente fazer esta confissão! - minha esperança secreta nos primeiros anos de perambulação pelos labirintos da sabedoria sufi era um desejo apaixonado de me livrar da pesada dependência contida no mapa amaldiçoado com o caminho para a Quinta Torre de Shambhala …
“Sufis”, conjurei, vagando de país em país, de Mestre em Mestre, “socorro! Esclarecer: o que fazer? Como proceder? Livra-me do mapa, do trono de Genghis Khan, da necessidade de cumprir o Destino!.."
Talvez o conhecimento sufi que recebi naqueles anos fosse insuficiente? Ou eu não tinha o direito de exigir deles a satisfação de desejos egoístas? Mas eles pertenciam apenas a mim! Não me atrevi a expressá-los a nenhum dos xeques - Sufis, meus professores!.."
Vamos desviar um pouco do diário de Georgy Ivanovich Gurdjieff para explicar ao leitor o que realmente é o sufismo. Sem isso, é difícil imaginar não apenas a visão de mundo de Gurdjieff, mas também sua visão de mundo, filosofia e visão da vida em geral.
SUFISM
A própria palavra tem raízes árabes - "lã", "usar roupas de lã". O sufismo é um movimento ascético-místico no Islã, que se originou em meados do século 8 - início do século 9 no território do atual Iraque e Síria entre contadores de histórias e pregadores errantes, participantes nas guerras de fronteira com Bizâncio, eles aceitaram meros mortais em suas fileiras - artesãos, comerciantes, em parte também Cristãos que se converteram ao Islã. Em diferentes épocas, o sufismo se espalhou do noroeste da África até os arredores do norte da China e Indonésia.
Em geral, o sufismo é caracterizado por uma combinação de metafísica idealista (a metafísica é o oposto da dialética: um método no estudo da natureza animada e inanimada, baseado em um dado inabalável (assim era, e continuará a ser), quando os aspectos eternos da natureza são estudados isoladamente) com um especial prática ascética, a doutrina da aproximação gradual do adepto (discípulo) por meio do amor místico pelo conhecimento de Deus, o importante papel do mentor espiritual (xeque, murshid, piru), conduzindo o adepto no caminho da verdade suprema. Daí o desejo dos sufis de conhecimento intuitivo, iluminação, êxtase, compreendido por meio de danças especiais ou repetidas repetições de fórmulas monótonas, mortificação da carne do adepto.
Nos ensinamentos do Sufismo, existem, por assim dizer, vários fundamentos lançados por seus diferentes criadores e em diferentes épocas, mas se interpenetrando e enriquecendo uns aos outros. Um desses fundamentos é a teoria da auto-observação sobre a relação entre as ações de uma pessoa e suas intenções mais íntimas, a fim de alcançar a maior sinceridade diante de Deus, que se opunha à hipocrisia e piedade ostensiva do clero. Outra base do Sufismo é a doutrina da iluminação instantânea de um Sufi no caminho para Deus, que prevê a purificação interior (escola Malamatiya, Nishapur, século IX). Outra base sufi é a doutrina de Fana (a escola de Bagdá de Junayda): a dissolução mística do sufi em Deus, levando à superexistência (baka) - a eternidade no absoluto.
Em última análise, todos os fundamentos do sufismo, apenas em diferentes interpretações, são reduzidos a três estágios pelos quais o sufi chega ao objetivo final: o primeiro estágio do caminho místico é a sharia, ou seja, a lei religiosa muçulmana geral; a segunda é tariqat: o caminho pessoal sufi de todos ao absoluto através da vida comum das pessoas, da qual em nenhum caso se deve ser vedado, "entrar em uma caverna ou no deserto", mas participar dele em uma ação específica, tendo dominado uma ou várias profissões perfeitamente, e fazendo o trabalho de pregar as verdades sufis entre o povo; finalmente, o terceiro estágio, hakikat - a compreensão mística da Verdade em Deus, quando o espírito sufi “se desfaz das cadeias da pluralidade” inerente à matéria e vem à união com o absoluto, ou seja, torna-se imortal.
Nos séculos XII-XIII, uma irmandade sufi começou a tomar forma, em parte semelhante às ordens monásticas cristãs, embora menos estritamente organizada.
Ao longo dos séculos seguintes, o Sufismo, tendo se tornado uma espécie de Islã oficial, torna-se uma religião influente nos países do Oriente Próximo e Extremo. Seus símbolos, imagens, cosmovisão permeiam a poesia religiosa e secular no auge de suas realizações - Rumi, Hafiz, Jami, Ansari e outros.
Em 2016 na Rússia, na editora "Algorithm" (Moscou), um livro foi publicado por Ruslan Vladimirovich Zhukovets - um psicoterapeuta engajado em práticas espirituais, que há muito segue o Caminho Sufi de compreender a Verdade, autor de 12 livros "Os grandes místicos como são". No capítulo "O enigma de George Gurdjieff", o autor escreve:
“Não importa quão estranhas sejam as coisas que Gurdjieff diga sobre si mesmo e não importa o quanto ele obscureça seu passado, é bastante óbvio que ele recebeu seu treinamento principal dos sufis. O Quarto Caminho foi construído de acordo com os princípios do Trabalho Sufi, embora com um ajuste para a singularidade da abordagem de Gurdjieff. Mas o Caminho Sufi não implica a criação de ashrams, comunidades ou mosteiros nos quais as pessoas vivam e trabalhem constantemente. Acontece no meio da vida cotidiana, onde o buscador aprende tanto a paciência quanto a aceitação, bem como a descoberta da Presença Divina e das manifestações da Vontade de Deus. O trabalho sufi não é realizado em condições de isolamento artificialmente criado de seus participantes, embora às vezes, é claro, eles possam se aposentar para realizar algum tipo de prática que o exija …
Idris Shah disse que Gurdjieff estudou com os sufis, mas nunca completou seus estudos. No entanto, isso não significa que Gurdjieff não mantivesse contato com certos círculos sufis e que sua Obra fosse completamente independente e executada por ele por sua própria conta e risco. No mesmo "Contos de Belzebu" há passagens que indicam que Gurdjieff estava familiarizado com tais aspectos da Obra Sufi que nenhum de seus discípulos pode nos contar, porque esta Obra é realizada em segredo. E apenas aqueles que participaram dele podem saber sobre isso, então a situação com Gurdjieff é ainda mais complicada do que parece à primeira vista.
Por exemplo: Gurdjieff não pôde completar seus estudos com os sufis precisamente porque deixou de precisar dele ou porque se tornou impossível avançar mais dentro da estrutura da versão do sufismo que recebeu. Não nos esqueçamos de que ordens diferentes no Sufismo têm "especializações" diferentes, por assim dizer, e a existência única de Gurdjieff só poderia se encaixar até certo ponto nos requisitos para os alunos dos Sufis. Ele era muito forte e, além disso, teve a transmissão de uvaysi - isto é, ele recebeu o conhecimento por meios místicos de um dos sufis anteriormente falecidos. É por isso que Gurdjieff pode não ter concluído os estágios padrão da educação sufi - porque, de certa forma, ele já ultrapassou seus possíveis professores. O livro "Professor de Gurdjieff" de Raphael Lefort é claramente uma falsificação, então não sabemos nada sobre seus verdadeiros professores. Ao mesmo tempo, Gurdjieff poderia muito bem assumir a missão - trazer novos conhecimentos para o Ocidente e ver o que acontece. Em um de seus textos, ele menciona que enviou mais de uma dezena de pessoas a alguns centros onde podem receber o treinamento necessário. Acontece que ele próprio trabalhou com aqueles que, em princípio, não eram adequados para tal formação …
Osho comparou a posição do místico em relação à pessoa comum da seguinte maneira: o místico se senta em uma árvore e a pessoa sob a árvore. E graças à sua posição superior, o místico vê uma carroça que aparece na estrada, poucos minutos antes de uma pessoa sentada sob uma árvore. O que é futuro para o homem já está presente para o místico. Suponhamos que os místicos sufis soubessem da ameaça da degradação final do sufismo e estivessem procurando maneiras de mudar essa situação. Em um ambiente ortodoxo, era quase impossível fazer isso, porque foi exatamente por causa da ortodoxia dela que ele começou a degenerar. Os místicos não têm medo de soluções não padronizadas e, portanto, é bem possível que Gurdjieff tenha sido enviado ao Ocidente para testar a prontidão das pessoas em aceitar novos conhecimentos e novas práticas. Sufis estavam procurando por novas terras e novas pessoas, como Idris Shah falou diretamente,cujos primeiros seguidores foram os adeptos da doutrina de Gurdjieff”.
Além disso, no próximo capítulo "Linha de transmissão", Ruslan Zhukovets escreve:
“Na tradição Sufi, existem vários tipos de transmissão de conhecimento espiritual (místico). Existem transmissões por herança - de pai para filho ou de pai para filho adotivo (espiritualmente adotado). Agora, infelizmente, essas transmissões se tornaram a base para a degeneração de muitas ordens sufis, quando o poder espiritual é herdado sem fundamentos sérios - no sentido do nível de avanço de um filho ou sobrinho no Caminho. Teoricamente, o filho de um Mestre Sufi ou Sheik pode percorrer todo o Caminho sob a orientação de seu pai e ocupar seu lugar merecidamente. Mas agora vemos um quadro ligeiramente diferente, em que não há transferência de conhecimento, mas de poder.
Há também a transferência de conhecimento do Mestre para o aluno, que ocorre no processo de aprendizagem, durante um período de tempo bastante longo. O que pode ser transmitido fora das palavras? Como a experiência do Mestre pode ser transmitida ao discípulo da maneira mais completa? Em que medida a possibilidade de tal transferência depende de ambos? E aqui está uma resposta estranha - se o caminho continua até a morte do místico, então durante a vida é impossível transmitir toda a completude possível da experiência, uma vez que algo acontece e é revelado quase constantemente. Novos aspectos da Verdade, por exemplo, não estão sujeitos a transferência, mas novas experiências ainda vêm, de uma forma ou de outra. Portanto, eu diria o seguinte - em cada etapa do Caminho existe a possibilidade de transferir experiência correspondente a esta etapa, ou, se chega um discípulo quando o Mestre já desapareceu em Deus, então uma das maispráticas eficazes de transferência de experiência em contato direto - desaparecimento no Mestre. No Sufismo, essa prática é chamada de “fana-fi-sheikh”, e permite ao aluno tentar unir seu ser com o ser do Mestre, e por meio dessa conexão receber a transferência de conhecimento e acelerar o processo de seu progresso no Caminho.
Cada estágio do Caminho tem sua própria experiência e conhecimento. É impossível acomodar todo o valor de uma vez. Mais precisamente, é impossível da maneira usual. E a possibilidade mística de transferir toda a experiência de uma vez - surge apenas quando há uma necessidade urgente, urgente dela. Via de regra, não surge em princípio com o ensino direto e a possibilidade constante de contato com o Mestre. A educação continua como de costume, algumas transmissões acontecem o tempo todo, e o aluno é mais do que suficiente disso, principalmente se já está fazendo o máximo esforço para trabalhar em si mesmo. Portanto, há uma transferência gradual de conhecimento, que todos recebem e assimilam exatamente de acordo com a disponibilidade e necessidade. Nesse caso, pode haver muitos daqueles que recebem a transferência de conhecimento, e às vezes é feita de forma quase imperceptível para eles …
Quando a experiência individual do Mestre é obtida dentro da estrutura de seguir um certo Caminho, então o Caminho se torna o contexto no qual a transmissão é realizada. Surge então o que se denomina linha de transmissão, ou seja, surge uma cadeia de sucessão de Conhecimento e Trabalho. No Sufismo, a linha de transmissão de um Mestre vivo é chamada silsila e geralmente é rastreada desde o Profeta Muhammad e os califas justos até os dias atuais. Pertencer à linha de transmissão da silsila implica obter permissão para treinar pessoas e automaticamente confirma a legitimidade das ações do xeque ou do Mestre. É o que se denomina linha de transmissão visível e documentada, que permite proteger a Obra da invasão de impostores e preservar o saber místico. E também transfira autoridade espiritual para alguém que realmente a merece.
Silsila - idealmente - deve ser uma transmissão mística de experiência e conhecimento. Apesar de alguma burocracia, que é expressa no recebimento de ijaza por um mentor recém-nomeado, a essência do silsil deve permanecer mística. Ijaza - uma permissão oficial para ensinar pessoas - é redigida por escrito e, na verdade, é um documento oficial sufi, que deve ser apresentado quando solicitado e necessário. E o guardião e condutor do Conhecimento, como observei acima, torna-se um novo xeque ou Mestre.
O Caminho Místico está repleto de mistérios e segredos, como, de fato, toda a nossa vida. Às vezes ele se preserva, e quando não há possibilidade de transferência direta de conhecimento durante a vida do Mestre, isso acontece após sua morte, sem formação de longo prazo do aluno. O místico que recebeu a transmissão dessa forma - do espírito de uma pessoa falecida - é chamado de uvaisi no sufismo, em homenagem ao nome daquele que primeiro a recebeu do próprio Profeta. Foi Uvais al-Qarani, que nunca conheceu Muhammad, mas recebeu o conhecimento dele. As mudanças que se seguiram a essa transmissão causaram uma impressão tão forte nos contemporâneos de Uvais que seu nome se tornou um nome familiar, dando o nome a todos os místicos que receberam conhecimento da mesma maneira.
Há exemplos de que o fenômeno da transferência de experiência do espírito de uma pessoa falecida para o espírito de uma pessoa viva (falando figurativamente) existia muito antes do advento do Sufismo. Porém, foi no sufismo que grande parte das evidências dessa transmissão foi preservada, e até surgiu a imagem de Khidr (ou Khizr), que aparece aos sufis quando em sonho, quando na realidade, e os instrui, ou seja, ensina. Transmite conhecimento …
O corpo etérico vive um pouco mais do que o físico, o corpo da mente - mais do que o etérico. O corpo mental, sendo totalmente desenvolvido durante a vida de uma pessoa, dura ainda mais, eu diria - uma ordem de magnitude mais. Devido a isso, torna-se possível transferir conhecimento depois que o corpo físico do místico deixa de existir. Lá, no plano mental, está a linha de transmissão dos místicos uvaysi, e não uma …
Se o buscador que recebeu a transmissão uvaysi não pára no que foi alcançado, então em algum ponto ele supera a experiência apresentada a ele, adquirindo sua própria realização no Caminho. Então, o efeito de transferência termina e o místico recém-formado segue a Deus, desenvolvendo sua singularidade nessa interação. O conhecimento que ele recebeu com a transferência deixa de ser muito importante e pode até ser criticado, além de um tanto refinado e complementado. No final, o místico passa a confiar apenas em sua própria experiência, que também está sujeita a uma reavaliação a cada nova etapa do Caminho. E só mais tarde - depois que o místico deixa o plano físico de nossa realidade - é possível transferir toda a soma dessa experiência (ou pelo menos sua parte principal) para quem dela precisa. É assim que o conhecimento e a linha de transmissão são preservados,e assim a Obra mística é renovada e mantida. A necessidade move o nosso mundo e, visto que existe tal linha de Transmissão, fantástica do ponto de vista dos não-místicos, então a necessidade de manter a Obra mística é tão alta que mesmo a morte do Mestre não é um obstáculo para sua renovação e continuação. Ao que parece, o valor desta Obra, que se realiza de forma invisível para as pessoas, é tão elevado que o Senhor - por Sua Graça - criou oportunidades para a sua continuação nas condições em que, ao que parece, deveria desaparecer. Portanto, a Linha de Transmissão Uvaisi existirá enquanto a humanidade existir, e novos místicos aparecerão como que do nada, revivendo e renovando a Obra que estava extinta. Isso significa que a necessidade de manter a Obra mística é tão grande que mesmo a morte do Mestre não é um obstáculo para sua renovação e continuação. Ao que parece, o valor desta Obra, que se realiza de forma invisível para as pessoas, é tão elevado que o Senhor - por Sua Graça - criou oportunidades para a sua continuação nas condições em que, ao que parece, deveria desaparecer. Portanto, a Linha de Transmissão Uvaisi existirá enquanto a humanidade existir, e novos místicos aparecerão como que do nada, revivendo e renovando a Obra que estava extinta. Isso significa que a necessidade de manter a Obra mística é tão grande que mesmo a morte do Mestre não é um obstáculo para sua renovação e continuação. Ao que parece, o valor desta Obra, que se realiza de forma invisível para as pessoas, é tão elevado que o Senhor - por Sua Graça - criou oportunidades para a sua continuação nas condições em que, ao que parece, deveria desaparecer. Portanto, a Linha de Transmissão Uvaisi existirá enquanto a humanidade existir, e novos místicos aparecerão como que do nada, revivendo e renovando a Obra que estava extinta.parece que deveria desaparecer. Portanto, a Linha de Transmissão Uvaisi existirá enquanto a humanidade existir, e novos místicos aparecerão como que do nada, revivendo e renovando a Obra que estava extinta.parece que deveria desaparecer. Portanto, a Linha de Transmissão Uvaisi existirá enquanto a humanidade existir, e novos místicos aparecerão como que do nada, revivendo e renovando a Obra que foi extinta.
Concluindo, direi que no Sufismo havia várias linhagens de transmissões Uvaisi e aquela à qual pertenço está relacionada à ordem Naqshbandi. E embora seja impossível saber exatamente os nomes dos antecessores que apoiaram e deram continuidade a esta linha de Transmissão - que foram muitas! - Eu sei que o próprio Bahauddin é um dos que também pertenceu a ela. Além disso, foi iniciado muito antes dele e não consigo ver o seu início. Linhagens semelhantes de transmissões Uvaisi estavam em outras ordens sufis, e a transferência de experiência nelas trazia a marca das peculiaridades das práticas de cada uma delas. Se essas linhas de transmissão foram interrompidas, ou se ainda estão ativas, não sei. No entanto, seria bastante lógico supor que, no mundo, repetidamente, novos místicos uvaisi aparecem do nada - afinal, Deus é grande e sua Graça é infinita."
Bem, além disso, o autor em geral no próximo capítulo "Eu e Gurdjieff" descreve uma história absolutamente fantástica - mística que aconteceu com ele em vida. Cito em uma forte contração sem perder o sentido. Para aqueles que desejam conhecê-lo por completo, remeto os leitores ao seu livro "The Great Mystics As They Are". Então, eu cito mais Ruslan Zhukovets:
“Como muitos outros buscadores, aprendi sobre Gurdjieff no livro de Ouspensky Em Busca do Milagroso. Eu li no início de 1993 e me deixou uma impressão muito forte. Em primeiro lugar, é claro, fiquei impressionado com a própria imagem de Gurdjieff, desenhada por Ouspensky - a imagem de um homem de Conhecimento que tem visões completamente extraordinárias sobre todas as coisas; uma pessoa com habilidades e poderes incríveis e, em geral, alguém que está em um nível de ser completamente diferente em relação ao resto. Se não levarmos em conta o conteúdo do ensino apresentado por Ouspensky em seu livro, então uma imagem do Mestre já bastava para querer se tornar tão forte e sábio quanto ele. Além disso, a maioria daqueles que vão aos grupos de Gurdjieff modernos ou que estão interessados em seus ensinamentos, em primeiro lugar, são atraídos pela imagem de Gurdjieff, criada por Ouspensky,e outros autores de memórias com títulos como O Incompreensível Gurdjieff. Via de regra, Gurdjieff é atraído por aqueles que buscam força, e em menor grau - aqueles que desejam criar em suas mentes uma imagem bela, misticamente fundamentada e, além disso, consistente do mundo. Suas idéias ainda são bastante originais, embora (que seus seguidores me perdoem!) Em geral não sejam muito úteis do ponto de vista prático. Mais precisamente, as tentativas de aplicá-los na prática levam as pessoas a um beco sem saída de pensamento e, em geral, a especulações sem fim. Como, no final, aconteceu com o próprio Ouspensky. Suas idéias ainda são bastante originais, embora (que seus seguidores me perdoem!) Em geral não sejam muito úteis do ponto de vista prático. Mais precisamente, as tentativas de aplicá-los na prática levam as pessoas a um beco sem saída de pensamento e, em geral, a especulações sem fim. Como, no final, aconteceu com o próprio Ouspensky. Suas idéias ainda são bastante originais, embora (que seus seguidores me perdoem!) Em geral não sejam muito úteis do ponto de vista prático. Mais precisamente, as tentativas de aplicá-los na prática levam as pessoas a um beco sem saída de pensamento e, em geral, a especulações sem fim. Como, no final, aconteceu com o próprio Ouspensky.
Claro, eu queria força. O conhecimento que Ouspensky expôs era, em geral, interessante, mas uma parte significativa dele naquela época quase não tinha valor para mim. Eu estava procurando o que todo verdadeiro buscador está procurando - não descrições das leis do mundo, que, embora me pressionassem, ainda não podiam fazer nada com elas - eu precisava de receitas específicas para me mover em direção ao estado de ser que Gurdjieff possuía. Eles não estavam em lugar nenhum, mas, como eu entendo agora, não podiam ser.
Existem muitas situações e estados que não podem ser compreendidos com a mente; eles só podem ser experimentados, e então a mente selecionará certas palavras para descrever a experiência. A crença no poder da mente ou, se preferir, da razão é muito comum entre as pessoas ateisticamente condicionadas. Parece-lhes que é possível compreender tudo o que está bem explicado e, portanto, os intelectuais geralmente vivem com a ilusão de compreensão no que diz respeito ao funcionamento interno e à experiência mística. Tanto o destino quanto a experiência de Gurdjieff eram únicos demais para tentar transmiti-los em palavras; além disso, sua Obra exigia atrair a atenção para si mesma, e o mistério do Mestre e a fonte do ensino faziam parte do plano para sua implementação. Era inútil descrever os exercícios que Gurdjieff fazia em diferentes lugares sob a orientação de pessoas diferentes, porque eles tinham que ser feitos sob orientação;além disso, ainda havia uma forte tendência de esconder práticas e conhecimentos dos não iniciados. O Caminho Místico era o destino dos eleitos, e isso era enfatizado pelo sigilo externo das atividades das ordens sufis e pelo sigilo de suas práticas. Agora, muitos conhecimentos se tornaram abertos, e por causa disso eles foram imediatamente pervertidos, e o Caminho místico, como era o destino dos eleitos, permaneceu.
Ao mesmo tempo, Gurdjieff não era um Professor do Caminho místico, embora, sem dúvida, ele fosse um Mestre, mas o propósito de seu trabalho com os ocidentais era diferente. Ele mesmo escreveu sobre isso, mas as pessoas geralmente não estão inclinadas a levar a sério o que não gostam, então poucas pessoas acreditaram que seu objetivo era continuar o estudo da psicologia humana. Homem ocidental, acrescentarei por conta própria. Ao mesmo tempo, não se pode dizer que, na época do início de sua Obra na Rússia e depois no Ocidente, Gurdjieff não conhecia a psicologia humana. Ele entendeu perfeitamente, o que fica absolutamente claro em suas conversas publicadas com seus alunos e até mesmo no mesmo livro "Em Busca do Milagroso". Isso significa que sua tarefa não era tanto o estudo da psicologia, mas o estudo das características do condicionamento dos ocidentais, suas reações psicoemocionais típicas e a possibilidade de realizar o Trabalho com eles.
A primeira coisa que me impressionou no livro de Ouspensky foi a afirmação de Gurdjieff de que todas as pessoas são máquinas. Todo o meu condicionamento se rebelou contra isso, e ainda me lembro de como fiquei intensamente indignado por várias horas seguidas. Quando me acalmei, a verdade das palavras de Gurdjieff de repente se abriu para mim, e eu parecia me ver de fora - um jovem vivendo nas garras de hábitos e reações neuróticas, inclinado a se ofender em todos os sentidos e dependente de uma variedade de influências externas. Percebi que Gurdjieff descreveu minha situação com muita precisão, na qual eu era um prisioneiro de minhas reações mecânicas e, portanto, poderia muito bem ser chamado de máquina. Essa descoberta me deixou muito sóbrio, e então comecei a ler com interesse e diligência redobrados. Claro, o livro de Ouspensky continha muitas revelações,mas a segunda impressão forte (e informação extremamente útil) para mim foi o lugar onde a prática da autoconsciência foi descrita. A imagem de uma flecha de dois gumes apontando para fora e para dentro ao mesmo tempo me ajudou a entender como me tornar verdadeiramente consciente de mim mesmo. Antes disso, eu havia lido sobre atenção plena no Osho, mas pelo que li não consegui descobrir como praticá-la. O livro de Ouspensky me ajudou muito com isso, e daquele momento em diante, a autoconsciência (ou lembrança de si) tornou-se minha prática principal. O livro de Ouspensky me ajudou muito com isso, e daquele momento em diante, a autoconsciência (ou lembrança de si) tornou-se minha prática principal. O livro de Ouspensky me ajudou muito com isso, e daquele momento em diante, a autoconsciência (ou lembrança de si) tornou-se minha prática principal.
A dificuldade para a maioria dos buscadores que tentam praticar a atenção plena é semelhante ao que já experimentei - não compreender. Para uma pessoa acostumada a viver na mente, para quem a atenção nunca foi uma força separada, uma energia separada e sempre foi fundida com coisas externas ou estados internos, pode ser muito difícil entender como separá-la e dividi-la. Não basta obter instruções precisas, você também precisa entender como implementá-las na prática. Geralmente é esse o problema. Dividir e prender a atenção é uma habilidade prática que, uma vez dominada, uma pessoa sempre pode usá-la. Pode ser difícil sair da identificação habitual com a mente, mas esforços regulares e bem executados sempre produzem resultados. Para entender como agir corretamente, fui ajudado pelas palavras de Gurdjieff, apresentadas por Ouspensky. O início da prática da autoconsciência foi para mim o primeiro passo para embarcar no Caminho e para descobri-lo por completo.
… Mesmo agora, não posso dizer por que Gurdjieff realizou a transferência de Conhecimento para mim. Eu, sem dúvida, tinha uma grande necessidade de orientação espiritual, sem qualquer possibilidade de recebê-la nas condições de minha existência então. Senti intensamente a necessidade de um Mestre, mas não consegui encontrá-lo, e pratiquei nos livros, escolhendo práticas ao acaso e aplicando-as caoticamente - usando orações ortodoxas ou exercícios de ioga. Tal abordagem não poderia trazer resultados tangíveis, uma vez que não há benefício na aplicação de práticas relacionadas a diferentes tradições e Caminhos, pois cada Caminho tem sua própria egrégora e suas próprias condições de trabalho, mas também não tive ninguém para aprender sobre isso. Os resultados mais tangíveis vieram da prática da atenção plena,mas todos eles se encontram no plano da liberação da supressão - praticamente no plano da psicoterapia, o que, é claro, também é importante, mas não muito útil para encontrar o caminho para Deus. Aparentemente, a força da minha necessidade criou a oportunidade de receber a transmissão, o que me levou a me tornar um místico Uvaisi.
Diferentes tradições místicas têm suas próprias formas de transmitir Conhecimento espiritual. A transmissão que existe no Sufismo sob o nome de "uvaysi" não é apenas a transmissão do Conhecimento, mas também a transmissão da experiência pessoal e mesmo de algumas qualidades do nível básico de ser do místico que a executou. A transmissão em si é um ato puramente místico, associado ao recebimento de um impulso de energia de grande força e ação lenta. Uma pessoa que recebeu tal transmissão não é capaz de assimilá-la imediatamente, porque a força do impulso recebido, sendo liberada imediatamente, simplesmente a matará. Portanto, o impulso da experiência e do Conhecimento é "absorvido" lentamente, permitindo que aquele que o recebeu faça gradualmente as descobertas por ele iniciadas. A assimilação do Conhecimento recebido ocorre de tal forma que a pessoa passa a percebê-lo como seu, e não como de outrem, pois o crescimento do entendimento,vindo com ele, é realmente seu. A propósito, aproximadamente a mesma coisa acontece quando um místico recebe atributos Divinos no estágio do Caminho Sufi, chamado de tanque interno - o estágio de estar em Deus.
Como muitos outros místicos Uvaisi, recebi a transmissão em um sonho. O sono é um tipo de estado alterado no qual uma pessoa se torna aberta para receber uma variedade de impulsos de diferentes níveis da Realidade, e tal estado é o mais adequado para receber a transmissão de Uvaishi. Além disso, o próprio conteúdo do sonho era muito simples. Gurdjieff parou na minha frente, vestido com um casaco preto, calça escura e botas pretas, e eu estava me abaixando, mais precisamente, caí de pé, como é costume no Oriente. Não vi o rosto de Gurdjieff neste sonho, mas sabia com certeza que era ele. Em um sonho, parecia-me que estava recebendo algum tipo de iniciação ou bênção; o sonho foi curto e, de fato, depois que me prostrei diante de Gurdjieff, ele acabou. Quando acordei, não senti nada de especial e não dei muita importância a este sonho. Além disso, quando na noite seguinte não quis dormir e me dediquei a várias atividades criativas até de manhã, depois de ir para o trabalho, como se nada tivesse acontecido, também não associei isso ao sonho que tive na véspera. Não dormia há 36 horas e, ao mesmo tempo, não me sentia particularmente cansado, mas nem me ocorreu que tal onda de energia, nada característica de mim, pudesse ser iniciada por um sonho com a presença de Gurdjieff. O que, aliás, eu nunca tinha sonhado antes.nada peculiar para mim, poderia ser iniciado por um sonho com a presença de Gurdjieff. O que, aliás, eu nunca tinha sonhado antes.nada peculiar para mim, poderia ser iniciado por um sonho com a presença de Gurdjieff. O que, aliás, eu nunca tinha sonhado antes.
Devo dizer que por mais alguns anos não entendi o que aconteceu em junho de 1994, quando tive um sonho que afetou toda a minha vida. As primeiras mudanças começaram duas semanas depois - de repente percebi, realmente vi claramente que todas as minhas práticas não me levaram a lugar nenhum. Além disso, meu ego espiritual, que desenvolvi em mim mesmo, tornando-me vegetariano e deixando de fumar e de beber, não era menos claro para mim. Essa descoberta foi chocante e, portanto, mudei instantaneamente todo o meu estilo de vida, deixando a prática principal de trabalhar a autoconsciência e abandonando todo o resto. Esta foi a primeira, mas longe de ser a última manifestação do impacto que o impulso de transmitir uvaysi teve sobre mim, e então, de alguma forma quase imperceptível para mim mesmo, comecei a mudar para a compreensão sufi do Caminho e do Trabalho, sentindo-os como algo bastante natural para mim. …
Mais tarde, pensei mais de uma vez sobre o que teria acontecido comigo se eu não tivesse recebido a transmissão de Gurdjieff. Não há uma resposta inequívoca para esta pergunta, mas, muito provavelmente, minha busca poderia terminar em nada, e é bem possível que a parte mística do Caminho nunca tivesse sido revelada para mim. Eu continuaria a cultivar um ego espiritual, cutucaria uma prática ou outra e vagaria nas trevas de minha própria mente. E é muito improvável que eu tivesse chegado ao Sufismo, embora seja absolutamente impossível dizer com certeza sobre isso.
… Todo o Caminho antes de me render à Vontade de Deus, fui principalmente praticando a consciência. Conhecimento místico de vários graus de significado começou a se abrir para mim por volta de 1996, mas não teve nenhuma importância decisiva em minha prática. Meu nível de compreensão de muitos aspectos do lado místico da vida aumentou, mas nenhuma mudança radical ocorreu. Ao mesmo tempo, não conhecia as etapas do clássico Caminho Sufi, ou talvez tenha lido sobre elas, mas não lhes dei importância. A abertura do Coração foi uma surpresa para mim, e a oportunidade de me render à Vontade também foi uma surpresa. Agora não me lembro exatamente quando a essência do sonho com Gurdjieff foi revelada para mim, e quando percebi que recebi uma transmissão dele que enviou toda a minha busca para um novo canal. Parece que isso aconteceu depois da rendição, mas talvez antes. Simultaneamente com esta descoberta, percebi que o próprio Gurdjieff era um uvaysi místico,além disso, ele pertencia à linhagem Uvaisi na Tradição Naqshbandi, embora o próprio Bahauddin Naqshband não se sustentasse em suas origens. Então comecei a sentir uma conexão com esta Linha de Transmissão e, por meio dela - com a Tradição, embora só pudesse lidar com o próprio Gurdjieff e com mais ninguém.
Por volta de 2008, sonhei com Gurdjieff novamente, e sonhei com ele três noites seguidas. Na primeira noite, o sonho era uma espécie de insignificante, e agora não me lembro de nada. Na segunda noite, o sonho foi estranho. Nele, Gurdjieff e eu andamos de limusine, o tipo que normalmente se aluga para casamentos, e ele me perguntou uma coisa, e eu respondi. Gurdjieff ficou irritado e não escondeu isso. Dirigimos juntos por cerca de 20 minutos, e então ele disse ao motorista para parar e abriu a porta do carro. À margem estava um conjunto cigano, que foi convidado para o salão da limusine, onde imediatamente ficou lotado. Então Gurdjieff, sem mais delongas, me empurrou para fora do carro e a limusine partiu. Era uma noite de inverno e eu estava sentado na neve olhando o carro ir embora. Gurdjieff tinha cerca de cinquenta anos neste sonho.
O terceiro sonho, que sonhei na noite seguinte, tinha um conteúdo completamente diferente. Gurdjieff apareceu para mim como um homem velho, como se tornou nos últimos anos de sua vida. Não estava muito frio, o outono estava apenas começando lá fora, mas ele usava um casaco preto e um chapéu de astracã. Sentamos em um banco perto de um playground e conversamos. Gurdjieff irradiava bondade, gentileza e, eu diria, amor. Ele falava principalmente e eu ouvia. No sonho, nossa conversa durou cerca de duas horas. Ele me ensinou algumas coisas e entendi que estava recebendo algum tipo de transmissão adicional. Quando acordei, não me lembrava de uma palavra do que foi dito, mas a sensação de que algo me foi transmitido permaneceu comigo.
Afirmo que a transmissão dos uvaysi traz consigo não só o Conhecimento, mas também a experiência de quem o realizou, por um motivo - tive plena oportunidade de aprender sozinho. No início, antes mesmo dos sonhos descritos acima, comecei a descobrir os métodos do trabalho de Gurdjieff com as pessoas. Os famosos jantares, para os quais o próprio Gurdjieff preparava comida, e durante os quais trabalhou com indivíduos e impacto geral em todos os presentes, não tinham uma forma ritual tão rígida conosco, e às vezes não eram jantares, mas cafés da manhã, mas a essência de minha interação com os discípulos que estavam presentes, foi o mesmo. Eu não sabia cozinhar de jeito nenhum e, de repente, no início de 2007, desenvolvi um interesse por cozinhar e rapidamente aprendi seus princípios básicos. Além disso, cozinhar tornou-se para mim uma forma de criatividade e, de certa forma, uma manifestação da presença de certas superpotências. Senti a energia do prato que preparava e aprendi a saturá-lo com baraka, pois vários temperos e alimentos podem absorver a energia de quem os usa especialmente bem, e também podem se tornar maravilhosos condutores de graça. Este conhecimento veio a mim de repente, como de repente eu me tornei um bom cozinheiro. Cozinhei muitos pratos orientais e ficou absolutamente claro para mim que todas as minhas habilidades misteriosamente reveladas eram fruto da transmissão de Gurdjieff. Por mais de um ano cozinhei todos os dias uma variedade de pratos, fazendo comida especial "sagrada" para os feriados, saturada de barracas. Nessa época, nossas reuniões de mesa com os alunos se tornaram ainda mais parecidas com os jantares de Gurdjieff. Devo dizer que tudo terminou tão repentinamente quanto começou. Em 2008, comecei a escrever livros, e o tema da criatividade relacionada à comida começou a desaparecer,e então a capacidade de sentir sua energia desapareceu. Embora o conhecimento das propriedades de várias especiarias e produtos, bem como a capacidade de cozinhá-los com uma mistura de quartel, é claro, permanecesse.
Nunca tentei imitar Gurdjieff ou me comportar como ele. O que veio, de uma forma ou de outra, foi dominado por mim à minha maneira, de acordo com a minha personalidade e a situação em que trabalhei. Comecei a trabalhar com pessoas um ano e meio depois de aceitar a Vontade de Deus, e os princípios do ensino da edificação foram ditados por ela, e não pela transmissão de Gurdjieff. O que recebi dele graças a novos sonhos relacionados apenas às minhas habilidades pessoais, que, na verdade, tiveram pouco efeito no Trabalho como um todo. Depois de dormir conversando no parquinho, por exemplo, tive a oportunidade de confundir as pessoas - ou seja, fazer com que vissem em mim o que eu quero. Ouspensky escreveu sobre essa habilidade de Gurdjieff, e eu também a entendi por um tempo. Usei o novo poder que recebi duas ou três vezes, e na primeira vez tudo aconteceu espontaneamente,e mais algumas vezes - para fins de experiência. Agora não sinto esse poder em mim, mas ainda praticamente não o usei, mesmo quando o tinha. Também houve manifestações da experiência de Gurdjieff, pode-se até dizer uma certa transferência de seus hábitos para mim, mas não vejo sentido em escrever sobre tudo isso em detalhes.
Mais tarde, tive a oportunidade de contatar Gurdjieff diretamente. Talvez na versão clássica fosse mais correto dizer - dirigir-me ao espírito de Gurdjieff, mas senti como se estivesse me dirigindo a uma pessoa viva, mesmo que ela não exista no plano físico de nossa realidade. Recorri-me algumas vezes a ele para obter ajuda em situações em que ficava preso no meu trabalho individual e, pelo que me lembro, sempre recebi ajuda de uma forma ou de outra. Várias vezes tive que contatá-lo com perguntas sobre o conteúdo de seu ensino e trabalho, e as respostas sempre vinham. Agora não há necessidade de um ou do outro, e há muito tempo não o faço.
Nos últimos anos, tive mais dois sonhos envolvendo Gurdjieff. O primeiro sonhei em 2011 no verão, e nele me encontrei em uma velha casa de madeira de dois andares. Subi as escadas do primeiro andar para o segundo, e entre os andares havia uma grande área com cadeiras dispostas. Nelas estavam sentadas pessoas, homens e mulheres, vestidos à moda do início do século passado, cerca de vinte pessoas. Percebi que esses eram discípulos de Gurdjieff, esperando o início das aulas. Então Gurdjieff apareceu no patamar, seguindo-me escada acima. Ele parecia ter cerca de quarenta e cinco anos. “Estou com dor de cabeça”, ele me disse. Depois disso, ele deitou-se de bruços no chão e eu, agachado, comecei a massagear sua cabeça. Depois de um tempo consegui aliviar sua dor, ele se levantou e disse: “Bom, agora são seus, estude com eles”, quer dizer os alunos que o esperavam. Tendo dito isto,ele saiu e eu fiquei com seus alunos, sentei-me em uma cadeira e comecei a dizer algo. O sonho acabou aí. Depois de alguns meses, comecei a trabalhar em Moscou, e pessoas de um dos grupos Gurdjieff de Moscou começaram a vir às minhas reuniões. Em geral, a comunicação foi completamente infrutífera, mas vários dos que participaram dessas reuniões tornaram-se meus discípulos.
O último sonho até agora, no qual Gurdjieff estava presente, tive um ano e meio atrás. Ele era um tanto incomum. Em um sonho, eu estava deitado na cama e parecia ter acabado de acordar. O quarto em que eu estava era pequeno, não havia janelas e no canto oposto à cama havia uma cadeira, e nela estava Gurdjieff. Externamente, não o reconheci, mas tinha certeza de que era ele. Ele tinha 28 anos (de algum lugar que eu também tinha certeza), sua cabeça não estava raspada e estava decorada com grossos cabelos negros. Ele silenciosamente olhou para mim, e eu - para ele. Isso durou um pouco, e então o sonho acabou. O que esse sonho significa? É possível que eu não tenha mais nada para dar a Gurdjieff e que já tenha superado o estágio em que ele poderia me ensinar. De uma forma ou de outra, nunca mais sonhei com ele e não entrei em contato com ele.
O conhecimento que recebi de Gurdjieff, assim como sua experiência pessoal, mudou toda a minha vida, é um fato. Mesmo assim, sigo meu próprio caminho e tenho meu próprio Trabalho. Não sou o herdeiro nem o sucessor da sua obra, e o facto de viver e trabalhar na Rússia nada tem a ver com o facto de ele ter iniciado a sua obra aqui. Este, como eu o entendo, é o plano do Criador, e não me comprometo a julgá-lo. Aparentemente, o trabalho que estou fazendo agora é necessário aqui e agora, e o tempo dirá o que virá dele."
Uma história verdadeiramente super fantástica em nosso tempo. Não é? A influência do misticismo e de Gurdjieff também é sentida no século XXI. As cinzas de Geórgui Ivanovitch incomodam os buscadores da verdade e os místicos até hoje. Mas chegou a hora de voltarmos às anotações do Maestro Gurdjieff no diário. Aqui está o que se segue nos diários:
“Sim, durante os anos de minhas primeiras andanças sufis que tive - Turquia, Irã, Síria, Afeganistão, Tavria, Palestina; um caleidoscópio de cidades orientais exóticas, misteriosas, populosas e coloridas: Aden, Istambul, Karbala, Bagdá, Damasco, Jerusalém, Cairo, Aleppo, Mashhad, Peshawar, Jalalabad, Kandahar - tive grandes professores sufis em todas essas cidades. Não vou citar seus nomes, eles fazem seu trabalho na solidão e no silêncio, desprezando "fama" e "popularidade" no sentido europeu. Eles me passavam de um para o outro se eu merecesse. E cada um deles tinha uma profissão terrena útil para as pessoas, que eu, dominando a sabedoria sufi, estudei até dominá-la perfeitamente. Estas são as profissões que recebi no Oriente: professora de dança (especificarei: danças rituais especiais baseadas na técnica dos dervixes), calígrafo,serralheiro, jardineiro, baterista, tecelão de tapetes e … (não sei como chamar esta profissão em europeu, que língua chamar a esta profissão) - seja assim: professor de respiração correta; A propósito, voltei a dominar essa profissão - respirando com toda a minha consciência e com todo o meu ser - durante minha segunda jornada sufi e, em geral, levei cerca de vinte anos para dominar essa profissão - ou habilidade.
E, no entanto, e ainda … Compreendendo de todo o coração o ensinamento sufi, enquanto vagava pelo Oriente, pensava constante e exaustivamente na mesma coisa, onde quer que estivesse: como posso me livrar do Destino? O que pode ser feito para que o mapa com a rota até o trono de Genghis Khan desapareça, destruído, perdido?
Nenhum truque ajudou. Recorri a todos os tipos de truques: uma vez em um lugar visível deixei um cartão em um quarto de hotel, não tranquei a porta do meu quarto, voltei com o coração batendo forte tarde da noite - o cartão estava onde eu o deixei. Outra vez - foi em Jerusalém - "esqueci" o mapa do hotel e simplesmente corri para Damasco; no meio do caminho, em uma aldeia empobrecida entre as areias e pedras chamuscadas pelo sol, em que pernoitei na pobre casa de um pastor, fui encontrado por um homem com longos mantos pretos e turbante preto (não havia poeira sobre ele, nenhum vestígio de uma longa e cansativa jornada, como se ele caiu do céu e apareceu diante de mim). "Senhor", ele disse gutural e estupidamente, olhando para mim com zombaria, "você se esqueceu disso em Jerusalém …" E ele me entregou um mapa enrolado. "Não cometa erros." Pegando um cartãoEu involuntariamente toquei a mão do estranho - estava fria como gelo. Um ou dois anos depois, fiz outra tentativa desesperada: enquanto viajava em Tavria, na Crimeia, “joguei” um mapa de um penhasco íngreme de montanha no mar. Foi levantado pelo vento, embora estivesse completamente calmo, e o mapa, voando para cima, afundou aos meus pés, e em minha mente apenas uma palavra soou: "Calma!" - e desta vez reconheci a voz: parecia gutural e maçante.
Claro, a maneira mais certa de se livrar do cartão era queimá-lo. Mas eu já entendi: o cartão não queima, é indestrutível. Além disso … desenrolei repetidamente este maldito cartão e cada vez me convenci de sua única propriedade terrível: não só não se desgastou, não envelheceu, mas também … O papel ficou mais leve, mais forte, parecia mais denso e mais forte; as designações no mapa - cidades, rios, estradas - tornaram-se cada vez mais distintas, mais ricas, mais brilhantes; às vezes parecia-me que nas suas falas, e sobretudo na linha da via principal, pulsava sangue negro vivo, parecia até inchar sob o meu olhar, como uma veia. E se a mítica pele felpuda daquele que se tornou seu dono gradualmente secou, enrugou, diminuiu, - meu mapa, ao contrário, foi renovado. E eu, mergulhando em densa melancolia e desgraça, entendiembora eu tenha tentado com todas as minhas forças tirar esse entendimento de mim mesmo: a carta está ganhando cada vez mais poder sobre mim e essa tortura continuará até que eu encontre o trono de Genghis Khan.
Ontem, ao ir para a cama, tive um tal desespero, de sentimento: não posso, não posso, que sussurrei, enterrando a cabeça numa almofada que cheirava a rato: “Deixa … Deixa acontecer! Pressa! O mais breve possível!" E na minha mente sussurrava mal discernível: "Amanhã …" Ou talvez eu estivesse imaginando isso? Eu me inspirei … Talvez …
A sombra cruciforme da moldura da janela, movendo-se imperceptivelmente devagar pelo chão, alcançou o jarro de água. Bateram três vezes na porta, abriu-se com facilidade, e um jovem de nariz aquilino, coberto de uma espessa barba encaracolada, com roupas empoeiradas de estrada apareceu na sala. E eu imediatamente o reconheci: era uma das "águias" de Tiflis "Aquela que …". Apenas seu nome eu não conseguia lembrar.
"Olá, George", disse ele em georgiano com bastante calma, até com indiferença.
“ Olá. ” Minha boca ficou seca, e por alguns momentos escureceu em meus olhos, como se a noite tivesse subitamente chegado na sala.
- Prepare-se. Koba está esperando por você."
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O diário foi cuidadosamente estudado e lido por um membro da Sociedade Geográfica Russa (RGO) da cidade de Armavir Sergey Frolov
