A ortodoxia penetrou no Japão na década de 1860. São Nikolai Kasatkin conduziu atividades missionárias entre os samurais, e hoje seus descendentes são os principais paroquianos dos templos. A ortodoxia japonesa é muito diferente do que estamos acostumados: os sapatos são tirados antes de entrar no templo, todos cantam no culto, a manutenção da comunidade não se deve à venda de velas, mas por meio de um imposto voluntário da igreja. Finalmente, os personagens da Bíblia são retratados como asiáticos.
As autoridades japonesas levantaram oficialmente a proibição da prática de cultos cristãos somente após a Segunda Guerra Mundial (artigo 20 da Constituição Japonesa de 1947) - antes disso, ela foi semi-proibida. Em contraste com a vizinha Coreia (onde os cristãos já representam mais de 50% da população) e a China (cerca de 10-15% dos cristãos - com uma tendência de um aumento acentuado em seu número), o número de cristãos no Japão excede apenas ligeiramente 1% da população total (até 1,5 Milhões de pessoas). Destes, a proporção de crentes ortodoxos representa uma pequena quantidade - 0,03% do número total de cidadãos japoneses (36 mil pessoas; atualmente, existem 3 dioceses e 150 paróquias ortodoxas no Japão). Todos os clérigos ortodoxos são padres de origem japonesa, que receberam sua educação em um seminário teológico ortodoxo em Tóquio. Mesmo assim,os japoneses conseguiram criar um ramo muito distinto da ortodoxia.
De 1945 a 1970, a Igreja Ortodoxa Japonesa estava sob a jurisdição do Metropolitanato Americano. Somente em 1971 o Patriarcado de Moscou concedeu autocefalia à Igreja Ortodoxa na América. Este último devolveu a Igreja Ortodoxa Japonesa à jurisdição de Moscou, e Moscou, por sua vez, declarou a Igreja Japonesa autônoma.
36 mil japoneses ortodoxos hoje é quase o mesmo da época de São Nicolau Kasatkin no final do século XIX. Por que seu número não aumentou, enquanto o número de católicos e protestantes durante esse tempo cresceu 3-4 vezes?
São Nicolau (centro) com seus paroquianos.
Nikolai Kasatkin (o futuro São Nicolau, canonizado em 1971), que chegou ao Japão em 1861, exerceu ativamente sua atividade pastoral quase que exclusivamente entre os samurais japoneses.
Os primeiros pregadores do Cristianismo apareceram no Japão no século 16, e eles eram católicos portugueses. No início, eles fizeram grandes avanços na divulgação dos valores cristãos entre os japoneses, mas estavam ativamente envolvidos na política interna do xogunato. Como resultado, as autoridades foram simplesmente forçadas a expulsá-los à força do país, e o Japão se isolou do mundo exterior por mais de dois séculos, e a palavra "cristão" em japonês por muito tempo tornou-se sinônimo de conceitos como "vilão", "ladrão", "feiticeiro" …
Após a abertura do Japão ao mundo exterior, apenas a cúpula da sociedade japonesa pôde decidir se converter ao cristianismo, que foi capaz de ignorar a opinião da esmagadora maioria. O primeiro japonês convertido pelo padre Nicholas à fé ortodoxa foi justamente o representante do samurai japonês Takuma Sawabe. Ele foi à casa do Padre Nicolau para matá-lo, mas a comunicação com o padre mudou radicalmente seus planos. Um nativo do clã Tosa do sul, mais tarde um sacerdote do santuário xintoísta em Hakodate, Takuma Sawabe era membro de uma sociedade secreta que tinha como objetivo expulsar todos os cristãos estrangeiros do Japão.
Vídeo promocional:
Várias disputas com Kasatkin persuadiram Savabe a se converter à ortodoxia. Depois disso, a esposa de Takuma enlouqueceu e em um ataque de loucura queimou sua própria casa. O próprio Takuma foi preso e condenado à morte, mas as reformas Meiji relaxaram a legislação anticristã. Ele foi libertado da prisão e logo se tornou um padre ortodoxo.
Naquela época, os japoneses ortodoxos já contavam centenas. E a esmagadora maioria deles pertencia justamente à classe militar samurai (muitos também foram inspirados pelo exemplo de Sawabe). Com o início da era Meiji após 1868, eles foram jogados à margem da vida e espalhados por todo o país, espalhando a nova fé ortodoxa.
Os japoneses ortodoxos modernos, que já são a quinta ou sexta geração dos samurais que São Nicolau converteu à fé ortodoxa, são ortodoxos "por herança". Eles constituem a maioria dos paroquianos das igrejas ortodoxas hoje. Os japoneses geralmente são fiéis às tradições da família. Se um bisavô aceitou de todo o coração algum tipo de fé, a probabilidade de seus descendentes renunciarem a sua fé é quase zero. Essas pessoas nem sempre podem explicar a essência dos dogmas da Ortodoxia, mas sempre serão crentes zelosos, observarão todas as tradições e manterão a fé sem dúvidas.
Mas entre os japoneses comuns, a Ortodoxia, como dizem, "não foi", e foi com essas classes mais baixas que os missionários católicos e protestantes começaram a trabalhar. Conseqüentemente - e um número tão pequeno de ortodoxos no Japão, e a falta de crescimento em seu número.
As paróquias ortodoxas no Japão mantêm uma vida eclesial incomum, na opinião de um ortodoxo russo. As igrejas no Japão foram criadas levando em consideração as tradições japonesas, como a primeira igreja ortodoxa em Hakodate. Colocam-se tapetes no chão, todos os crentes, entrando na igreja, tiram os sapatos. Cadeiras são fornecidas para os paroquianos idosos e doentes.
Nas igrejas ortodoxas japonesas, os paroquianos são servidos por suas "avós da igreja". Eles atuam como administradores da ordem interna. No entanto, eles não vendem velas, como nas igrejas ortodoxas da Rússia. Os japoneses ortodoxos são simplesmente indiferentes a velas e notas. Velas são vendidas nas igrejas ortodoxas japonesas, mas não são particularmente populares entre os crentes japoneses e ninguém escreve anotações. Existem várias razões para esse comportamento dos crentes ortodoxos japoneses. Nas igrejas russas, uma vela não é apenas um ritual, mas também uma doação. Os crentes japoneses agem de forma diferente - a cada mês eles alocam uma certa quantia de seu salário para a manutenção da paróquia (até 3-5% de sua renda, na verdade, um imposto voluntário da igreja) e, portanto, não veem qualquer necessidade de criar um ambiente com risco de incêndio no templo com a venda de velas.
Além disso, os japoneses não entendem por que escrever notas e pedir a alguém para orar em seu lugar. Eles acreditam que todos devem orar por si mesmos.
No entanto, a principal diferença entre uma igreja ortodoxa na Rússia e no Japão é que nas igrejas japonesas, sem exceção, todos os paroquianos cantam. Cada paroquiano tem uma partitura e um texto em suas mãos e, mesmo que não tenham nenhuma audição, eles simplesmente murmuram as palavras da oração em um meio sussurro. A liturgia em um templo japonês é mais como um ensaio do coro. Os japoneses não entendem como se pode orar em silêncio, mal pronunciando uma palavra. Sua inteligência coletiva está indignada. Eles não aceitam a oração juntos se todos estiverem em silêncio.
Ao mesmo tempo, os cristãos ortodoxos japoneses confessam em silêncio. Uma longa fila se forma na confissão, que rapidamente se dissipa. Cada japonês cai de joelhos, coloca a cabeça sob o epitrachelion (pertencente à vestimenta litúrgica de um padre ortodoxo, que é uma longa fita que vai ao redor do pescoço e desce até o peito com as duas pontas), ouve a oração de permissão e está pronto para a comunhão.
Mesmo São Nicolau, caracterizando as características nacionais dos japoneses ortodoxos em comparação com os russos ortodoxos, observou que os japoneses são pessoas muito específicas, eles não podem, como os russos, sofrer a vida toda com seus problemas, correr de um lado para o outro, refletir por muito tempo sobre as vicissitudes do destino modelos - quem é o culpado e o que fazer. Eles não podem procurar por muito tempo, o que é a verdade, sem finalmente encontrar uma resposta para essa pergunta, porque eles não querem encontrá-la. Para os japoneses, a verdade não é um conceito abstrato, mas um elemento de sua própria experiência de vida.
Os japoneses se aproximam e perguntam ao padre ortodoxo "o que eles deveriam fazer". Em resposta, o padre ortodoxo japonês responde: "Acredite, ore, faça boas ações." O japonês imediatamente vai e faz tudo o que ouviu do padre, ele busca mostrar o resultado concreto de sua vida como resultado de sua vida espiritual. Isso é muito japonês.
A Igreja Ortodoxa Japonesa tem uma decoração interior interessante. Durante a época de São Nicolau do Japão, a conversão ao Cristianismo foi punida com punições severas. Portanto, não é surpreendente que tal medo esteja profundamente enraizado nas mentes dos cristãos japoneses. Às vezes, na pintura de ícones japoneses, você pode encontrar imagens incomuns - alguns ícones e esculturas estão disfarçados de ídolos pagãos, enquanto na realidade representam a Mãe de Deus ou Cristo. E, claro, os mestres japoneses tradicionalmente dotaram os rostos iconográficos dos santos de características familiares aos olhos dos japoneses para criar a impressão entre os paroquianos, por exemplo, que Cristo nasceu no Japão, e todos os personagens da Bíblia eram asiáticos.
Abaixo estão os ícones e esboços cristãos japoneses de eventos bíblicos:
Na cidade japonesa de Shingo, existe um túmulo de Jesus Cristo. Os cristãos japoneses acreditam que Cristo não foi crucificado na cruz em Jerusalém, mas me mudei para o Japão, onde me casei e vivi em segurança até os 106 anos. Até 10.000 cristãos japoneses vão para a sepultura todos os anos no Natal.
Os guardiões da tumba de Jesus são os antigos clãs Takenuchi e Savaguchi. Eles têm uma crônica familiar de 1.500 anos, onde um dos registros diz que esses clãs são descendentes de Jesus Cristo. É verdade que a crônica foi reescrita muitas vezes, e sua última cópia "apenas" tem cerca de 200 anos.
Esta relíquia diz que foi a primeira vez que Cristo visitou o Japão aos 30 anos. Mas aos 33 anos ele voltou para sua terra natal em Jerusalém para pregar sua Palavra. Ele não foi aceito pela população local, e um oficial romano até o sentenciou à morte. Mas, de acordo com a crônica japonesa, não foi o próprio Cristo que foi crucificado na cruz, mas seu irmão chamado Isukiri. O próprio Jesus fugiu para o leste. No início ele vagou pela Sibéria, depois mudou-se para o Alasca e, de lá, para a vila de Shingo, onde morou antes.
Em Shingo, ele se casou, teve três filhos (que se tornaram os fundadores dos clãs Takenuchi e Savaguchi), e Cristo morreu aos 106 anos. Ele foi enterrado lá, em Shingo.
A crônica também fala sobre a criação da Terra. Supostamente, foi habitado por pessoas de um planeta distante e seus descendentes viveram na Atlântida. Jesus Cristo também era um atlante, ou seja, um descendente de alienígenas.
Mas por quase 2.000 anos, seu túmulo quase não se destacou no cemitério local. Foi distribuído apenas pela inscrição na lápide "Jesus Cristo, o fundador do clã Takenuchi". Somente em 1935, a sepultura ganhou a aparência adequada: Kiomaro Takenuchi colocou uma grande cruz sobre ela e também fez uma cerca em volta dela. Também ao lado do túmulo há um pequeno museu, que abriga a orelha do irmão de Jesus, Isukuri, crucificado na cruz, bem como uma mecha de cabelo da Virgem Maria.
Os clãs Takenuchi e Sawaguchi são difíceis de suspeitar de um golpe publicitário. Eles próprios não são cristãos, mas xintoístas. E Cristo é simplesmente honrado como o fundador de uma espécie. No próprio Shingo (sua população é de 2,8 mil pessoas), existem apenas duas famílias cristãs. Poucos souvenirs são vendidos no local (e mesmo assim - apenas nos últimos 10-15 anos), não há cobrança para o acesso ao túmulo. É verdade que na cidade há pelo menos 200 anos existe uma tradição de todos os bebês, quando são levados para a rua pela primeira vez, desenharem uma cruz na testa com óleo vegetal. Além disso, uma cruz também foi desenhada nos berços das crianças.
Anualmente, no Natal, até 10 mil cristãos japoneses vão ao túmulo (há cerca de 1,5 milhão de cristãos no Japão), e no total, até 40 mil pessoas o visitam durante o ano. Eles deixam até $ 2 milhões em Shingo.
Um dos descendentes de Cristo é o Sr. Savaguchi.
