Em 5 de dezembro de 1484, o famoso "Touro Vedovskaya" do Papa Inocêncio VIII - Summis desiderantes foi publicado. A partir desse dia, a Santa Inquisição, que até agora monitorava com entusiasmo a pureza da fé cristã e a observância dos dogmas, assumiu a tarefa de destruir todas as bruxas e, em geral, estrangular a feitiçaria. E em 1486 o livro "The Hammer of Witches" foi publicado. E logo ultrapassou até a Bíblia em circulação. A caça às bruxas é comumente referida como os delírios mais sombrios da Idade Média. No entanto, o auge da perseguição em massa de esoteristas dissidentes, o tempo da mais cruel tortura e destruição de pessoas por envolvimento em feitiçaria cai no início da Nova Era. Especialmente nos séculos XVII-XVIII. Ou seja, durante a época de Newton, Descartes, Kant, na era das revoluções científicas, todas essas queimadas e torturas grandiosas aconteceram. E muitas vezes os professores universitários eram os juízes.
A dissidência é perseguida até agora. Por exemplo, "Chascor" é frequentemente censurado por publicar uma previsão astrológica. Alguns leitores de mentalidade científica apontam para nós que a astrologia é uma pseudociência, exigindo que erradiquemos seus traços de nossas páginas iluminadas. Mas o fato é que "Chaskor" é para desenvolver a complexidade, para muitas maneiras de conhecer o mundo. E quanto mais houver, quanto mais diversificados forem, melhor. Os tempos da Inquisição (bem como, por exemplo, os tempos da iconoclastia) ensinaram à humanidade uma lição suficiente.
O Hexenhammer é chamado de livro fatídico da Idade Média, e por boas razões. Essa obra era uma espécie de leitura obrigatória, instruções exatas, que eram cuidadosamente verificadas pelos inquisidores durante a condenação dos condenados por bruxaria. As lendas antigas sobre magia negra neste livro foram passadas pelo prisma do dogma da igreja sobre a heresia, e o "Martelo das Bruxas" tornou-se uma das fontes de informação mais importantes e um guia de ação para aqueles que sem dúvida condenaram a feitiçaria e com todas as suas forças tentaram implementar a feitiçaria bíblica "não saia feiticeiros dos vivos”(Êxodo, 22, 18). Este manual de caça às bruxas passou por várias reimpressões entre os séculos XVI e XVII. Os autores de "Hammer" foram os dominicanos Jacob Sprenger, Reitor da Universidade de Colônia, e o Prior Heinrich Kramer. O Martelo das Bruxas consiste em três partes.
O primeiro discute a necessidade dos funcionários estarem profundamente cientes da vileza da feitiçaria, que inclui renúncia à fé católica, devoção e adoração ao diabo, a oferta de crianças não batizadas a ele e relações carnais com um incubus ou súcubo. Na segunda parte, são estabelecidos os três tipos de atrocidades cometidas pelas bruxas e a oposição a cada uma delas. Aqui Sprenger e Kramer confirmam todas as histórias sobre os feitos de bruxas, um pacto com o diabo, relações sexuais com demônios, movimento, transformação, ligadura, danos a plantações e gado - na verdade, a mais ampla gama de feitiços. A terceira parte (aparentemente escrita por Kramer, que tinha mais experiência prática) continha regras formais para iniciar uma ação legal contra uma bruxa, garantindo sua condenação e sentença. A Chascor publica o primeiro capítulo da primeira parte deste maravilhoso documento.
Pergunta I. Existe bruxaria?
A afirmação de que as bruxas existem é tão católica ortodoxa que uma negação teimosa dela deve ser considerada definitivamente herética?
1. O Cânon Episcopi diz: “Quem acredita na possibilidade de transformar qualquer criatura em um estado melhor ou pior, ou transformá-la em outra espécie, ou na possibilidade de dar-lhe uma aparência diferente sem a intervenção de um criador, é pior que os pagãos e os incrédulos”. Se eles dizem que tais transformações são realizadas por bruxas, então isso não pode ser católico ortodoxo e parece herético.
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2. Não há bruxaria na terra. Prova: “Se existisse, seria obra do diabo. Não é verdade dizer que os demônios podem fazer transformações corporais ou evitá-las, porque neste caso eles poderiam destruir o mundo inteiro."
3. Qualquer mudança no corpo, seja doença ou saúde, é reduzida ao movimento de substâncias no espaço. Isso fica claro pela física. Isso inclui, em primeiro lugar, o movimento dos corpos celestes, mas os demônios não podem produzir esse movimento (ver a Epístola de Dionísio a Policarpulo), uma vez que é acessível apenas a Deus. A partir disso, é claro que os demônios não podem produzir qualquer mudança corporal, pelo menos real, e que, em virtude disso, tais transformações devem ser atribuídas a alguma causa secreta.
4. Como obra de Deus, o poder de Deus é maior do que a obra e o poder do diabo. Se a feitiçaria existisse no mundo, seria obra do diabo na luta contra o poder de Deus. Assim como é errado pensar que o suposto poder do diabo afeta as criações de Deus, é impossível acreditar que as criações e obras de Deus podem ser mudadas pelas mãos do diabo, tanto em relação aos humanos quanto aos animais.
5. O que está sujeito às leis corporais não tem o poder de influenciar os seres corporais. Os demônios estão sujeitos às forças de influência. Isso fica evidente pelo fato de que alguns feiticeiros, ao invocar demônios, prestam atenção a uma determinada posição das estrelas. Segue-se que os demônios são impotentes para influenciar os seres corporais. Ainda menos bruxas têm essa oportunidade.
6. Sabemos que os demônios agem apenas por meio de medidas artificiais e não podem mudar a aparência real. Portanto, no capítulo de inineris diz: "Os mestres da alquimia sabem da impossibilidade de mudar as formas." É por isso que os demônios, que trabalham por meios artificiais, não criam propriedades reais de saúde ou doença. Se ocorrer uma mudança na saúde, isso depende de outras razões ocultas que estão além da influência de demônios e bruxas. No entanto, Decret. XXXIII, edição. I, lê-se: “Se com a ajuda de feitiçarias e feitiçarias, em parte com a permissão de Deus e com a ajuda de Satanás”, etc. Aqui estamos falando sobre o obstáculo causado pelas bruxas aos cônjuges no desempenho de seus deveres conjugais. Isso requer as seguintes três forças: a bruxa, o diabo e a permissão de Deus.
7. O mais forte pode afetar o menos poderoso. E o poder dos demônios é maior do que qualquer poder corporal. A este respeito, o livro de Jó (cap. 41) diz: “Não há ninguém na terra como ele; ele se tornou destemido."
Responda. Aqui é necessário refutar três ensinos falsos heréticos. Depois de refutá-los, a verdade ficará clara. Seguindo os ensinamentos do santo. Thomas (IV dist.), Onde falava sobre a sabotagem de bruxas, alguns tentaram argumentar que a feitiçaria não existe no mundo e que ela vive apenas na imaginação de pessoas que atribuem fenômenos naturais às maquinações de bruxas, cuja causa está oculta. Outros reconhecem a existência de bruxas, mas acreditam que sua bruxaria age apenas com base na imaginação e na fantasia. Outros ainda argumentam que a feitiçaria é geralmente uma fantasia, mesmo que o diabo tenha ajudado a bruxa.
Essas falsas doutrinas serão reveladas e refutadas a seguir. Quanto ao primeiro deles, os estudiosos, especialmente Santo Tomás, reconhecem seus defensores como hereges no sentido pleno da palavra. Tomás de Aquino fala no lugar indicado sobre a contradição desse falso ensino com os ensinos básicos dos santos e sobre o fato de estar enraizado na descrença. Afinal, a Sagrada Escritura diz que os demônios têm poder sobre o mundo físico e sobre a imaginação das pessoas, se houver permissão de Deus. Isso é evidente em muitos lugares das escrituras. Os defensores desse falso ensino afirmam a inexistência da feitiçaria no mundo, e apenas admitem o jogo da imaginação no homem. Eles não acreditam na existência de demônios, exceto na imaginação das massas, que atribuem seus próprios falsos ensinos ao diabo. As várias formas que são atraídas pela mente surgem como fruto de uma forte imaginação. Só parece para uma pessoaque ele vê demônios ou bruxas. Tudo isso contradiz a verdadeira crença de que os anjos que foram expulsos do céu se transformaram em demônios, que, portanto, eles, tendo maior poder do que nós, também podem realizar mais, e que aqueles que os ajudam em seus negócios são chamados de feiticeiros. É o que diz lá. Visto que a descrença de uma pessoa batizada é chamada de heresia, ela é considerada herege.
As outras duas falsas doutrinas não negam os demônios e sua força natural, mas discordam entre si quanto à bruxaria e à natureza das bruxas. Um deles reconhece a necessidade da participação de um feiticeiro para a feitiçaria, mas nega a realidade dos resultados desta. Outro falso ensino afirma a realidade da corrupção, mas acredita que a participação do feiticeiro nisso é apenas aparente. Ambas as falsas doutrinas tomam como ponto de partida duas passagens de Episcopi (XXVI), onde as mulheres são culpadas por acreditarem em suas corridas noturnas com Diana ou Herodias. Devido ao fato de que muitas vezes isso acontece apenas na imaginação, os defensores desse falso ensino pensam erroneamente que isso acontece com todas as outras ações. Quem acredita ou ensina que qualquer criatura pode ser transformada em um estado melhor ou pior, ou sua aparência pode ser alterada além do criador do universo,ele deve ser considerado um incrédulo e pior do que um gentio. Com base no que está literalmente escrito no cânone: "ou piorou", os defensores do falso ensino falam do jogo da imaginação, e não da realidade quando enfeitiçados.
Que esses falsos ensinos são heréticos e contrários ao senso comum do cânon será provado com base nos direitos eclesiásticos e civis divinos, isto em geral, e em particular - a partir da interpretação das palavras do cânon. A lei divina prescreve em muitos lugares não apenas evitar as bruxas, mas também matá-las. Não teria prescrito tais punições se as bruxas não fossem cúmplices de demônios na prática de atos de feitiçaria reais. Afinal, a mortificação do corpo se deve apenas ao pecado grave do corpo, enquanto a morte do espírito pode ocorrer como resultado de miragem ou tentação. Esta é a opinião de Santo Tomás (dist.) Sobre a questão de saber se é um pecado usar os serviços de demônios. Deuteronômio prescreve a morte de todos os feiticeiros e feiticeiros; O Levítico diz: “Cuja alma se curva para mágicos e feiticeiros e fornica com eles,Contra isso eu quero erguer meu rosto e expulsar meu povo do rebanho. Também no cap. 20 diz: “Aquele homem ou mulher em quem vivia o espírito pítônico ou divinatório deve ser morto” (as pítons, como você sabe, são chamadas aquelas por meio das quais o demônio produz fenômenos surpreendentes).
Como resultado desse pecado, os apóstatas Acazias e Saul morreram (ver 2 Reis, Cap. I e 1 Crônicas). Os comentaristas da palavra divina em seus escritos dizem algo diferente sobre o poder do diabo e a feitiçaria? Vamos ver os trabalhos de cada um dos cientistas. Nas "Sentenças", descobriremos que feiticeiros e bruxas, por meio de demônios, com a permissão de Deus, podem, sem dúvida, produzir feitiços reais, não imaginários. Não estou falando de muitos outros lugares onde St. Thomas fala em detalhes sobre tais fenômenos. Livro. 3, ch. 1 e 2, parte I, edição. 114, arg. 4; Eu pergunto. Deixe-os também dar uma olhada nos autores dos postílios e glossadores sobre os feiticeiros do Faraó. Êxodo 7, as palavras de Agostinho em sua Cidade de Deus (cap. 17), bem como em sua doutrina cristã. Outros cientistas falam com o mesmo espírito, contradizê-los é absurdo e herético. Não é à toa que, no direito canônico, um herege é aquele que interpreta falsamente as Sagradas Escrituras.
A contradição entre esses falsos ensinos e o senso comum do cânon é evidente na lei da igreja. Da mesma forma, os canonistas eruditos, em suas interpretações do capítulo Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Eu, assim como De frigidis et maleficiatis, não quero outra coisa senão explicar os obstáculos ao cumprimento dos deveres matrimoniais causados pelas bruxas e que destroem um casamento já celebrado ou acabado de celebrar. Eles dizem, como St. Tomé, que se a bruxaria penetra no casamento antes mesmo da relação carnal, então, em caso de duração, ela interfere no casamento concluído e até o destrói. Nem é preciso dizer que tal opinião dos canonistas não poderia ocorrer se fosse apenas sobre os efeitos imaginários das bruxas.
Compare Gosyensis em sua Summa copiosa, e também Goffred e Raimund. Eles nunca questionaram a questão da realidade da feitiçaria e a tomaram como certa. E quando questionados sobre quando é necessário considerar os obstáculos ao desempenho dos deveres conjugais por muito tempo, indicam um período de três anos. Eles também não têm dúvidas de que esses obstáculos são de fato causados pelo poder do diabo como resultado da celebração de um contrato com a bruxa ou simplesmente pelo diabo sem a mediação da bruxa, embora este último muito raramente aconteça entre os crentes onde o sacramento do casamento se refere ao mérito. Isso acontece com mais frequência entre os descrentes, visto que o diabo percebe que eles pertencem a ele por direito. Assim, Peter Paludanus, em comentário ao 4º livro de "Sentenças", relata sobre um homem que se casou com um ídolo e desejou, apesar disso,ter relações sexuais com uma jovem, mas que não o podia fazer devido ao facto de que todas as vezes o diabo assumia a forma de um corpo humano e se colocava entre eles. Entre os crentes, o diabo usa nesses casos principalmente os serviços de bruxas para capturar almas.
Como ele conduz isso e por que meios, será discutido a seguir, exatamente onde serão cerca de sete métodos de ferir uma pessoa. O mesmo decorre de outras questões levantadas por teólogos e canonistas, quando eles, por exemplo, falam sobre como o encantamento pode ser removido ou se é admissível recorrer a tais feitiços que paralisam o efeito de dano já enviado, e igualmente e como agir quando a bruxa que enviou a corrupção já morreu. Goffred fala sobre isso em sua Summa, da qual falaremos na terceira parte deste livro. Finalmente, por que deveriam os canonistas tão zelosamente oferecer várias punições para a feitiçaria, se esta última era irreal? Por que eles também distinguem entre o pecado oculto e o óbvio dos feiticeiros ou, mais corretamente, dos feiticeiros (desde então.esses ensinamentos prejudiciais são de vários tipos) e prescrevem, no caso de sua explicitação, a excomunhão da comunhão e, no caso de segredo, quarenta dias de arrependimento?
Afirma ainda: “Existem aqueles que prejudicam a vida dos piedosos com feitiços e seduzem o coração das mulheres aos prazeres pecaminosos. Esses criminosos se lançam à mercê das feras”(Cod. P. I. multi). As leis prescrevem ainda que todos devem ter permissão para iniciar acusações contra esses criminosos, como encontramos no cânon p. in favorem fidei, tampa 6 de haeresi. Diz: "Qualquer um é admitido a tal acusação, assim como na acusação de insultar a majestade." Afinal, esses criminosos insultam em certa medida a majestade divina. Eles também têm que passar por uma investigação preliminar. Nenhuma posição e dignidade podem proteger contra isso. Cujo crime é comprovado, mas quem, apesar disso, nega sua culpa, é torturado. Seu corpo se desdobra com garras de tortura de ferro, e ele suporta, assim,punição apropriada por seus delitos (Cod. p. I, I si ex etc).
Anteriormente, esses criminosos se entregavam a uma dupla punição: a pena de morte e rasgar o corpo com garras de tortura ou jogá-los fora para serem devorados por animais selvagens. Agora estão sendo queimados porque esses criminosos são mulheres. Qualquer assistência a eles é proibida. A lei diz: “Esses criminosos não devem cruzar a soleira da casa de outra pessoa: quem os deixar entrar corre o risco de queimar seus bens. Ninguém tem o direito de aceitá-los e aconselhá-los. Os perpetradores são exilados e seus bens confiscados. " Aqui, a punição por ajudar bruxas é a expulsão e o confisco de propriedades. Quando os pregadores informam as nações e governantes da terra sobre essas punições, eles fazem mais contra as bruxas do que qualquer outra referência às escrituras. Além disso, as leis favorecem aqueles que trabalham contra as bruxas. Veja as obras dos canonistas acima: “O mesmo,que protegem o trabalho das pessoas da destruição por tempestade e granizo (enviados por bruxas), não merecem punição, mas recompensa."
Você não pode negar tudo o que foi dito aqui ou contradizê-lo levianamente, sem incitar acusações de heresia contra você mesmo. Que todos decidam se a ignorância o justifica. Que ignorância é a base para um pedido de desculpas, vamos agora falar sobre isso. Há bruxas que, com a ajuda do demônio, em virtude do acordo firmado com ele e com a permissão de Deus, podem realizar feitiçaria, o que não exclui, porém, o fato de serem capazes de enganar as pessoas com várias ilusões e engano dos sentidos. Pelo fato de este trabalho abordar a feitiçaria real, que se diferencia significativamente das imaginárias, não falaremos sobre esta última. Pois aqueles que mostram essas últimas artes são chamados de mágicos e feiticeiros ao invés de bruxas.
Tanto o primeiro quanto os outros dois ensinos falsos previamente indicados buscam sua base nas palavras do cânon. O primeiro deles mina sua correção pelo fato de que contradiz as palavras da Sagrada Escritura. Vamos revelar o bom senso do cânone e começar com uma análise do falso ensino de que os meios usados pelas bruxas são fantásticos e o efeito externo é real.
Deve-se notar aqui que existem 14 tipos principais de superstição, que o tempo não nos permite citar. Eles são detalhados em Isidoro de Sevilha ("Etimologia") e em Tomás (II, 2). Mencioná-los-emos a seguir quando falarmos do significado desta heresia e precisamente ao analisar a última questão desta primeira parte. Python - por meio deles o diabo fala ou realiza milagres. Esta espécie é frequentemente classificada em primeiro lugar. As bruxas pertencem ao tipo de feiticeiros (malifici). Eles são muito diferentes e não há necessidade de classificar aqueles que pertencem a uma espécie também a outra espécie. O Cânon fala apenas das mulheres acima, não das bruxas. Quem quer que estenda o que foi dito lá a todos os tipos de superstição, não entende o cânon. Se essas mulheres agem apenas na imaginação, isso não significa que todas as bruxas agem da mesma maneira. O significado do cânone é ainda mais distorcido por quem conclui que só na imaginação eles podem encantar e enviar dano ou doença.
Esses falsos mestres merecem ainda mais censura porque reconhecem a ação externa, ou seja, o demônio ativo e a doença real, mas negam o instrumento mediador na pessoa da bruxa, enquanto o meio sempre tem sua parte na ação. A afirmação de que a fantasia é algo real também não ajuda aqui. Afinal, a fantasia, como tal, não pode alcançar nada e não pode ser usada com as maquinações de um demônio. Mesmo na conclusão de um contrato com o diabo, no qual a bruxa se rende e se compromete a servir completa e sinceramente e na realidade, a fantasia e a imaginação não desempenham um papel significativo. Para cumprir o contrato, a bruxa precisa cooperar fisicamente com o diabo, não em sua imaginação. A bruxa e o feiticeiro usam meios reais, não imaginários, para causar danos: mau-olhado, feitiços, objetos enfeitiçados,colocado sob a soleira da casa, etc.
Além disso, se você olhar cuidadosamente para o texto do cânon, poderá encontrar muitas coisas que os pregadores e padres devem pregar energicamente às pessoas em suas igrejas. Primeiro, ninguém deve acreditar que além de Deus existe outro ser superior e divino. Em segundo lugar: cavalgar com Diana ou com Herodias significa algo diferente do que cavalgar juntos no diabo, que só assumiu uma aparência diferente. Em terceiro lugar, tal passeio é uma invenção da imaginação, quando o diabo assumiu o controle da mente de uma pessoa que sucumbiu a ele a ponto de tomar fantasia por realidade. Quarto: as pessoas que sucumbiram a ele devem obedecê-lo em tudo. Portanto, é um absurdo estender as palavras acima do cânone às ações das bruxas em geral, visto que existem vários tipos de bruxaria. A questão de saber se os feiticeiros podem realmente ser transportados pelo ar ou apenas na imaginação,como pítons, serão discutidos no terceiro capítulo da segunda parte.
Isso indicará que eles podem fazer as duas coisas. Assim, a segunda falsa doutrina será eliminada na análise de seus fundamentos do ponto de vista de uma sólida compreensão do cânon. Da mesma forma, a terceira falsa doutrina, baseada nas palavras do cânon e afirmando que o feitiço das bruxas é apenas uma invenção da fantasia, é negada pela interpretação real das palavras do mesmo cânon. Se diz: "Quem acredita na possibilidade de transformar qualquer criatura em um estado melhor ou pior ou mudar sua aparência, exceto pelo próprio criador, está abaixo dos pagãos e incrédulos", então esses três pontos, tomados por si mesmos, vão contra o sagrado escritura e com as definições dos cientistas. Para se certificar de que as bruxas são capazes de criar criaturas imperfeitas, basta olhar no cânone "Nec mirum", bem como no cânone "Episcopi" e na interpretação de Agostinho dos feiticeiros do faraó,que transformaram seus cajados em cobras.
Veja também a glosa de Êxodo 7: "Faraó chamou os sábios …", então - a glosa de Estrabão de que os demônios correm pelo mundo assim que bruxas com feitiços desejam alcançar algo através deles e começam a coletar várias sementes, por meio das quais podem surgir criaturas diferentes. Veja também Albertus Magnus "On Animals", então St. Tomé 1, 114, 4. Para resumir, omitimos seu raciocínio. Basta observar que o verbo “fieri” (ser) significa “ser criado” (procreari). Em segundo lugar, devemos levar em conta que só Deus, em virtude de seu poder, pode transformar algo em um estado melhor ou pior, e justamente para a correção de uma pessoa ou em punição para ela. Isso acontece, no entanto, muitas vezes por meio do uso de demônios. O primeiro caso é descrito da seguinte forma: “Deus tem misericórdia e castiga”, e também: “Eu matarei e ressuscitarei”. Quanto ao segundo caso, diz-se: “A mensagem dos anjos maus”. No citado cânone "Nec mirum", preste atenção às palavras de Agostinho, onde as bruxas e seus encantos são atribuídos não apenas ao envio de doenças, mas também à morte.
Em terceiro lugar, não custa levar em consideração a seguinte circunstância: as bruxas de hoje, contando com o poder dos demônios, muitas vezes se transformam em lobos e outras feras. Além disso, o cânone fala também de uma transformação real, e não imaginária, que também acontece muitas vezes, como nos conta com detalhes Agostinho ("Sobre a Cidade de Deus"), como, por exemplo, sobre a famosa feiticeira Circe, sobre os companheiros de Diomedes e sobre o pai Estação. Sobre este tema será discutido em alguns capítulos da segunda parte, bem como se as bruxas estão presentes ou ausentes, se o diabo assume sua aparência e se uma pessoa aparece para si mesma nesta nova aparência.
É herético reconhecer feiticeiros?
Visto que a segunda metade da pergunta no início desta parte do livro afirma a natureza herética da negação teimosa da existência das bruxas, pode-se perguntar: esses negadores deveriam ser considerados abertamente presos ao hereticismo, ou apenas sob forte suspeita de hereticismo? Parece-nos que a primeira será mais correta. Afinal, Bernardo em sua Glossa ordinaria (no cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) diz que a exposição da heresia ocorre de três maneiras, a saber:
1) em flagrante, se o acusado pregar abertamente a heresia, 2) por meio de provas legais de testemunhas e finalmente
3) em sua própria admissão de culpa.
Devido ao fato de que tais pessoas pregam abertamente ou protestam abertamente contra todos os itens acima, alegando a não existência de bruxas ou sua total inocência para as pessoas, então eles podem ser considerados hereges. No mesmo sentido, Bernard diz em Gloss para o capítulo "Excommunicamus" sobre a palavra "deprehensi publise". O cânone “Cuibusdam extra de ver. sig ". No entanto, a punição ditada neste caso pelo cânone "Ad adoleedam, in praesenti extra de haer." e consistindo na privação do sacerdócio para um clérigo e na transferência do poder secular para o leigo (para a pena de morte), parece muito estrito, dada a ignorância e o grande número daqueles que serão expostos neste falso ensino. Por causa desse grande número, é necessário amenizar a severidade do tribunal, seguindo a instrução dist 40 ut constitueretur.
Responda. Pretendemos antes encontrar desculpas para os pregadores de tal vício e tal heresia do que acusá-los, como se diz em “Extra de praesum. de. eitteras, quodcirca mandamus ". Além disso, não queremos que tal pregador, apesar da mais forte suspeita, seja condenado por um crime tão grave. Contra tal suspeito, um julgamento poderia ser iniciado. Mas ele não deve ser necessariamente condenado. Visto que não podemos negligenciar a suspeita e precisamente por causa de suas declarações frívolas contra a verdadeira fé, é necessário investigar o grau de suspeita do pregador. Existem três tipos de suspeita: fraca, grave e muito grave. Veja nesta ocasião o capítulo "Accusatus" e o capítulo "sum Contumacia, lib VI, de haeret", bem como as notas do Arquidiácono e John Andreas no cap. "Accusatus" e sobre a palavra "vehemens". Sob suspeita - Ch."Litteras". Uma suspeita muito forte é mencionada no canon dist, 24 quorundam. Portanto, é necessário investigar em que tipo de suspeita esse pregador cai. Pregadores que fazem declarações heréticas não podem ser tomados pelo mesmo critério. Alguns falam por desconhecer a lei divina, outros são bastante esclarecidos, hesitam, são indecisos e não querem concordar totalmente.
A falácia da opinião ainda não faz herege, se a obstinação da vontade não se juntar a ela. Portanto, não se pode falar do mesmo grau de suspeita do crime de heresia. Se os suspeitos acreditam que eles, devido à sua ignorância, podem se livrar do tribunal, então eles devem admitir quão grave é o pecado daqueles que foram culpados por causa dessa ignorância. Afinal, por mais diversa que seja a ignorância, ela não pode ser considerada pelos pastores espirituais uma ignorância irresistível. Não se pode chamar de ignorância parcial (como dizem os filósofos), que teólogos e advogados chamam de “ignorantia facti”. Sua ignorância da lei divina, cujo conhecimento é obrigatório para cada um deles. Veja dist. 43 Papa Nicolau: “A semeadura da semente celestial nos é dada; ai de nós se não o semearmos; ai se ficarmos em silêncio. Afinal, eles devem conhecer as Sagradas Escrituras (cf. dist. 36 pertotum) e sobre a guarda das almas do rebanho (ibid., P. 2, esse u. Siquis vult). Mesmo que não seja exigido deles um enorme conhecimento, como dizem Raimund, Gostiensis e Thomas. Mas é necessário conhecimento suficiente para cumprir seus deveres.
Para seu consolo, podemos acrescentar o seguinte: se eles apenas começarem a difundir o ensino correto no futuro em vez dos errôneos anteriores, então sua ignorância das questões jurídicas, seja intencionalmente ou não, ainda pode ser chamada de não maligna. Na verdade, o primeiro dos tipos mencionados de ignorância não justifica, mas condena. Afinal, o salmista diz: "Ele não quer ser sábio para fazer o bem." O segundo tipo atenua o pecado, pois ocorre quando uma pessoa é instruída a saber algo, mas não sabe que lhe é indicado. Foi o que aconteceu, por exemplo, com o apóstolo Paulo. Isso é afirmado na primeira postagem. a Timóteo: "Foi-me demonstrado misericórdia, porque agi por ignorância e descrença."
Pelo facto de esta pessoa, devido ao ónus empresarial, não se preocupar em adquirir os conhecimentos necessários, apesar dos avisos e não querer adquiri-los, isso o isenta apenas parcialmente. Compare Ambrósio de Mediolana em sua interpretação do texto da Epístola aos Romanos: "Não sabes que a bondade de Deus te leva ao arrependimento?" Ambrose diz lá: “Você peca gravemente se não sabe muito. Portanto, agora, principalmente em nosso tempo, queremos, vindo em socorro das almas em um momento de perigo, dissipar a ignorância e ter sempre diante de nossos olhos o mais severo julgamento que enfrentamos para que a orgulhosa ignorância não nos assuma.”Isso porque que o espírito santo está pronto para ensinar a tal pessoa o caminho direto e verdadeiro da salvação.
“Por causa de sua grande inveja, em sua luta com o homem, o diabo destruiria tudo se fosse a permissão de Deus.” Mas Deus permite que ele faça uma coisa e não permite outra. Isso causa no diabo uma grande vergonha e descontentamento, pois Deus o usa em tudo para revelar sua glória contra a vontade do diabo. Uma mudança dolorosa no corpo ou algum outro dano é precedida por algum movimento no espaço. Afinal, um demônio, instigado por uma bruxa, coleta propriedades ativas conhecidas que podem causar danos, e elas são combinadas com as passivas a fim de despertar dor, dano ou outras abominações. A questão de se esse movimento ocorre no espaço, dependendo do fluxo dos corpos celestes, deve ser respondida negativamente, uma vez que esse movimento é posto em movimento não por força natural, mas por obediência natural ao demônio que tem poder sobre os corpos. Seu poder sobre eles está em sua natureza. Isso não significa que ele pode transmitir mudanças significativas ou aleatórias à matéria sem a ajuda de outra causa natural.
Mas ele pode, com a permissão de Deus, mover coisas e, por meio de sua conexão, causar dor ou fazer outras mudanças semelhantes nas propriedades. Portanto, a feitiçaria depende de movimentos celestes tão pouco quanto o próprio demônio, mesmo que ele tivesse poder sobre as coisas e ferramentas indicadas. Para o quarto argumento, o seguinte deve ser dito. As criações de Deus podem sofrer as astutas ciladas do diabo, como, por exemplo, durante a feitiçaria. Mas isso só é possível com a permissão de Deus. Portanto, o diabo não é mais forte do que Deus. Além disso, ele não pode agir com violência, caso contrário, pode destruir tudo.
Quinto. Todos sabem que os corpos celestes não têm o poder de influenciar demônios. Mas estes últimos são chamados por mágicos em uma posição conhecida das estrelas. Isso acontece por dois motivos. Por outro lado, os feiticeiros sabem que certo arranjo de estrelas favorece as ações que pretendem realizar. Por outro lado, questionam os luminares para seduzir as pessoas a adorarem as estrelas como algo divino. Desta veneração surgiu uma vez a idolatria.
Finalmente, em sexto lugar, a respeito do significado do argumento dos alquimistas sobre o ouro, o seguinte deve ser dito, de acordo com os ensinamentos de São Tomás. Mesmo que algumas formas substanciais possam ser criadas artificialmente com o auxílio do princípio motor natural, esta não tem uma distribuição geral, pois nem sempre é possível combinar princípios ativos com passivos. Essa arte só pode criar algo semelhante. E os alquimistas produzem algo semelhante ao ouro, algo que tem suas propriedades externas. Mas eles não fazem ouro de verdade. Afinal, a forma substancial do ouro não provém do calor do fogo usado pelos alquimistas, mas do calor do sol em um determinado lugar onde atua a força do mineral. É o mesmo com outras ações semelhantes de alquimistas.
Para a essência. Os demônios usam bruxaria e, portanto, não podem criar uma forma substancial ou incidental sem a ajuda de um princípio ativo. Com isso, entretanto, não queremos dizer que a bruxaria em geral não pode ocorrer sem a ajuda de outro princípio ativo. E com esta ajuda do princípio ativo, torna-se possível para eles causar doenças e danos reais. O que é necessário para realizar tal feitiçaria, e se os demônios devem participar aqui, ficará claro a partir do seguinte.
Yai Evgeniya
