Na foto: O desenho na placa Hopi antiga combina quase perfeitamente com a imagem da área Hopi tirada do espaço….
Quando Martin Gashveseoma, Kikmongvis, ou seja, o líder e ancião dos índios Hopi solicitou um visto ao consulado japonês, as autoridades japonesas quebraram a cabeça por muito tempo: “Quem é este? Que tipo de país? " Mas de Tóquio eles foram severamente puxados e ordenados a emitir um visto. Canadá o deixou entrar imediatamente. A Índia, após três dias de hesitação, recusou a entrada - aparentemente, a chegada do Kikmongvisom indiano era extremamente indesejável para os círculos dominantes
Martin também se encontrou com lamas tibetanos. Nos Estados Unidos, a princípio, ele não teve permissão de entrar na sede da ONU em Nova York duas vezes, mas quando algum burocrata anônimo, mesmo assim, ouviu o clarividente supremo Hopi, ele imediatamente apressou um relatório para o secretário-geral - as previsões do ancião indiano pareceram muito convincentes para ele sobre os próximos eventos. País soberano de Hopi
Este minúsculo país não pode ser encontrado em nenhum mapa do mundo, embora, segundo as garantias de seus habitantes, tenha em suas mãos o destino não só da América, mas, possivelmente, de toda a Terra. O País Hopi é uma entidade autoproclamada no nordeste do Arizona. Na verdade, esta é apenas uma reserva que o governo dos EUA "generosamente" forneceu aos povos indígenas da América. Os passaportes dos súditos dizem: "Soberano país Hopi", e eles são emitidos indefinidamente, "enquanto o sol está brilhando, as ervas crescem e as águas estão fluindo", pelo próprio Kikmongvis - Martin Gashveseoma, o líder e mais velho dos índios Hopi.
A peculiar capital dos Hopi é a aldeia de Hotevilla, soterrada em pó, uma imagem viva e longe de pastoral da vida de índios americanos que voluntariamente se condenaram a viver à imagem e semelhança de seus ancestrais distantes. Em suas casas, construídas de pedra selvagem, não há eletricidade, sem aquecimento, sem água encanada e instalações sanitárias de tábuas estão espalhadas pelos quintais … Nos telhados das casas, águias douradas acorrentadas e falcões definham em cativeiro, tristemente olhando para o céu azul sem fundo para seus companheiros flutuando livremente lá. Esses são pássaros rituais e, muito em breve, durante o próximo feriado do clã, suas gargantas serão cortadas impiedosamente. Dezenas dos mais raros indivíduos serão colocados sob a faca por sua valiosa plumagem, com a qual líderes, xamãs e guerreiros se adornarão.
As águias estão listadas no Livro Vermelho, a lei dos EUA proíbe sua captura e fuzilamento, mas o País Hopi tem suas próprias leis: "Desde os tempos antigos, usamos as penas das águias para ascender a elas ao Grande Espírito!" E com isso os meninos escalam os penhascos íngremes em busca de ninhos de águia, arruínam-nos, quebram o declive, ficam aleijados e muitas vezes morrem. Eles não vão à escola, não porque não têm onde estudar, mas porque “os ensinamentos dos brancos estão destruindo o desenvolvimento natural dos Hopi e pondo em risco o seu futuro!” Em conversas com jornalistas, Martin Gaschveseoma diz: “Nossa vida é simples. Não temos nada.
Mas se você concordar em viver do nosso jeito e seguir meus preceitos, você terá uma vida longa, calma e feliz. " Ele recebe convidados em casa, em uma mesa de jantar cheia de lixo doméstico. Acima de sua cabeça está pendurada uma lâmpada de querosene "bastão", um fogão de ferro fundido da guerra civil zumbe no canto, e a bandeira do país Sovereign Hopi está pregada na parede - com uma suástica entrelaçada com uma estrela de seis pontas. “Isso significa: junto com outros povos, vamos proteger a Terra e a vida nela, preservando seu equilíbrio natural. Os de rosto pálido e nossos inimigos, os navajos, não precisam saber quantos Hopi existem. Mas quando todo mundo vem passar férias em Hoteville, mesmo aqueles que foram trabalhar na cidade ou casaram-se de forma imprudente, vemos como
nossa tribo."
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Índio Hopi com uma enxada em um milharal. Foto de 1910.
Vivendo na reserva, os Hopi se recusam a receber ajuda do governo - pensões, benefícios, bolsas de estudos, empréstimos. A isso Kikmongvis Martin diz com convicção: “Ninguém nos levou para a reserva. Nós mesmos fizemos nossa escolha deliberadamente. Não precisamos de dinheiro de brancos e índios lobisomens ricos. Não estamos interessados em dinheiro. Sob nossos pés, no solo, tesouros incontáveis - ouro, platina, prata, urânio. Previmos essas riquezas há muito tempo, mas não iremos tocá-las até o início da limpeza completa da sujeira.
A Providência nos escolheu para ser videntes de desastres. O Hopi previu a Primeira Guerra Mundial. Em 27 de março de 1911, nosso líder, Yukiuma, alertou o presidente Taft sobre uma ameaça iminente à paz. A gravação da conversa foi preservada. Os Hopi também foram os primeiros a prever a Segunda Guerra Mundial e a Terceira Guerra Mundial.
Os desastrosos terremotos na Califórnia, Japão e Turquia foram previstos por nós para o dia seguinte. Avisamos o mundo sobre a queda de um cometa em outro planeta em julho de 1994. " (É sobre o cometa Shoemaker-Levy, dos quais 21 fragmentos caíram em Júpiter.) Quando questionado sobre a Rússia, Martin Kikmongvis disse, olhando para a placa de pedra sagrada: “O Irmão Branco já está entre vocês. E ele vai ficar com você por mais 15 anos. Esteja pronto para qualquer coisa, estoque pão, água, velas … Confie em nós - só os Hopi podem fazer o mundo girar na direção certa. E em tempos difíceis, ligue para mim. " (Reportagem de V. Belyakov, "Rossiyskaya Gazeta", 2003).
Rituais e predições Hopi
Os índios Hopi, ou, como os espanhóis costumavam chamá-los, os Pueblo, são uma das civilizações mais antigas da América do Norte. Eles preservam o conhecimento sobre as civilizações terrestres anteriores e sentem sua responsabilidade em alertar sobre a catástrofe iminente para a maior parte da humanidade possível, que deve ouvir seus avisos.
Macete xamânico Hopi: padrão na forma de uma suástica da esquerda (lua).
Os Hopi acreditam que, enquanto fazem seus rituais, o planeta existe e, se eles pararem de realizá-los, a Terra logo morrerá. Ao longo do ano, de acordo com um calendário complexo, rituais especiais, cerimônias são realizadas várias vezes por mês, cuja tarefa é manter o estado de nossa noosfera, ou seja, equilíbrio das relações entre o homem e o mundo sutil. Essa filosofia permeia toda a existência dos Hopi, e toda a sua vida e vida estão subordinadas a esse papel messiânico.
A própria estrutura do rito Hopi visa manter contato constante entre o mundo espiritual e o mundo humano. As técnicas rituais usadas pelos Hopi são muito interessantes. Têm um sistema de danças muito complexo, que está associado à entrada dos espíritos na nossa realidade. O xamã abre mão de seu corpo e o espírito se manifesta nele. A cerimônia em si é organizada da seguinte maneira: por cerca de um dia, os Hopi meditam em um templo Kiva especial, construído com base no princípio de um formigueiro. A entrada é feita pelo telhado, a escada está no centro.
Quando eles estão neste ninho em transe, os espíritos entram neles. Eles vestem roupas especiais, máscaras especiais e começam suas danças. Curiosamente, ninguém foi capaz de capturar as danças reais em vídeo ou fotos. Naturalmente, os xamãs avisam que não é necessário filmar, mas as pessoas fazem secretamente, e quase sempre o filme fica iluminado, mas não há sinal no vídeo. Esta coisa está magicamente completamente fechada. As próprias máscaras também são muito interessantes. Eles não se parecem com nenhuma outra máscara que encontramos na Terra de outros povos.
Uma das deusas supremas Hopi, criadora e guardiã de todas as formas de vida na Terra, incluindo os humanos, é a Mulher-Aranha. Conseqüentemente, seu clã é um dos pontos centrais da tradição Hopi. Atualmente, Martin Gashweseoma, de 78 anos, é o Kikmongvis, o líder espiritual do clã Mulher-Aranha e, ao mesmo tempo, o líder e ancião da nação. Foi a ele que foi confiada a preservação de textos antigos, segundo a lenda, recebidos de civilizações anteriores que habitavam a Terra antes das catástrofes mundiais.
Esses textos contêm conhecimento não apenas sobre o passado, mas também sobre o futuro, incluindo a possível morte da civilização terrena. Segundo os Hopi, vivemos agora na 4ª Terra, as três anteriores foram destruídas, pois a humanidade se esqueceu de sua missão e se atolou na busca dos prazeres, na luta pelo poder e no nacionalismo. O mais triste é que, de acordo com esses textos, estamos agora à beira do próximo, quarto apocalipse. E todos os esforços de Martin e outros fiéis à tradição Hopi visam evitá-lo.
Foi com esse propósito que, antes do início da guerra anterior com o Iraque (conhecida como Operação Tempestade no Deserto), ele convocou uma coletiva de imprensa, na qual primeiro mostrou aos brancos textos antigos escritos com runas especiais em ladrilhos de pedra (tabuinhas). Segundo as profecias nelas contidas, o ataque ao Iraque foi o início da terceira guerra mundial. Infelizmente, esta tentativa de parar a guerra não foi coroada de sucesso, portanto, de acordo com as profecias Hopi, a terceira guerra mundial já dura quase 10 anos. E sua próxima fase nuclear recomeçou em 2003 na mesma região, como resultado da invasão das forças americanas e aliadas.
Do ponto de vista cristão, esta guerra também não é um conflito militar comum, pois é no Iraque que se localiza a Mesopotâmia - o lugar do Éden bíblico. Deste ponto de vista, as tropas da OTAN bombardearam o Éden, um dos locais mais sagrados do nosso planeta. E se você se lembrar que, de acordo com a Bíblia, cidades e povos inteiros foram destruídos na história por ofensas muito menores (Sodoma, Gomorra e outras; capítulo 14 de Gênesis), então há uma certa lógica nas profecias Hopi, para dizer o mínimo.
Deve-se enfatizar que, de acordo com os antigos textos Hopi, mesmo o início de uma guerra nuclear ainda não é o fim da humanidade. Quando esta questão foi discutida com o líder deles, Martin, ele disse que as profecias falam da vinda no final dos tempos de um irmão branco semideus meio-homem. E se neste momento ainda houver uma certa massa crítica de pessoas justas na Terra que se lembram de seu destino para cumprir o plano do Criador, o curso da história pode ser revertido e uma comunidade harmoniosa e feliz de pessoas pode ser criada. No entanto, a cada dia as chances disso são cada vez menores.
Uma das principais missões dos Hopi é transportar conhecimento, mantendo a continuidade entre as civilizações. A iniciação (a aquisição de um dom xamânico) desempenha um grande papel na preservação dessa continuidade. E a tarefa central da iniciação é familiarizar-se com este conhecimento sagrado e com o mundo dos espíritos e deuses que ajudam a cumprir esta missão. Para entender sua lógica e significado, é necessário nos determos um pouco nos conceitos cosmológicos dos Hopi e no dom da cura transmitido de geração em geração.
Cosmologia índia hopi
Segundo a mitologia dos índios Hopi, inicialmente existia apenas o criador Taiowa, ele estava em um espaço infinito sem tempo, forma e vida. Ele foi o primeiro a criar seu assistente (sobrinho) Sotuknang e confiou-lhe a implementação de seu plano geral (Tuvagachi). Então Sotuknang criou 9 mundos de terra, água e ar. Os dois primeiros foram destinados a eles com o Criador, e os outros 7 foram para a vida futura.
O próximo estágio foi a criação da vida e do homem no primeiro mundo, chamado Tokpela (Espaço Infinito). Para isso, Sotuknang criou a primeira Deusa Kokyangviiti, a Mulher-Aranha. Nesse contexto, a imagem de uma aranha está associada à criação de uma teia como uma mandala de harmonia universal. Por sua vez, ela criou duas divindades auxiliares - os guardiões da biosfera. O primeiro deles, Poganghoya, deveria monitorar o equilíbrio ecológico. O segundo, Palongavhoya (Echo), controlava as vibrações densas e sutis da biosfera ou, em termos modernos, monitorava o equilíbrio das informações. Juntos, eles mantiveram o eixo da Terra girando.
Depois que Poganghoya e Palongavhoya terminaram de preparar a Terra para a vida, a Mulher-Aranha criou plantas, pássaros e animais e todas as outras criaturas que habitam a biosfera. Foi a vez do homem. À imagem e semelhança de Sotuknang, ela criou quatro homens de diferentes cores de pele (amarelo, vermelho, branco e preto), depois criou esposas para eles. Tendo passado por três fases da Criação, eles viram seu Criador na forma do Sol, que soprou vida neles.
Porém, essas primeiras pessoas ainda não sabiam falar. Para dar-lhes palavras, sabedoria e força, ela chamou Sotuknang. Ele deu às pessoas com diferentes cores de pele diferentes linguagens e força para se reproduzir. Porém, as primeiras pessoas se entendiam perfeitamente e sem palavras, comunicando-se telepaticamente. As línguas foram dadas a eles para o cumprimento do plano do Criador, uma vez que ao pronunciar orações e cantar canções, seus centros de energia geraram vibrações que transformaram a noosfera da Terra na direção certa. Aparentemente, diferentes linguagens eram necessárias para influenciar diferentes espectros de vibrações sutis.
De acordo com as lendas Hopi, as primeiras pessoas se assemelhavam ao pequeno homem moderno e eram mais como insetos inteligentes. Eles viveram muito felizes em paz com os animais, alimentando-se dos frutos da Mãe Terra, até que começaram a quebrar os mandamentos de Sotuknang e da Mulher-Aranha sobre servir ao Criador.
Mais e mais pessoas começaram a aparecer, usando os centros vibracionais do corpo para seus propósitos egoístas. Dois tentadores também contribuíram para isso. O primeiro deles, Lavaihoya, que apareceu na forma do passarinho Mochni, semeou o nacionalismo e o antropocentrismo. Ele convenceu as pessoas de que eram superiores aos animais, assim como as diferenças entre raças com diferentes cores de pele e línguas. Outra, Catoya, tinha a forma de uma cobra com uma grande cabeça. Ele semeou suspeita, crueldade e intolerância.
Como resultado, a paz e a tranquilidade desapareceram na Terra. Existem apenas muito poucas pessoas que mantiveram a fé no Criador e a devoção ao seu plano. Vendo isso, Taiowa e Sotuknang decidiram destruir este mundo, apenas aqueles que mantiveram a pureza poderiam ser salvos. Sotuknang veio até eles e avisou sobre o fim do mundo que se aproximava. Ele disse que deveriam ir ao local indicado, guiados pela estrela à noite, e pela nuvem durante o dia, que pode ser vista pelo centro de vibração no topo da cabeça (kopavi).
Depois de muitos dias e noites, pessoas de diferentes países e povos se reuniram no local indicado - estes foram os primeiros Hopi. Então Sotuknang apareceu, levou-os para a montanha onde morava o povo formiga e ordenou a abertura da entrada. Esta foi uma espécie de nave espacial onde as pessoas sobreviveram à destruição da primeira terra.
O Primeiro Mundo, Tokpela, foi destruído pelo fogo muito rapidamente, mas eles tiveram que esperar muito tempo para que esfriasse para criar um novo mundo. Quando Sotuknang terminou seu trabalho, ele veio até a tampa do formigueiro e bateu nele. Então o líder dos homens-formigas foi até a abertura e a abriu.
O novo mundo de Tokpa (Dark Midnight) não era tão perfeito quanto o primeiro, mas também era bonito à sua maneira. Nele, as formigas se transformaram em formigas insetos. Os Hopi deram origem aos povos terrestres. Eles ainda não precisavam da linguagem como meio de comunicação, mas se viam e falavam a qualquer distância usando o centro no topo de suas cabeças.
Os animais do segundo mundo eram selvagens e mantidos distantes dos humanos. Nesse mundo, as pessoas começaram a fazer objetos e armazenar alimentos, como as formigas. Eles aprenderam a construir casas e vilas, construir estradas e o comércio apareceu. Foi então que a sede de acumulação tomou conta das pessoas. Neste mundo, em princípio, havia tudo que uma pessoa precisava, mas ela queria ter cada vez mais. As pessoas pararam de cantar hinos ao Criador e começaram a elogiar bens. A psicologia do consumidor gerou ganância e brigas e, eventualmente, eclodiram guerras entre as aldeias. Portanto, foi decidido destruir este mundo também, e os Hopi (povo eleito) novamente esperaram o fim da Terra no povo-formiga.
Por ordem de Sotuknang, o eixo do Segundo Mundo foi entregue a si mesmo, começou a girar a uma velocidade tremenda, oscilar e, tendo girado duas vezes, saiu da órbita ao redor do Sol. Como resultado, as montanhas e os mares se misturaram, então tudo se transformou em um pedaço de gelo, ou seja, o período da glaciação mundial chegou.
Quando tudo o que era antigo entrou em colapso, Sotuknang retornou a Terra à sua órbita anterior e começou a criação do terceiro mundo de Kuskurza (ou Kuskurz). Depois que tudo ficou pronto, ele abriu a tampa do formigueiro e deixou que as pessoas saíssem.
Formas de templos Kiva
Curiosamente, na tradição Hopi moderna, a imagem de tal formigueiro cósmico está incorporada em seu templo Kiva. Saindo dele, os participantes da cerimônia sobem as escadas no centro do templo por um orifício no teto. Isso simboliza a transição para um novo mundo.
No terceiro mundo, a reprodução e o desenvolvimento das pessoas ocorreram em um ritmo tão rápido que cidades e países começaram a aparecer e uma civilização surgiu. E aqui, novamente, muitas pessoas começaram a esquecer seu propósito, caíram sob a influência de paixões animais. Neste mundo, a luxúria prevaleceu, muitas pessoas começaram a usar seu poder reprodutivo de forma perversa. Quanto mais relações sexuais mulheres e homens tinham, maior era seu status sexual.
Assim, o uso do potencial criativo, que está intimamente associado à energia sexual, também foi distorcido, seu uso para fins básicos. A criação de mecanismos mágicos para a guerra começou. O clã Luca desempenhou um papel particularmente desastroso aqui. Assim, foram criadas as primeiras máquinas voadoras patuvvota, em forma de escudo e alimentadas pela energia vital das pessoas (não é difícil perceber que tudo isso é muito parecido com um OVNI).
Logo, muitas pessoas aprenderam como construir patuvot, guerras destrutivas começaram. Vendo isso, Sotuknang decidiu destruir o terceiro mundo novamente, mas com a ajuda de um dilúvio. Ele veio até a Mulher-Aranha e a ensinou como salvar pessoas justas antes que elas fossem seduzidas ou mortas. Desta vez, a partir dos caules ocos de uma planta especial, como bambu ou junco, foram feitos recipientes lacrados com um pequeno suprimento de comida e água (hurusuki, massa de farinha de milho branca). Neles, as pessoas esperavam uma terrível enchente que destruiu toda a terra. Curiosamente, a quantidade de comida e água não diminuiu, não importa o quanto as pessoas bebessem e comessem. De acordo com as lendas Hopi, os restos do terceiro mundo ainda estão sob o oceano. Existem muitas analogias aqui com as lendas da Atlântida, lendas sumérias e bíblicas.
Quando as águas se acalmaram e um novo mundo foi criado, as pessoas saíram de seus recipientes e se encontraram em um pequeno pedaço de terra, o topo da montanha mais alta do mundo anterior. Desta vez, o caminho para o próximo quarto mundo foi muito mais difícil. As pessoas foram forçadas a fazer jangadas e navegar de ilha em ilha, até que finalmente chegaram às terras do novo mundo, Tuwakachi (Mundo acabado). Eles encontraram seu caminho com a ajuda da Mulher-Aranha e da visão mágica através do centro superior no topo da cabeça.
Os Hopi falam sobre uma pessoa espiritualmente avançada, que tem esse centro ativo, que “a Porta no alto da cabeça está aberta”. Conseqüentemente, o nível mais alto de dádiva xamânica, que apenas uns poucos selecionados podem receber durante a iniciação, é a abertura desse centro.
Um caminho tão difícil estava, aparentemente, associado à necessidade de temperar as pessoas com testes para diminuir as chances de repetir os erros dos mundos anteriores, onde tudo era dado com muita facilidade e simplicidade. Segundo a lenda, cada vez que as pessoas pensavam que haviam alcançado a terra cobiçada, a Mulher-Aranha lhes dizia: "É muito fácil e agradável viver aqui, e em breve você pegará o caminho do mal novamente."
Este mundo Tuwakachi era o mundo onde vivemos agora. Não é tão bonito quanto os mundos anteriores. Sua peculiaridade é a existência de polaridades: frio e calor, beleza e miséria, etc. Em outras palavras, as pessoas tinham muito por onde escolher. Ao instruir as pessoas, Sotuknang disse que morando aqui e fazendo suas escolhas, as pessoas mostrarão se podem cumprir os planos da Criação ou chegará a hora de destruir este mundo também.
O espírito imortal de Massau se tornou o protetor e guardião do quarto mundo. Ele também desempenha um papel muito importante na tradição Hopi. Ele é seu mentor e professor, mediador entre as pessoas e os Deuses. Uma vez em nosso mundo, os Hopi, de acordo com as instruções de Massau, se dividiram e começaram a migrar em diferentes direções, povoando uma nova terra.
Os índios Hopi continuam mantendo contato com Massau atualmente. Sob a direção de Massau, Martin, o líder espiritual do clã Mulher-Aranha, convocou uma coletiva de imprensa antes do início de uma nova agressão no Iraque, na tentativa de impedir a terceira guerra mundial. Naturalmente, tal contato está disponível apenas para iniciados de um nível muito alto que passaram pelos estágios mais elevados de iniciação. Para os Hopi, essas mesmas habilidades - estar em contato com espíritos superiores, servir aos planos da Criação, antecipar o futuro - são o maior presente xamânico. Quanto às habilidades parapsicológicas e de cura, elas são atribuídas a um papel bastante secundário, elas nunca são consideradas como o objetivo principal do processo de iniciação. Embora os Hopi, Navajo e outras tribos tenham xamãs diferentes: alguns estão envolvidos na magia doméstica e na cura, enquanto outros estão envolvidos na magia negra. Estes últimos são chamados de "pessoas com dois corações". Aqui, é claro, se refere ao centro de energia do coração. Os Hopi, que permaneceram fiéis à tradição, têm um centro cardíaco por meio do qual estão em contato com o Criador, e aqueles que escolheram o caminho do mal têm um segundo, conectando-os com espíritos demoníacos.
Deste ponto de vista, as tradições Hopi e Navajo são muito semelhantes às antigas religiões do Oriente: Hinduísmo, Budismo, Taoísmo. Eles também consideram as habilidades mágicas como algo secundário, frequentemente interferindo na passagem dos estágios superiores de iniciação. Portanto, seria um grande erro considerar a aquisição de habilidades incomuns associadas à magia e à cura do dia-a-dia como o principal dom xamânico. Isso é verdade apenas para comunidades extremamente primitivas que ainda não se afastaram muito do estado animal ou são remanescentes degradados de culturas que já foram grandes.
Cura e magia de Hopi e Navajo
Os índios Hopi tinham rituais de iniciação com o objetivo de obter o dom da cura. Para esse xamã-curador, o desenvolvimento do centro da visão interior, localizado acima da ponte do nariz, era de suma importância. Segundo as lendas, inicialmente as pessoas não conheciam as doenças. As doenças físicas e mentais só apareceram depois que o mal entrou no mundo.
Foram as pessoas ou espíritos que caíram sob a influência do mal que foram a fonte de muitas doenças. Ao mesmo tempo, algumas das doenças também podem ser causadas por causas naturais. Para determinar a causa, o xamã curador colocou sequencialmente as mãos nos centros de energia do paciente. Em primeiro lugar, examinava-se o topo da cabeça, depois o centro acima dos olhos, na garganta, no peito na região do coração e no abdômen. Sentindo as vibrações dos centros, ele determinou a origem da doença.
Se a causa da doença não estava associada ao corpo do paciente, mas vinha de fora, o curador usava um cristal transparente para determinar quem causou o dano. Anteriormente, o cristal era ativado pela luz solar, e então o curador examinava cada centro de energia através dele. Ao mesmo tempo, ele viu o que causou a doença e, muitas vezes, o rosto do "homem de dois corações" que mandou os estragos.
Rituais muito interessantes associados à obtenção de um presente xamânico e magia doméstica foram preservados pelos vizinhos mais próximos do Hopi, os Navajo. Eles são representantes de uma civilização relativamente mais jovem. De acordo com uma das versões, os primeiros Navajos vieram da Sibéria e seus parentes distantes, o salmão amigo, ainda vivem na região de Tuva. Migrando do Alasca para as regiões mais ao sul da América do Norte, eles encontraram os Hopi e, sob sua influência, adotaram a mitologia e a maioria dos ritos e rituais.
Como isso aconteceu há vários milênios, agora essas duas culturas se complementam, pois algo foi melhor preservado em algumas, algo em outras, e também foi desenvolvido e enriquecido pela experiência pessoal. É muito interessante que a mitologia Navajo e seus rituais tenham muito em comum com a tradição tibetana.
Mandalas de areia dos índios Navajo, que adotaram muitos rituais e crenças dos Hopi. Eles retratam os arquétipos do poder serpentino (em muitos aspectos, perto das imagens indianas de Kundalini)
As chamadas mandalas de areia navajo são amplamente conhecidas, utilizadas em vários rituais e, em particular, durante a iniciação. Esses desenhos incrivelmente bonitos de areia multicolorida servem como uma espécie de recipiente para os espíritos invocados durante os rituais.
Infelizmente, os índios Navajo também têm práticas de magia negra. Existem também muitas lendas sobre os praticantes de caminhada pela pele. Eles recebem seu sinistro dom xamânico durante os ritos de iniciação realizados perto de uma pequena crista de rocha no Novo México (observe que a primeira bomba atômica foi detonada a algumas centenas de quilômetros de distância). Depois disso, eles ganham a capacidade de se transformar em animais e causar danos às pessoas. Uma forma comum de combater a corrupção é teletransportar um pequeno pedaço de turquesa para o corpo da vítima. Depois disso, a pessoa começa a ficar doente e vai desaparecendo gradualmente.
A única maneira de se livrar disso é entrar em contato com um curandeiro xamã. Durante um ritual complexo, ele "suga" esse pedaço de turquesa do órgão doente. Se você acreditar nas descrições, também ocorre o teletransporte, ou seja, sem cortar os tecidos, a pedra sai do corpo do paciente.
Assim, o estudo de antigos rituais de iniciação entre os habitantes aborígenes da América do Norte permite uma compreensão mais profunda de culturas que vivem em relações harmoniosas com o meio ambiente, seu sistema de valores e a própria lógica das relações com o mundo natural. Usar sua experiência em nossa civilização moderna ajudará a criar uma cultura mais harmoniosa e internamente holística, a superar a experiência negativa de uma sociedade de consumo. De grande interesse é o estudo dos mecanismos de despertar as habilidades paranormais por meio dos ritos de iniciação.
No entanto, resta muito pouco tempo para tudo isso, já que os resquícios de culturas antigas se derretem catastroficamente a cada dia, e em vez deles resta o chamado neoshamanismo - uma mistura bizarra de show business, percepção extrassensorial primitiva e seitas manipuladoras.
Iniciações Hopi
A essência da iniciação estava intimamente relacionada ao processo de criação e ao papel do homem no micro e macrocosmo. Em certo sentido, a tarefa de iniciação era a introdução de um indivíduo aos processos cosmogônicos globais, ultrapassando os limites da natureza animal, uma luta sem sentido pela sobrevivência, pela procriação. Naturalmente, após a iniciação, a pessoa continuou a cuidar de suas funções corporais e sociais, mas tudo isso ficou em segundo plano em comparação com seu papel de ajudar a cumprir os planos do criador. Consequentemente, as habilidades mágicas adquiridas após a iniciação serviram principalmente a esse propósito superior.
Desse ponto de vista, as tribos indígenas e outras tradições xamânicas que usam o Dom xamânico apenas para seus próprios fins egoístas são pessoas que "esqueceram" ou perderam o verdadeiro significado de sua existência. E, talvez, o principal e antigo significado da iniciação era preservar esse conhecimento sagrado sobre o significado profundo da existência humana, e não ganhar alguns superpoderes mágicos, ganhando poder sobre as pessoas e as forças da natureza.
Os rituais de iniciação são baseados na noção Hopi de que os verdadeiros pais de uma pessoa são entidades divinas, e os pais humanos são apenas um instrumento para a manifestação de seu poder. Deste ponto de vista, a mãe é a Mãe Terra e a Mãe Semente. O homem é criado da carne do primeiro e amamentado pelo segundo. E o pai deles também tinha duas faces. Por um lado, foi o próprio criador de Tayowa, por outro, o Sol é um Deus solar.
Quando a criança nasceu, ocorreu a primeira iniciação. É assim que é descrito em Frank Waters: "Livro dos Hopi":
Quando uma criança nasceu, seu grão-mãe foi colocado ao lado dele, onde permaneceu por vinte dias; e durante esse tempo a criança estava no escuro. Embora seu corpo recém-nascido fosse deste mundo, a criança ainda estava sob a proteção de seus pais no universo. Se o bebê nascesse à noite, de manhã cedo, eram traçadas quatro linhas com fubá em cada uma das quatro paredes e teto. Se o bebê nasceu durante o dia, as linhas foram desenhadas na manhã seguinte. As linhas significavam que um espiritual, bem como um lar temporário na terra foi preparado para ele. No primeiro dia, a criança foi lavada com água com infusão de cedro. Em seguida, era esfregado com farinha de milho branco finamente moído e deixado em repouso o dia todo. No dia seguinte, a criança foi escovada e esfregada com cinza de cedro para remover pelos e pele do bebê. Isso foi repetido por três dias. Do quinto ao décimo segundo dia foi lavado e esfregado com fubá após um dia e cinza de cedro após quatro dias. A mãe da criança bebia água de cedro todos os dias.
No quinto dia, lavaram os cabelos da criança e da mãe e rasparam uma linha traçada com fubá de cada parede e teto. As raspas foram levadas ao templo onde estava localizado o cordão umbilical. A cada quinto dia subsequente, uma linha de fubá era raspada de cada parede e teto, e os pedaços eram levados para o templo.
Por dezenove dias a casa ficou às escuras e a criança não viu a luz. No vigésimo dia, de madrugada ao amanhecer, todas as tias da criança vieram para a casa, cada uma carregando o grão-mãe na mão direita. Cada uma queria se tornar a "madrinha" da criança. A criança foi banhada. Então a mãe da criança, segurando-o na mão esquerda, pegou o grão-mãe, que estava perto da criança, e segurou-o quatro vezes sobre a criança, do umbigo até a cabeça. Na primeira vez ela deu um nome, na segunda ela desejou ao bebê uma vida longa, a terceira - saúde, a quarta - sucesso em seu trabalho se a criança fosse um menino, ou em ser uma boa esposa e mãe se fosse uma menina.
Cada uma das tias se revezou repetindo a cerimônia, dando à criança o nome do clã de sua mãe ou pai. Em seguida, a criança foi dada à sua mãe. Enquanto isso, uma luz amarela apareceu no leste. A mãe, segurando a criança na mão esquerda e a Mãe Grão na direita, acompanhada da mãe - a avó da criança - saiu de casa e rumou para o leste. Eles pararam e olharam para o leste, jogando uma pitada de fubá para o sol nascente.
Quando o sol iluminou o horizonte, a mãe avançou, ergueu o filho até o sol e disse: “Pai Sol, este é o seu filho”. Ela disse essas palavras novamente, passando a Mãe Grão sobre a criança, como ela fez, dando-lhe um nome e desejando que ele vivesse até uma idade avançada, honrando as leis do Criador. Quando a mãe da criança completava a cerimônia, a avó a repetia. Em seguida, as duas mulheres marcaram o caminho em direção ao sol com farinha de milho para uma nova vida.
A criança agora pertencia à família e à terra. A mãe e a avó o trouxeram para casa, onde suas tias já o esperavam. O arauto da aldeia anunciou o nascimento de uma criança e uma festa começou em homenagem ao recém-nascido. Por vários anos, a criança foi chamada por diferentes nomes que lhe foram dados. O nome que mais se chamava passou a ser o nome da criança, e a tia que o deu passou a ser sua “madrinha”. A mãe-semente continuou sendo a mãe espiritual da criança."
A primeira iniciação consciente ocorreu sete a oito anos após o nascimento. Ela serviu como iniciação em uma comunidade religiosa. Nele, a criança aprendeu que embora tenha um pai e uma mãe terrenos, seus verdadeiros pais são a Mãe Terra, que lhe deu um corpo, e o Pai Sol, que deu vida.
Ao mesmo tempo, percebeu que ele próprio, por um lado, é um membro da família e do clã tribal e, por outro, uma partícula do Grande Universo, um dos executores dos planos do Criador. A maior virtude pela qual se esforçar é a humildade.
No mesmo ritual dos mais diversos tipos de iniciação, todo o processo de cosmogênese ou uma parte dele é geralmente executado. Ao mesmo tempo, a maioria dos membros da comunidade Hopi desempenha o papel de vários habitantes do mundo sutil - os espíritos de Kachinas. A introdução desses espíritos nos corpos dos participantes ocorre durante um ritual de muitas horas realizado no templo Kiva (um modelo de formigueiro no qual os Hopi esperavam a destruição dos mundos anteriores). Em seguida, os participantes saem pelo buraco no teto do Kiva, vestidos com fantasias e máscaras de diferentes espíritos Kachinas, e começam várias e belas danças rituais. Segundo os Hopi, por meio deles os espíritos têm a oportunidade de influenciar o nível físico da realidade.
Sobre o que os espíritos Hopi estão falando agora
O interesse nas profecias Hopi está crescendo ano após ano. Para as autoridades estadunidenses, o ímpeto foi a confirmação da profecia sobre a tragédia de 11 de setembro de 2002, prevista pelos Hopi um ano antes. Os especialistas do serviço secreto sentaram-se para decifrar os símbolos antigos inscritos em placas e placas de pedra. Algumas profecias são altamente classificadas.
Textos sagrados (tabuinhas) do clã do urso
Até 2020, os espíritos Hopi alertam para um aumento da atividade solar, mudanças climáticas globais e um aumento da temperatura do ar. Os Hopi também estão certos de que uma poderosa explosão atômica ainda ocorrerá na Terra … Como resultado, o aquecimento global levará ao derretimento do gelo e a um aumento no nível do oceano mundial, e ainda à inundação de áreas terrestres baixas. Em contraste, os trópicos serão cobertos de gelo. A inclinação do eixo da Terra também terá que mudar … Mas, segundo os Hopi, isso pode ser dito com mais detalhes e com precisão nos próximos 50-80 anos.
Até 2035, podem ocorrer inúmeros desastres naturais e fenômenos celestes, que limparão o planeta de terráqueos "extras" … Uma doença misteriosa contribuirá para isso até que uma cura seja encontrada …
De acordo com os Hopi, a civilização terrena ainda não está condenada e a humanidade tem futuro. Mas primeiro você tem que pagar um certo preço por sua arrogância e irracionalidade, por sua incapacidade de viver em harmonia com o mundo. Os Hopi falam sobre "máquinas do céu" que salvarão aqueles que seguem a voz da razão e vivem em harmonia com o mundo; falar sobre casas na lua e terra vermelha; lembre-se de uma nova estrela brilhante que logo aparecerá no céu … Aliás, astrônomos da NASA descobriram recentemente um estranho objeto 350 vezes maior que o Sol, e informações e imagens de uma cidade voando no espaço vazaram pela Internet por um momento …
Tudo isso pode não ser acreditado, mas nos últimos 100 anos, muitas profecias Hopi já se tornaram realidade. Portanto, agora os especialistas estão prestando atenção especial à previsão de que 23 de dezembro de 2012 será um dia importante para a humanidade (note, a mesma data é indicada nas profecias maias, a diferença está apenas no estilo do calendário). Neste dia, segundo os Hopi, “um grande espírito aparecerá novamente” e uma parte da humanidade passará para outro mundo (ou outra dimensão). Porém, é possível que a humanidade mude de ideia mais cedo, e então toda a Terra se mudará para outro mundo. Esta profecia não exclui isso.
