Parte 1: Descobertas surpreendentes sobre a criação do mundo, o paraíso, o dilúvio e a Torre de Babel.
Parte 2: Verdade e lenda sobre os patriarcas.
Parte 3: Tradição popular ou verdade?
Parte 4: Moisés em um halo de mitos
Parte 5: A Era de Lutas e Heroísmo
Parte 6: Verdade e Lenda sobre os Criadores do Reino de Israel
Parte 7: "Sou o guardião do meu irmão?"
No período que se seguiu ao cativeiro da Babilônia, os judeus que viviam na Judéia, Babilônia e Egito desenvolveram um gênero peculiar de lendas didáticas chamado midrash. São histórias edificantes com moralidade, que as pessoas passavam de boca em boca para manter o espírito patriótico ou para expressar qualquer pensamento filosófico que perturbava as mentes da época.
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Assim, essas lendas pertencem ao folclore genuíno. Os rabinos, com toda a probabilidade, os usaram extensivamente em seus ensinamentos e comentários bíblicos, de modo que, com a ajuda das alegorias que eles contêm, é mais fácil convencer seus ouvintes. Como todo folclore genuíno, essas lendas se distinguem pela vivacidade e drama de ação, uma riqueza de imagens e um enredo intenso que não reconhece os limites entre realidade e fantasia, entre sono e realidade.
Até certo ponto, os Midrashim nos lembram o famoso conto de fadas árabe sobre Sinbad, o Marinheiro ou "Contos das Mil e Uma Noites". Há neles o mesmo encanto da poesia original, o mesmo anseio por justiça na terra, com a única diferença de que as lendas judaicas criadas por um povo profundamente religioso e que suportaram severas provações em sua história contêm pensamentos filosóficos mais significativos relacionados aos problemas eternos da vida e morte, sofrimento e felicidade, Deus e homem. A trama dessas lendas se desenvolve contra um pano de fundo condicionalmente histórico, elas mencionam fatos históricos, países, cidades e pessoas conhecidas por nós de outras fontes. Por exemplo, as cidades de Nínive e Babilônia, os reis de Nabucodonosor e Belsazar e outros.
Autores anônimos às vezes até revelam uma familiaridade inegável com a situação, por exemplo, na corte do rei babilônico. No entanto, em geral, a imagem recriada nessas lendas não tem nada a ver com a história real e não pode ser levada a sério. A partir do momento em que os documentos dos reis da Mesopotâmia foram decifrados, tornou-se difícil defender a visão de que o midrash contém dados históricos autênticos, e hoje mesmo os defensores das visões mais tradicionais da Bíblia atribuem essas lendas a um gênero puramente literário.
Veja o Livro de Judith como exemplo. Menciona o mítico rei Medo Arfaxad, o perseguidor dos povos orientais e fundador da cidade de Ecbátana. O rei caldeu Nabucodonosor é chamado de senhor da Assíria, e sua residência é supostamente em Nínive, que foi destruída durante sua vida. Holofernes, sendo persa, é claro, não poderia comandar o exército assírio. Em suma, seria ingênuo afirmar que este é um livro histórico. No entanto, pode-se supor que neste livro houve um eco e eventos verdadeiros.
Os pesquisadores tentaram decifrar as alusões históricas escondidas em seu enredo e chegaram à conclusão de que deveria ser atribuído à era do rei persa Artaxerxes o terceiro Och, que reinou em 359-338 aC, pois foi documentado que seu comandante-em-chefe se chamava Holofernes e que seu assistente era o eunuco Bagoi. Ambos são apresentados no Livro de Judith.
Artaxerxes, o terceiro, era um homem cruel e arrogante. Durante seu reinado, os sátrapas, os governantes das províncias, rebelaram-se e eclodiu uma revolta no Egito.
A primeira expedição de Artaxerxes contra o vassalo rebelde terminou em fracasso. Com esta notícia, Fenícia, Chipre e parte da Síria juntaram-se ao Egito rebelde. Tendo finalmente restaurado a ordem na Ásia, Artaxerxes apressou-se em Canaã ao Egito e em 341 aC novamente subjugou e transformou-a em uma província persa.
O historiador da igreja Eusébio, que viveu no século IV, garante que
Artaxerxes, durante uma campanha no Egito, levou um grande número de judeus de Canaã e os estabeleceu na Hircânia, no mar Cáspio. Se o reassentamento ocorreu, provavelmente foi de natureza punitiva. Os judeus, ao que parece, participaram do levante geral, e o cerco de Betúlia é um de seus episódios. O livro de Judite foi escrito com base na tradição oral, provavelmente durante a luta rebelde dos Macabeus. Lutando contra as forças superiores dos selêucidas, os judeus criaram essas lendas, querendo provar por exemplos históricos que Yahweh não deixa seu povo em pontos trágicos e de inflexão. Consequentemente, era uma espécie de literatura de propaganda, cujo objetivo era manter o espírito dos rebeldes e encorajar uma resistência ferrenha.
O feito de Judith, embora heróico, despertou algumas dúvidas morais. Além disso, o texto hebraico original desapareceu e apenas as traduções grega e latina sobreviveram. Por essas razões, os judeus palestinos não reconheceram o Livro de Judith como sagrado. Mas a Igreja Católica classificou-o entre os escritos canônicos e incluiu-o na Bíblia.
As aventuras de Ester e Mordecai na corte do rei persa em Susa representam um exemplo típico de um conto oriental. A imaginação selvagem do autor exagerou incrivelmente todos os episódios que descreveu: a festa real durou cento e oitenta dias; As meninas persas foram “esfregadas” com incenso por doze meses antes de serem mostradas ao rei; Esther estava se preparando para o casamento há quatro anos; a forca em que Hamã foi enforcado tinha cinquenta côvados de altura; finalmente, os judeus mataram setenta e cinco mil pessoas por vingança.
A ação nesta narrativa dramática refere-se ao reinado do rei persa Xerxes (486-465 aC), conhecido na Bíblia como Artaxerxes. Detalhe curioso: a esposa do rei, Vasti, é, ao que parece, a primeira sufragista da história, que, com sua desobediência, causou muita ansiedade à parte masculina da aristocracia persa.
O autor do Livro de Ester é desconhecido, mas a julgar pelas camadas persas no texto hebraico e por um conhecimento completo da vida na corte, este livro foi provavelmente escrito por um judeu que viveu em Susa durante o mesmo período em que a guerra dos macabeus estava acontecendo na Palestina. Ele era um escritor dotado de talento literário. O estilo das lendas é vivo e colorido, o enredo é cheio de tensão dramática, a riqueza das imagens, plásticas e coloridas, é marcante.
Posteriormente, outros autores fizeram seus acréscimos ao texto original e, nesta forma final, incluíram-no na Bíblia.
Alguns pesquisadores acreditam que o autor tomou emprestado o fio principal da narrativa da mitologia babilônica ou persa, embora nenhuma evidência concreta disso tenha sido encontrada. Esses pesquisadores contam apenas com o fato de que o nome Esther (Esther) se origina da deusa Ishtar, e o nome Mordecai - do deus babilônico Marduk. Além disso, eles sugerem que toda a história é inventada para dramatizar os rituais de Purim, cuja origem e nome ainda não foram suficientemente explicados.
O livro de Ester é difícil de classificar como literatura religiosa. O nome de Deus é mencionado nele apenas uma vez, e o massacre perpetrado contra os inimigos dos judeus contradiz grosseiramente os princípios proclamados pelos profetas Jeremias, Isaías e Ezequiel. Apesar disso, os padres classificaram o Livro de Ester entre os textos didáticos da Bíblia, chamados de ketubim. A leitura dessa lenda ainda é a parte principal dos rituais do feriado de Purim. Os primeiros cristãos rejeitaram a história de Ester, mas a Igreja Católica mais tarde a incluiu nos textos canônicos da Bíblia.
Na virada dos livros “históricos” e didáticos do Antigo Testamento, existe também o Livro de Tobit, que leva o nome do herói, cujas aventuras são apresentadas na Bíblia de uma forma invulgarmente colorida e figurativa. Na introdução, o autor do livro familiariza o leitor com o cenário histórico relacionado à ação da lenda e fala sobre o reinado dos reis assírios de Salmanassar (ou melhor, Sargon) e Sinaherib, e a seguir nomeia as cidades persas de Ragi e Yektabana, sem se preocupar em reconciliar as discrepâncias na ordem cronológica de cem - duzentos anos. O velho Tobit dá conselhos a seu filho, vividamente reminiscentes da sabedoria da vida, que está saturada com a literatura dos povos semitas. E a crença em anjos, Satanás, em seres sobrenaturais é emprestada da religião persa, que os judeus enfrentaram no exílio.
O Livro de Jó é considerado a maior obra-prima da literatura bíblica. Vivacidade de descrições e estilo, crescimento dramático de ação, coragem do pensamento filosófico e fervor de sentimentos - estes são os méritos desta obra, que combina elementos de um tratado filosófico, poema e drama ao mesmo tempo. O nome do portador da paixão de Deus se tornou um sinônimo comum para qualquer infortúnio ou catástrofe.
O livro consiste em três partes principais: um prólogo em prosa, um diálogo poético e um epílogo de final feliz.
Como resultado dos estudos linguísticos do texto, surgiu a suposição de que a parte central, ou seja, a conversa dos amigos sobre o significado do sofrimento, é de origem posterior.
A lenda em sua forma final provavelmente data do século III aC e, portanto, da era helenística. Um autor desconhecido ou um compilador judeu criou, entretanto, não uma obra original, mas uma versão de uma que já existia na literatura suméria. Devemos essa incrível descoberta ao orientalista americano Samuel Kramer, autor de History Begins in Sumer. Decifrando as tabuinhas cuneiformes conhecidas das ruínas de Nippur, ele se deparou com um poema sobre um certo sumério, que sem dúvida serviu como protótipo do Jó bíblico. Ele era um homem rico, feliz, sábio e justo, rodeado de numerosos familiares e amigos. De repente, todos os tipos de infortúnios caíram sobre ele - doença e sofrimento, mas ele não blasfemava de Deus, não se ofendia com ele.
O infeliz obedeceu obedientemente à vontade de Deus e, entre lágrimas e gemidos, orou por piedade. Movido por sua humildade e piedade, o deus finalmente teve misericórdia e restaurou sua saúde. A coincidência na apresentação do enredo e a ideia principal é tão marcante que é difícil duvidar da dependência direta de ambas as opções. No entanto, deve ser lembrado que eles estão separados por dois ou três milênios de desenvolvimento de idéias religiosas. Embora a lenda judaica seja baseada no enredo sumério, é muito mais perfeita no sentido literário e mais madura em sua filosofia.
Já encontramos o problema levantado na história de Jó, quando falamos sobre os profetas. É sobre o problema da responsabilidade humana, sobre a interdependência do sofrimento e da culpa. No Pentateuco, esta questão é resolvida de forma simples. Fala de responsabilidade coletiva: os filhos devem expiar a culpa dos pais, mesmo que eles próprios sejam inocentes. No entanto, com o amadurecimento do monoteísmo ético, essa ideia de responsabilidade fatal entrou em conflito flagrante com o conceito de justiça divina. Jeremias e Ezequiel ensinaram que cada pessoa por si mesma, individualmente, é responsável perante Deus por seus atos e, portanto, esses profetas se opuseram à ideia principal do Pentateuco. Na verdade, foi um passo revolucionário que significou um tremendo progresso no pensamento religioso.
Porém, ele não resolveu o problema do sofrimento e da culpa que atormentava uma pessoa, mas até o complicou. Pois se cada pessoa é responsável por suas próprias ações, por que então as pessoas justas e tementes a Deus sofrem? Se Deus é justo, então por que ele os condena à doença, pobreza e morte dos entes mais próximos e queridos?
Essas são as perguntas feitas no Livro de Jó. Depois de uma longa e infrutífera discussão entre Jó e seus amigos, o jovem Elihu intervém e oferece sua resposta, que é essencialmente rendição:
Deus testa seus devotados mortais para testar sua piedade e estabelecê-los em virtude. Todas as partes na disputa concordam com o jovem, sem perceber que tal método cruel de testagem é tão contrário ao conceito de justiça, quanto doença indigna, sofrimento, pobreza e perda de entes queridos.
Claro, o Livro de Daniel deve ser incluído na categoria de ficção literária. Os milagres, profecias apocalípticas e realidades históricas descritas nele não inspiram nenhuma confiança em si mesmos. Os autores da lenda a cada passo revelam sua falta de familiaridade com a história da Babilônia e da Pérsia, eles confundem os reis medos com os persas, e seus caldeus, ao contrário da exatidão histórica, aparecem como uma classe de sacerdotes-mágicos, e eles chamam Daniel de "o cabeça dos mistérios". As informações sobre os reis mencionados na lenda são especialmente fantásticas.
Nabucodonosor ergue uma estátua de ouro gigantesca e exige que o povo preste honras divinas a esta estátua. Então ele se torna um defensor do deus de Israel e decreta que qualquer um que fale mal desse deus seja condenado à morte. Dario ordena que seus súditos não orem a nenhum deus por trinta dias, e quando Daniel sai da cova dos leões, o mesmo Dario obriga todas as nações sujeitas a ele a aceitarem a fé de Moisés.
Claro, há muito charme de conto de fadas na imagem de três jovens judeus que emergiram ilesos da fornalha em chamas, ou na imagem de Daniel sentado em uma vala entre leões mansos, e esses assuntos sempre encontraram uma resposta na fantasia popular e na pintura. Ainda assim, o mais popular é o milagre com uma mão misteriosa inscrita na parede do salão de banquetes três palavras misteriosas: "mene, tekel, perez". O verdadeiro significado dessas palavras ainda é objeto de controvérsia científica. A dificuldade reside no fato de que nas línguas hebraica e aramaica somente consoantes são escritas, e vogais não são escritas. Dependendo se está inserido entre as consoantes, por exemplo, "a ou" e ", o significado das palavras muda. A este respeito, em geral, a interpretação dada no livro de Daniel é aceita.
Apesar da pilha de todos os tipos de fábulas, encontramos na lenda sobre Daniel uma menção a alguns fatos direta ou indiretamente relacionados a eventos verdadeiros. Isso se aplica, por exemplo, à loucura de Nabucodonosor. Sabemos por outras fontes que o sucessor de Nabucodonosor, o Rei Nabonido, realmente sofreu de algum tipo de doença mental por sete anos. Mais um exemplo. Na Babilônia, essa medida de punição era frequentemente aplicada: eles jogavam os culpados na fornalha acesa. Ou, por muito tempo, a menção misteriosa do fato de que o rei Belsazar fez de Daniel a terceira pessoa na cidade permaneceu obscura.
Por que o terceiro e não o segundo? A questão foi esclarecida apenas pela arqueologia.
Acontece que Belsazar, filho de Nabonido, tornou-se regente durante sua vida e governou a Babilônia. Assim, como Belsazar (com seu pai vivo) era a segunda pessoa no estado, Daniel, como seu ministro-chefe, só poderia ocupar o terceiro lugar na hierarquia.
Esses detalhes, é claro, não mudam a visão da “historicidade” do livro de Daniel, mas provam que a base da trama se originou no ambiente babilônico. Lembre-se de que o livro de Daniel está dividido em duas partes, escritas por dois autores diferentes em diferentes períodos de tempo: uma história narrativa muito popular e uma profecia no estilo de uma revelação apocalíptica. Como o Livro de Jó, o Livro de Daniel também se alimentou dos sucos da mitologia alienígena.
Nas escavações de Ugarit, foi encontrado um poema datado do século XIV AC. Conta a história de um certo Daniel e seu filho Ahat. O herói foi um juiz sábio e justo que defendeu as viúvas e os órfãos e, aparentemente, os escritores judeus pegaram emprestado desse poema a ideia da história de Daniel. Em sua parte apocalíptica, quatro reinos sucessivos são previstos:
Babilônico, persa, mediano e grego. Indícios claros da profanação do templo de Jerusalém datando do reinado de Antíoco, a quarta Epifânio (167 AC) indicam que o Livro de Daniel, em sua edição final, se originou no final da era helenística. A prova disso, entretanto, foram as numerosas palavras gregas espalhadas no texto aramaico-hebraico.
Na história judaica, esses foram tempos difíceis de luta pela independência religiosa, e as profecias de Daniel deveriam animar os oprimidos e apoiar sua esperança de vitória. Em visões saturadas de patriotismo fervoroso, o livro prediz a vinda do Filho do Homem aos judeus, que os salvará do domínio dos estrangeiros. Daniel também proclama a vinda do reino de Deus na terra e a ressurreição no fim do mundo. Mas essas idéias messiânicas são desprovidas de um caráter determinista. A profecia será cumprida somente quando as pessoas purificarem suas almas do pecado e se tornarem justas.
Como podemos ver. O livro de Daniel, como os livros de outros profetas e o livro de Jó, enfatiza a responsabilidade pessoal de uma pessoa para com Deus. Suas idéias messiânicas tiveram uma profunda influência no Cristianismo primitivo, e o Filho do Homem nomeado nela tornou-se o título de Jesus de Nazaré.
O livro de Jonas pertence ao mesmo grupo de contos folclóricos alegóricos.
As aventuras tumultuadas e coloridas do profeta são uma criação típica do folclore judaico, mas os pesquisadores suspeitam que as fontes dessa lenda estão escondidas em um mito mesopotâmico desconhecido. O peixe ou monstro marinho que engoliu Iona é uma reminiscência muito vívida da deusa mítica do caos Tiamat.
O livro sem dúvida teve origem após o cativeiro na Babilônia. Os comentaristas bíblicos tentaram decifrar seu significado supostamente alegórico. Israel, disseram eles, tinha uma missão profética especial entre outras nações, mas como não a cumpriu, pela vontade de Yahweh ele foi engolido por um monstro - Nabucodonosor.
Para nós, entretanto, muito mais importante é a ideia contida na parte final do livro. Quando Jonas ficou com raiva porque Nínive havia sobrevivido, Yahweh deu-lhe uma lição prática de justiça. Se Jonas sofreu com o destino de uma planta murcha, então não deveria Yahweh ter pena da grande cidade, onde pessoas justas, crianças inocentes e animais vivem perto de pecadores? Como as opiniões de Yahweh mudaram em comparação com os livros de Moisés, Josué ou os juízes!
A conversa de Abraão com Deus sobre o mesmo assunto, sem dúvida, foi acrescentada mais tarde, após o cativeiro babilônico, quando o problema da justiça era muito urgente. As idéias estabelecidas nas profecias de Jeremias, Isaías e Ezequiel e nas lendas didáticas, é claro, deveriam influenciar criativamente o desenvolvimento posterior de conceitos religiosos. Como esse interessante processo prosseguiu, somos ajudados a entender os pergaminhos encontrados em cavernas perto do Mar Morto. Em 1947, pastores da tribo Bedouin Taamire pararam para descansar em uma área rochosa perto da fonte de Ain Feshha. E então um jovem, procurando por uma criança perdida, descobriu em uma das muitas cavernas grandes jarros de argila com pergaminhos misteriosos.
Mais tarde, descobriu-se que eram longas tiras de pele de cordeiro, cobertas com letras hebraicas arcaicas.
No início, ninguém entendeu o valor desta descoberta. Foi somente depois que alguns dos manuscritos chegaram aos Estados Unidos e outros ao Mosteiro Ortodoxo Sírio de São Marcos que os olhos dos estudiosos foram abertos. William F. Albright não hesitou em chamar os manuscritos descobertos de "a maior descoberta de nosso século".
A essência da questão é que os pergaminhos contêm textos do Antigo Testamento, escritos no terceiro ou segundo século aC Visto que a cópia mais antiga que foi descoberta até agora foi feita no século IX dC , esses rolos são, sem dúvida, de valor inestimável para pesquisa filológica comparativa e para esclarecer passagens bíblicas controversas.
Rumores sobre a confusão sobre os pergaminhos e as enormes somas de dinheiro que estão sendo pagas por eles (os americanos pagaram duzentos e cinquenta mil dólares pelos seis pergaminhos) acabaram chegando ao deserto da Arábia. Na costa rochosa desabitada do Mar Morto, apareceram muitos buscadores beduínos que saquearam cavernas e fendas. O resultado foi extraordinariamente bem-sucedido. Em vinte e cinco cavernas, os beduínos encontraram várias centenas de pergaminhos e milhares de fragmentos e fragmentos com escrita hebraica, aramaica e grega. Pesquisas posteriores, já realizadas sistematicamente por expedições científicas e arqueológicas, trazem cada vez mais novas descobertas.
No momento, são tantos os materiais acumulados que, segundo os cientistas, vão se passar pelo menos cinquenta anos antes que os textos sejam ordenados e processados cientificamente. Mas agora já se sabe que entre eles está o Livro de Isaías, um comentário ao Livro de Habacuque, bem como a obra apocalíptica “A Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas”.
Claro, surgiu uma questão intrigante: como essas escrituras foram parar nas cavernas do deserto nas margens do Mar Morto? Uma expedição arqueológica especial abordou esse problema em 1951 e logo relatou os resultados de suas pesquisas.
A pouca distância das grutas encontram-se ruínas que durante muitos anos foram consideradas vestígios de uma fortaleza romana. Os árabes os chamavam de Khirbet-Qumran. Essas ruínas já foram um complexo de edifícios erguidos de blocos de pedra lavrada e telhados de troncos de palmeiras, juncos e silte. Os arqueólogos estabeleceram facilmente que as ruínas eram, no passado, alojamentos, oficinas de artesãos, piscinas de banho para fins rituais, armazéns e assim por diante.
No entanto, a descoberta mais importante foi um salão chamado "scriptorium", onde os escribas faziam listas de livros sagrados. Conservam-se mesas de pedra com bancos e, sobretudo, vários tinteiros de bronze e barro, onde ficaram vestígios de tinta. Em armazéns subterrâneos, entre os amontoados de cacos de cerâmica, foram encontrados intactos os mesmos vasos cilíndricos, nos quais se guardavam os pergaminhos descobertos nas cavernas. Portanto, não há dúvida de que os donos dos pergaminhos eram os habitantes das estruturas encontradas.
Além disso, muitas moedas foram recuperadas das ruínas. O mais antigo data de 125 AC, e o mais novo é de 68 DC. No mesmo ano, um incêndio destruiu as estruturas agora descobertas de Khirbet Qumran. Os arqueólogos chegaram à conclusão de que havia uma comunidade da seita judaica dos essênios que fugiu de Jerusalém da perseguição ao Sinédrio.
Eles construíram suas hipóteses não apenas sobre achados arqueológicos convincentes, mas também sobre as informações contidas nos escritos de antigos viajantes e historiadores. Por exemplo, o romano Plínio, o Velho, diz que durante sua estada na Palestina, ele visitou um grande assentamento essênios nas margens do Mar Morto. Com toda a probabilidade, era o mesmo povoado, cujas ruínas foram encontradas em Khirbet Qumran. O historiador judeu Josephus Flavius e Philo de Alexandria também escrevem sobre os essênios.
Uma moeda de 68 DC encontrada nas ruínas nos permite especular sobre o destino que se abateu sobre a comunidade de Qumran. Uma revolta do povo judeu eclodiu em Jerusalém. A X legião romana, conhecida por sua crueldade, foi enviada contra os rebeldes. Após o incêndio do templo em Jerusalém e a repressão sangrenta da revolta, os essênios não nutriam ilusões sobre seu destino. O soldado saqueou o país, o perigo gradualmente se aproximou da comunidade.
Os essênios estavam preocupados principalmente com a salvação dos livros sagrados. Pergaminhos valiosos foram escondidos em vasos de barro e escondidos em esconderijos; Os essênios aparentemente esperavam que, assim que a confusão militar passasse, eles poderiam retomar suas atividades.
Entre os documentos encontrados nas cavernas, uma antiguidade muito valiosa é um pergaminho contendo regras rituais, crenças, ensinamentos morais e princípios organizacionais da comunidade de Qumran. Com esse documento, aprendemos que os essênios se apegaram firmemente à comunidade imobiliária. Todos os dias, ao pôr do sol, os membros da seita usavam um traje festivo, recebiam o batismo diário na piscina e sentavam-se para uma ceia comunitária, durante a qual o abade abençoava o pão e o vinho.
Os essênios pregavam o amor ao próximo, a pobreza, a obrigação de dar esmolas, condenavam a escravidão e acreditavam na vinda do ungido de Deus - o grande homem justo que estabeleceria a paz e a justiça na terra. Por que o antigo pergaminho provocou uma controvérsia tão apaixonada? O fato é que os essênios são surpreendentemente semelhantes em todos os aspectos aos primeiros cristãos. Com base nisso, um grupo de orientalistas liderados por Dupont-Sommer expressou a opinião de que os essênios formam aquele elo entre o judaísmo e o cristianismo, cuja ausência foi sensivelmente sentida na ciência.
Autor: Zenon Kosidovsky
