Lingam
Avance rapidamente para o outro lado do Oceano Pacífico. Aqui - no sudeste da Ásia e na Índia - a adoração do lingam é amplamente praticada desde tempos imemoriais.
O Grande Dicionário Enciclopédico de Brockhaus e Efron escreve sobre este objeto:
“Lingam (linga) é o emblema indiano do falo, que tem um culto especial. Lingam é um símbolo do deus Shiva e é um fenômeno relativamente tardio, desconhecido na era védica e mencionado pela primeira vez apenas no Mahabharata. O lingam geralmente consiste em um pilar de pedra simples, às vezes um cone, moldado de argila. As pessoas chamam esses emblemas de Shiva ou Magadeva (o Deus Supremo é um epíteto de Shiva). Visto que Shiva aparece em doze formas, o número de "grandes" lingams em diferentes lugares da Índia chega a 12. Em conexão com o culto do lingam, geralmente há o culto de yoni (Skt. Yonivulva). O último é representado por uma pedra plana horizontal através da qual passa um pilar lingam."
Nesta definição, o lingam é praticamente identificado com o falo (membro masculino ereto), e o yoni com a vulva feminina. Sua união em um único objeto de adoração parece simbolizar "a unidade indivisível dos princípios masculino (Shiva, passivo) e feminino (Devi, ativo), da união da qual a vida emana".
E agora o culto do lingam é realmente equiparado ao culto do falo - a veneração do órgão genital masculino como um símbolo de força e coragem. O lingam é mais frequentemente entendido como o falo. No entanto, essa percepção simplista é um equívoco muito profundo que gera muitos erros.
Um papel significativo na disseminação desse equívoco foi desempenhado em uma época por um livro do missionário protestante britânico William Ward intitulado "Um Olhar na História, Literatura e Mitologia dos Hindus", publicado em 1815 em Londres. Neste livro, o autor equiparou diretamente o lingam ao falo e, por esse motivo, criticou severamente o ritual de adoração ao lingam. Ward, claramente influenciado por suas próprias atitudes protestantes, chamou o ritual de "… o último estágio de degradação ao qual a natureza humana pode descer …" e afirmou que "… seu simbolismo é muito rude, mesmo quando tentam enobrecê-lo para a vista do público."
E embora literalmente dez anos depois, em 1825, o famoso indologista inglês e estudioso de sânscrito Goras Wilson tenha refutado esse ponto de vista em seu livro, era tarde demais - a "obra" de Ward ganhou popularidade e gozou de autoridade na Grã-Bretanha vitoriana por muitos anos. O ponto de vista de Ward ressoava com os sentimentos abertamente puritanos da sociedade europeia do século XIX. A esmagadora maioria dos investigadores europeus associa o lingam ao falo e o yoni à vulva …
Vídeo promocional:
Falos de madeira.
O resultado de tal identificação errônea foi, em particular, uma forte discórdia na avaliação da época do surgimento do culto do lingam - fontes diferentes nomeiam períodos de tempo completamente diferentes. Assim, Klaus Klostermeier, com base nos dados das escavações na aldeia de Gudimalam, no estado de Andhra Pradesh, realizadas na década de 70 do século passado, expressa a opinião de que a veneração do lingam se espalhou na Índia na primeira metade do primeiro milênio aC. Outros pesquisadores acreditam que as origens desse culto devam ser buscadas na civilização harappiana, em uma das principais cidades onde - Mohenjo-Daro - foram encontradas estatuetas fálicas do 3º ao 2º milênio aC. Outros ainda atribuem esta época ainda mais cedo - à era Neolítica (VIII-III milênio aC), referindo-se às escavações do monte Kappagalu em Bellara e no vale do Indo,onde foram encontrados objetos cônicos de terracota com topo arredondado e anéis de pedra (supostamente simbolizando lingam e yoni). Há mesmo aqueles que argumentam que a tradição de adorar o Lingam remonta ao Paleolítico Superior (18-20 mil anos aC), com base em uma descoberta durante as escavações de um antigo sítio em Achinsk (Sibéria) de uma haste fálica esculpida em uma presa de mamute e “incrustado padrão espiral serpentino em espiral.esculpido em marfim de mamute e “incrustado” com um padrão espiral curvo em serpentina.esculpido em marfim de mamute e “incrustado” com um padrão espiral curvo em serpentina.
É fácil ver que em todos os lugares estamos falando sobre certos objetos diretamente relacionados ao falo (historiadores e arqueólogos agora tendem a associar qualquer objeto vertical ao falo). Porém, é com o falo, e não com o lingam. Lingam é algo completamente diferente!..
Lingam O "clássico", por assim dizer, lingam (mais precisamente: a estrutura composta do linga-yoni) é um cilindro de pedra cuidadosamente polida com cantos arredondados na parte superior, passando no meio em uma parte octogonal e em um quadrado na parte inferior. Nesse caso, apenas a parte cilíndrica do lingam se eleva acima da "base" (yoni), que possui um orifício redondo ou quadrado no centro e uma extensão lateral com ranhura. As partes octogonais e quadradas estão localizadas dentro da yoni …
Você já conheceu um falo octaédrico ou pelo menos tetraédrico com alguém em algum lugar? … Não há nada assim em nenhum lugar da natureza!
Então por que eles estão tentando identificar o lingam com o falo?..
E quem poderia ter sugerido uma forma tão estranha e nada trivial para um lingam?.. Afinal, um lingam quadrado-octaédrico não poderia de forma alguma surgir da forma de um falo real!..
Se olharmos para o arranjo mútuo dos elementos no linga-yoni, então haverá ainda mais dúvidas sobre sua interpretação "sexual".
Você já viu que o falo não entra na vulva, mas … sai dela com a cabeça para fora? e para todos os seres vivos - isso não é realizável em princípio!..
De modo geral, devemos afirmar que não há bases objetivas para correlacionar o linga-yoni diretamente com o falo e a vulva.
Mas o que significa então esta estranha construção complexa?.. E de onde poderia vir?..
Esquema Linga-yoni.
Em algumas publicações sobre o assunto linga-yoni, pode-se encontrar, por exemplo, uma história bastante comum.
Certa vez, o belo Shiva caminhava nu pela floresta, e as esposas dos sábios, vendo sua grande masculinidade, sucumbiram à tentação e começaram a bajulá-lo. O furioso sábio Bhrigu, marido de um dos libertinos, o amaldiçoou com as palavras "Deixe o objeto de sua paixão ser arrancado de você." A maldição funcionou, mas então todos sentiram pena de Shiva. Além disso, o próprio Bhrigu se arrependeu, que se voltou para a deusa Parvati com um pedido para encontrar um lugar digno para o lingam de Shiva. Parvati (na mitologia hindu - a esposa de Shiva) fixou seu lingam em seu yoni, e é por isso que eles tradicionalmente sempre aparecem juntos. E agora Shiva não pode trair sua esposa (“vá para a esquerda”, como seu colega grego Zeus e muitos outros deuses de diferentes mitologias praticavam) - seu lingam é atribuído a um yoni específico.
Este enredo, infelizmente, absolutamente não explica a estrutura complexa do linga-yoni. Além disso, em seu estilo, é muito parecido com um conto de fadas comum, composto em um passado relativamente recente para os "não iniciados". Portanto, não faz sentido levar isso em consideração. E é melhor recorrer às "fontes primárias" - os conceitos básicos do hinduísmo.
De acordo com essas idéias, o lingam é o principal símbolo não antropomórfico (isto é, não tem a forma de uma pessoa) de Shiva. Nesse caso, Shiva não deve ser percebido à maneira ocidental na forma de um deus humanóide. Na literatura hindu - nos Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" e outros), Tantras e Agamas - o lingam é uma imagem manifestada do Eterno Imanifesto Para-Shiva (Brahman Impessoal), que está fora do tempo, espaço, qualidades, forma etc. De acordo com os Saiva Puranas, o lingam também é a causa direta da existência do universo material.
Como você pode ver, não há conexão com o falo humano aqui. Como não há culto a algum tipo de “fertilidade”. Na verdade, estamos falando sobre algum tipo de força ou energia subjacente a tudo o que existe, que os hindus simplesmente não podiam explicar em termos razoáveis e acessíveis.
A esse respeito, em minha opinião, é muito curioso o mito da primeira parte do Linga Purana, onde o lingam é apresentado em uma imagem diretamente próxima ao fluxo de alguma energia.
De acordo com esse mito, no início da criação, uma flor de lótus cresceu do umbigo do poderoso deus Vishnu, que se deitou confortavelmente sobre a cobra gigante Shesha e desfrutou da paz eterna entre as águas dos oceanos do mundo. No centro do lótus estava o grande deus Brahma. Percebendo a presença um do outro, os deuses começaram a discutir qual deles criou o Universo e quem está no comando. Cada um deu argumentos em seu próprio favor, e a disputa continuou por um longo tempo, até que um enorme lingam apareceu ao lado deles na forma de uma coluna de luz brilhante (em outras traduções - "na forma de uma coluna de fogo sem fim") - o símbolo do deus Shiva. Sem perceber o que estava diante deles, Brahma e Vishnu atacaram o poste com suas armas, mas isso não teve efeito no poste. Percebendo que não poderiam fazer mal a este pilar, os deuses decidiram encontrar seu início e seu fim. Brahma se transformou em um cisne e voou,e Vishnu se tornou um javali e caiu. Sua jornada durou mil anos, mas nenhum encontrou um começo ou um fim para o lingam. Quando eles voltaram e se encontraram novamente, Shiva saiu do pilar lingam para eles, que explicou a Brahma e Vishnu sua posição real neste Universo. A disputa entre os deuses terminou com um reconhecimento inequívoco da superioridade de Shiva.
Shiva de muitos braços.
É indicativo que a adoração do lingam é considerada o ritual mais importante.
“Na era de Kali, a veneração do Lingam é a mais excelente de todas (outras formas de adoração) que vemos no mundo, e nada mais. Esta é a conclusão geral de todos os textos sagrados e autoridades religiosas. Nos quatro Vedas, nada mais é mencionado como sagrado como a veneração do Lingam. Esta é a conclusão de todas as instituições sagradas. Todos os outros rituais podem ser abandonados completamente (se Shivalingam for adorado). Uma pessoa verdadeiramente instruída só deve servir o Lingam com grande devoção. Se o Lingam é adorado, então todo o Universo, consistindo do móvel e do imóvel, também é adorado. Não há outra maneira (mais fácil) de salvar as pessoas lançadas no abismo do oceano da existência terrena. As pessoas no mundo estão cegas pela ignorância. Suas mentes estão oprimidas por desejos mundanos. Não há outra maneira além de honrar o Lingam (atravessar a nado (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma e outros devas, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Shesha e outros nagas, Garuda e outros pássaros, todos Manu, Prajapati (Criador, Antepassado), kinnaras, pessoas e outros seres, se eles adoram O Lingam, com grande devoção, então atinge todos os benefícios e satisfação de todos os desejos que estão enraizados em seus corações”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Capítulo 21).
“Qualquer que seja o mérito dos sacrifícios, ascetismo, oferendas, peregrinação, o mérito de honrar o Lingam Shiva é mais do que mencionado centenas de milhares de vezes” (Karana-Agama).
Em outras palavras, enquanto adora o lingam e o honra, você não pode fazer mais nada …
E isso, a propósito, é totalmente consistente com o principal requisito de outras religiões do mundo moderno - o requisito de honrar o Deus Supremo, que está localizado fora do tempo e espaço materiais, está na base de tudo e controla tudo.
Os judeus fugiram do problema de escolher uma imagem específica dessa essência estranha para o entendimento humano, impondo por padrão a proibição de tentativas de resolver esse problema (é proibido até mesmo mencionar o nome de Deus). Os muçulmanos expressaram essa proibição - é impossível retratar Alá (portanto, é simplesmente inútil discutir sua forma ou imagem). Os cristãos também contornaram essencialmente esta questão, contentes com a presença de um Deus-filho "humanóide" completamente compreensível e, por analogia, com ele representando o Deus-pai em forma humana. Os hindus, entretanto, não descartaram o problema de uma imagem específica do Deus Supremo e tomaram por isso uma espécie de símbolo-ídolo. Essa é toda a diferença.
O missionário protestante William Ward simplesmente não tinha flexibilidade conceitual e imaginação para entender isso. Como resultado, ele, de fato, cometeu o maior pecado - ele chamou a adoração do Deus Supremo (que, em particular, exigia sua própria fé de si mesmo) "o último estágio de degradação" …
Oferecendo flores ao lingam.
Mas por que esse símbolo de ídolo foi levado?..
Há uma versão em que o lingam traça sua "genealogia" dos pilares de sacrifício - stambha, aos quais animais preparados para o assassinato ritual eram anexados. Portanto, alguns autores referem-se ao fato de que no Atharva Veda existem hinos que louvam o stambha, que também deveria ter uma forma octogonal.
“Eles ergueram pilares de sacrifício: Seis - da árvore bilva, Outros seis - dos caras da madeira, Outros seis - da árvore khadira. E também um pilar feito de shleshmat de madeira. E dois - da árvore deodaru, Ambos, de acordo com o ritual, Alcance com as duas mãos abertas. Esses pilares sacrificais foram adornados com ouro pelos especialistas dos shastras e rituais por causa da grandeza do sacrifício. Eles ergueram vinte e uma colunas, cada uma com vinte e um côvados, E todas as colunas foram cobertas com cortinas preciosas. Profundamente cavados no solo, Fortificados por artesãos, Eles tinham oito cantos cada”(Ramayana, Canto 14, trad. Grinzer).
No entanto, esta versão é compartilhada por apenas alguns pesquisadores, uma vez que os hinos mencionados no Atharva Veda não têm correlação direta com Shiva ou com o conceito de "lingam". Além disso, a construção do linga-yoni é de alguma forma muito complicada para um pilar sacrificial normal …
De acordo com outra versão recém-surgida, a construção do linga-yoni está associada a um dos mais importantes rituais hindus antigos - a preparação, consagração e ingestão da bebida sagrada chamada soma. Os pesquisadores modernos acreditam que o peixe-gato (cujo segredo de preparação há muito se perdeu) era uma bebida com baixo teor de álcool ou ligeiramente narcótica.
Segundo essa versão da origem do linga-yoni, o soma era obtido espremendo-se a seiva das plantas por meio de um aparelho denominado "pedras de pressão" (eram duas). Em seguida, a seiva das plantas era misturada com leite e mel, fluía através do "filtro" da lã para as colheres dos participantes do processo. Supõe-se que as "pedras de pressão", extremamente comuns na época descrita no Rig Veda, sejam as linga-yoni. Assim, o linga-yoni é apenas uma prensa na qual a "pedra de pressão" superior, ou seja, um pesado pilar de pedra, foi baixada até a base e, devido ao seu peso, espremeu o suco das plantas. O suco subia e, por canais especiais presentes na estrutura do lingam-yoni, fluía da calha de drenagem.
Nessa versão, acredita-se que a disseminação do linga-yoni se deva ao vício dos antigos habitantes ao álcool e às drogas que estavam contidos no bagre. E os rituais de hoje realizados com o lingam (trazer leite, flores, especiarias e manteiga para o lingam) parecem imitar o antigo processo de produção do soma com uma perda completa de seu significado original.
Esta versão também é muito duvidosa. Em primeiro lugar, se assim fosse, em algumas aldeias remotas e aldeias remotas esses "dispositivos de pressão" devem ter sido preservados, os quais teriam sido usados de acordo com seu propósito original - isto é, eles teriam servido como uma prensa primitiva. Mas tais fatos não foram registrados nem agora nem no passado conhecido. Enquanto isso, nunca houve um único caso na história em que alguém abandonasse completa e completamente a preparação de uma bebida alcoólica ou levemente narcótica que ele conhecia e perdesse irrevogavelmente sua receita, enquanto continuasse a ler essa bebida.
E em segundo lugar, esta versão também não explica a aparência das partes quadradas e octaédricas do lingam …
Square yoni.
A análise dos significados dos termos sankrit "lingam" e "yoni" é de pouca ajuda.
Portanto, "yoni" tem um grande número de significados muito diferentes - tanto em um contexto secular quanto em um religioso: "fonte, origem, ventre, local de nascimento, local de descanso, assento, receptáculo, armazém, habitação, casa, ninho." E “lingam” é “signo, emblema, símbolo, marca, sintoma, gênero (masculino), falo, mancha, imagem, prova, efeito, resultado”. Aqui, o significado específico depende fortemente do contexto da própria obra em que o termo é usado.
Mas você pode desenhar a seguinte cadeia lógica associativa.
O mesmo falo é um símbolo ou imagem associada à designação do sexo masculino. Nesse caso, o lingam está diretamente relacionado a um deus específico - Shiva. E praticamente todos os significados do termo "lingam" podem ser reduzidos, de fato, a uma coisa - é um certo símbolo ou imagem. A imagem de algo de origem "divina". Um símbolo que carrega, entre outras coisas, a prova da realidade de Deus.
Mas o melhor de tudo é que a realidade de Deus é provada por um certo objeto que uma vez pertenceu a esse deus. Ou seja, o linga-yoni, possivelmente, tem um protótipo muito real e material, que os antigos habitantes da Índia e do Sudeste Asiático puderam contemplar e lembrar, para posteriormente criar suas "cópias-imagens". A adoração da cópia-imagem neste caso é bastante natural. Além disso, a adoração não é apenas uma espécie de manequim de objeto material, mas precisamente entendida como adoração ao próprio Deus - o dono do protótipo.
Observe que o Shiva Purana diz: "Linga é um sinal distinto com a ajuda do qual você pode reconhecer a natureza de alguém." Nesse caso, poderia muito bem ser interpretado da seguinte forma: pelas propriedades do "símbolo-signo" (isto é, um objeto), pode-se descobrir a natureza de seu criador - se é uma pessoa ou um deus.
Mas qual foi esse objeto que serviu de protótipo para o linga-yoni?..
No fórum da Internet do Laboratório de História Alternativa, seu participante Aleksey Klevtsov propôs uma ideia interessante: o protótipo do linga-yoni … fazia parte de um certo dispositivo giratório com dispositivo de crimpagem. Mais precisamente, o lingam é uma parte do dispositivo de rotação (haste ou haste), e o yoni é uma parte do dispositivo de crimpagem, com a ajuda do qual o lingam foi girado no ângulo desejado.
Lingam-yoni e seu suposto protótipo.
Essa ideia é ilustrada na figura acima, onde os seguintes elementos são indicados por números: 1 - crimpagem da alça, 2 - parafuso de amarração, 3 - porca de travamento fechada, 4 - folga entre duas alavancas de crimpagem.
Para conectar o dispositivo à haste / eixo é necessário: afrouxe o parafuso de aperto (2) para as duas alavancas, abaixe a alça na haste / eixo e fixe-o na posição desejada, em seguida, aperte o parafuso de aperto e, em seguida, coloque a porca na rosca da haste e aperte. Uma porca retentora fechada (3) pressiona a haste / eixo contra a base e a tampa da porca redonda protege a rosca da porca da haste contra corrosão e detritos ou chuva.
Na minha opinião, a semelhança é simplesmente incrível!..
As estruturas pivotantes geralmente precisam de algum tipo de lubrificação para facilitar a movimentação dos elementos de contato. A necessidade de usar óleo torna-se ainda mais urgente na fabricação de tal dispositivo a partir de metais corrosivos. Por exemplo, se a composição das ligas metálicas contiver uma alta porcentagem de ferro. Nesse caso, o óleo protege as superfícies metálicas da ferrugem.
Pessoas-testemunhas oculares podiam se lembrar que Deus, com um propósito incompreensível para elas, derramou em seu objeto "divino" com alguma periodicidade algo semelhante a seus óleos vegetais familiares. E, neste caso, a tradição de regar o linga-yoni com óleo, que funciona como tal "lubrificante", ganha uma explicação. É verdade, desta vez apenas no sentido simbólico, já que os designs modernos não giram depois disso …
Linga-yoni às vezes são encontrados não um por um, mas vários de uma vez, alinhados em uma única fileira. Do ponto de vista da semelhança deste projeto com o dispositivo técnico apresentado acima, esta disposição também é bastante compreensível. Quando se torna necessário garantir o funcionamento coordenado de vários dispositivos rotativos, então quando eles estão localizados na mesma fileira, para essa consistência, basta adicionar-lhes um único sistema de empurradores. Por exemplo, tal sistema é bastante lógico para uma série de dispositivos de corte que giram os amortecedores localizados nos canais da barragem de água.
E aqui seria apropriado lembrar que uma série de civilizações antigas foram associadas à agricultura baseada no uso de irrigação artificial. De acordo com antigas lendas e tradições, o fornecimento de água para esse sistema era frequentemente controlado pelos próprios deuses. Assim, o antigo deus egípcio Ptah se sentou na área de Aswan e regulou o nível do Nilo. Agora, como vocês sabem, tem uma barragem ali, com a ajuda da qual nós (pessoas) regulamos o nível da água nesse rio.
A água é fonte de vida para a vegetação, garantia de fertilidade. Portanto, o significado de "fonte" (também conhecido como "local de nascimento", "vulva", etc.) para a palavra sânscrita "yoni" poderia muito bem ter aparecido …
"Pacote Rotator" com um sistema empurrador comum.
É significativo que o ritual associado à adoração do lingam, embora resulte na mesma coisa - que o lingam é Shiva (isto é, o reconhecimento da "divindade" do protótipo do lingam), mas pode ser significativamente diferente em diferentes lugares. Diferem tanto no que exatamente é trazido como uma oferta (às vezes a lista total completa dos nomes das ofertas pode incluir mais de 60 itens), e nos textos rituais que são lidos ao mesmo tempo. Os próprios lingam-yoni também podem ser feitos de diferentes materiais (embora na maioria das vezes sejam feitos de pedra). Portanto, a Wikipedia menciona mais de três dúzias de materiais diferentes com os quais o lingam é feito.
Tudo isso, por um lado, indica que desde o início, as antigas testemunhas oculares e testemunhas do funcionamento do protótipo do linga-yoni, aparentemente, não entenderam de forma alguma o verdadeiro significado do que estava acontecendo. Por outro lado, se assemelha muito à situação em termos da diferença entre os rituais de culto à carga em várias ilhas do Oceano Pacífico. Tudo estava afogado em detalhes menores e insignificantes. …
E um momento.
Há um mito indiano que conta que Shiva, levado por uma paixão ardente, partiu em busca da encantadora beleza Mohini, que, como mais tarde se descobriu, era uma das encarnações do deus Vishnu. Durante a perseguição à donzela, Shiva abandonou sua família fértil doze vezes, que, caindo ao chão, imediatamente "se manifestou com luz" na forma de pequenos lingam dotados de poder sagrado especial. Esses lingams são chamados de jyortilingam. Todos os doze jayortilings têm seus próprios nomes - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, etc.
Do sopé do Himalaia no norte a Rameshwaram no sul, grandes centros de peregrinação religiosa surgiram mais tarde com luxuosos complexos de templos, numerosos sacerdotes e procedimentos rituais detalhados. E todo hindu decente, mesmo que não seja um shivaita, sonha em fazer uma peregrinação a todos os doze jayortilings.
Se por trás desse mito há ecos de eventos reais, então não está excluída a opção de que uma vez neste território havia até 12 protótipos - objetos "divinos" reais. E, do ponto de vista desta versão, seria interessante tentar explorar as diferenças entre os linga-yoni locais, bem como entre os procedimentos rituais de sua adoração …
Um dos antigos textos egípcios diz que a deusa, mais conhecida como Hathor, após seu retorno do distante país africano de Bugem, se estabeleceu no Egito em um lugar que antigamente era chamado de Iunet ta necheret - "A inabalável terra da deusa". Após a conquista do Egito por Alexandre o Grande, os gregos simplificaram o nome à sua maneira para Tenthiris, que passou para o árabe como "Dendera". Este lugar é conhecido por este nome até agora.
A casa da deusa que retornava era um templo majestoso e incomumente bonito - o Templo de Hathor, que mais tarde se tornou o edifício principal de um grande complexo de templos. E agora é um dos principais objetos nas rotas turísticas que percorrem os memoriais do Antigo Egito.
Templo de Hathor em Dendera.
O Templo de Hathor em Dendera é famoso por suas muitas pinturas e baixos-relevos. Talvez quase tudo (exceto o chão) esteja coberto de desenhos e textos - paredes, tetos e colunas maciças. Uma das imagens mais famosas é o círculo zodiacal único que anteriormente adornava o teto de uma das pequenas salas do templo. O original está agora no Louvre parisiense e apenas uma cópia está no mesmo lugar. Em torno deste círculo zodiacal existem sérias disputas - quando exatamente ele foi criado e quais eventos celestiais foram registrados nele.
Mas uma polêmica ainda mais acirrada envolve outras imagens que foram descobertas em uma das criptas - pequenas salas secretas. Como os historiadores acreditam, essas salas secretas eram multifuncionais - serviam tanto como locais de armazenamento para objetos sagrados, sagrados, quanto como santuários para cerimônias secretas. Essas salas secretas eram um atributo indispensável de muitos templos egípcios, mas na maioria das vezes não eram decoradas com desenhos ou relevos.
Quinze criptas são agora conhecidas no templo de Hathor, a maioria das quais também não tem imagens. As paredes desta cripta, com pouco mais de um metro de largura, são cobertas por relevos, cuidadosamente executados sobre uma pedra de melhor qualidade que a utilizada na parte principal do templo. Isso permitiu aos artesãos, que trabalharam em uma técnica bastante complicada de baixo relevo (quando o fundo geral está localizado mais fundo do que o próprio desenho), descrever detalhes mais finos.
Os egiptólogos afirmam que as cerimônias sagradas mais importantes dos cultos dos deuses egípcios, rituais e festivais, bem como imagens de imagens visíveis e atributos dos deuses, são capturadas nas paredes desta cripta. Porém, há um ponto de vista completamente diferente, segundo o qual … as lâmpadas elétricas estão representadas no relevo!..
Baixo-relevo com "lampião".
O primeiro a chamar a atenção para a possibilidade de tal interpretação das imagens foi o engenheiro norueguês Henry Kjellson. Em seu livro de 1961, Disappeared Technology, ele escreveu que os egípcios seguravam lâmpadas incandescentes com cabos elétricos sustentados por isoladores. Erich von Daniken logo pegou emprestada essa ideia. E seus seguidores, Reinhard Hybek e Peter Crassa, dedicaram um livro inteiro “Luz para o Faraó” à “eletricidade egípcia”, no qual, em particular, está escrito o seguinte:
“As paredes mostram figuras humanas ao lado de objetos bulbosos que lembram enormes lâmpadas elétricas. Dentro das "lâmpadas" existem cobras em forma de linhas onduladas. As caudas pontiagudas das cobras emanam de flores de lótus, que, sem muita imaginação, podem ser interpretadas como porta-lâmpadas. Algo semelhante a um fio conduz a uma pequena caixa. Nele está o deus do ar, ajoelhado. Perto está um pilar de um Jed com dois braços - este é um símbolo de poder, conectado a uma serpente. Chama a atenção um demônio que se parece com um babuíno, com duas facas nas mãos, o que é interpretado como uma força protetora e defensiva."
O demônio babuíno (segundo outra interpretação, o deus Hórus com cabeça de cachorro) com facas nas mãos é interpretado por alguns pesquisadores como um alerta de perigo - uma espécie de imagem de uma caveira com ossos familiares a nós, que pode ser vista em objetos com alta voltagem. Em outra modalidade, as facas representam um interruptor operando o sistema elétrico representado.
Existem divergências na interpretação de que tipo de lâmpada era. Alguns pesquisadores acreditam que se parece mais com a lâmpada incandescente a que estamos acostumados, para a qual a "cobra" corresponde a um filamento luminoso. Outros acreditam que podemos falar de uma lâmpada de descarga de gás, na qual a "cobra" está relacionada ao arco de descarga. Por exemplo, sobre o "tubo de Crookes", em homenagem ao físico britânico William Crookes (1832-1919), que foi um dos primeiros a estudar a propagação de uma descarga elétrica em tubos de vidro cheios de gases rarefeitos. Quando conectados ao enrolamento de alta tensão de uma bobina de indução, esses tubos emitiam um brilho forte.
As disputas entre os defensores dessas duas versões de interpretação são alimentadas pelo fato de que imagens diferentes (e há três ao mesmo tempo) diferem em seus detalhes. Então, em um caso, as "mãos" do Jed, percebidas na versão "elétrica" na maioria das vezes como algum tipo de isolante, atingem a "cobra" dentro da lâmpada, e no outro - elas apenas tocam a lâmpada, como se apenas a sustentassem e não fossem um elemento funcional (no terceiro caso, o caso não tem isolador de Jed - a lâmpada é sustentada por um homem pequeno).
As "mãos" de Jed apenas tocam a lâmpada.
A lâmpada é sustentada por uma estatueta humana.
O engenheiro elétrico Walter Garn, de Viena, reproduziu uma lâmpada de descarga de gás com base na imagem em que as "mãos" de Jed entram no "bulbo", que funcionou com bastante sucesso. E Erich von Daniken até mesmo colocou um modelo funcional em seu parque de diversões "Mistérios do Mundo", que ele criou no território do antigo campo de aviação abandonado de Interlaken perto de Berna, na Suíça. É verdade que, se Garn tentou reproduzir, em primeiro lugar, o processo físico, Daniken se esforçou para manter a forma o mais próximo possível da imagem original. Como resultado, o modelo no parque suíço dificilmente pode ser chamado de modelo de algum protótipo real, já que o bulbo em forma de pêra nele se revelou um detalhe supérfluo não funcional - todo o processo físico que leva ao brilho ocorre aqui apenas na "cobra", e não no bulbo como um todo, como deveria estar em uma lâmpada de descarga de gás normal.
Modelo de uma lâmpada Dendera no parque Daniken.
Os historiadores, é claro, rejeitam categoricamente ambas as opções para interpretar as imagens de Dendera como algum tipo de dispositivo de iluminação elétrica. Eles têm suas próprias versões da explicação do conteúdo das figuras. Então, em vez de um “patrono” com um “cabo” adequado para ele, eles vêem um lótus comum - uma flor, cuja imagem era freqüentemente usada no Egito Antigo.
A egiptóloga Sylvie Kaulville apresentou a suposição de que a serpente que emana do lótus representa um deus chamado Khor-Sema-Tavi ou Hamsomptus - "Hórus conectando duas terras". Harsomtus, também conhecido como Aikhi, é filho de Hathor e Horus, ao mesmo tempo um falcão e um homem, combinando as qualidades do poder real divino e terreno, combinando a imagem de uma serpente, o filho da Terra, e um deus emergindo de um lótus (o símbolo egípcio da criação). Segundo a lenda, Aihi se originou de uma flor de lótus que cresceu do abismo de Nun ao amanhecer. Que supostamente está representado nas paredes da cripta em Dendera.
No quadro desta versão, as "peras" em torno das cobras não são frascos de vidro, mas uma espécie de "casulos" de energia mágica protetora, ou o céu em geral. "Cabos" não são fios, mas um símbolo do barco diurno do deus sol Rá, no qual os personagens representados estão. Os lótus foram desenhados na popa do barco, ou em ambas as extremidades - de onde Aikhi aparece na forma de uma cobra.
E François Daumas sugeriu que os eventos refletidos nos baixos-relevos desta cripta contêm a celebração do Ano Novo tradicional para os egípcios. E que a primeira cerimônia foi realizada nessas salas. Assim, as inscrições representam a trama de um mito celebrado no Egito.
Torre com deuses egípcios.
À primeira vista, tudo parece lógico. Mas isso é apenas à primeira vista. Se você se aprofundar, encontrará imediatamente uma série de inconsistências.
Em primeiro lugar, os egípcios retrataram o barco do deus Rá muito mais como barcos reais e não recorreram a tal "simbolismo", no qual resulta, na verdade, apenas metade do barco.
Em segundo lugar, o céu não era representado por algum tipo de bolha em forma de pêra, mas de forma bastante diferente. A clássica, por assim dizer, imagem do céu contém uma figura antropomórfica da deusa Nut com estrelas - esta é exatamente a imagem que também se encontra em Dendera em outra sala do templo de Hathor. O "casulo" de energia mágica protetora também parecia completamente diferente (voltaremos a ele mais tarde).
Em terceiro lugar, nem tudo é tão simples com Aihi. E a questão não é que nem tudo esteja claro para seu pai (além de Hórus, Rá também reivindica esse título), mas que, sendo considerado o deus da música, ele foi retratado na maioria das vezes como um homem em transe tocando a sistra (um antigo instrumento musical), e às vezes - na forma de uma pequena criança nua com um dedo na boca ou na forma de um menino com um "cacho da juventude" e systrum. E sua imagem supostamente "simbólica" na forma de uma cobra emergindo de um lótus é mencionada apenas em um (!) Caso - apenas ao descrever os desenhos do templo de Hathor em Dendera. E isso significa, de fato, uma fraude franca e objetivamente infundada.
O Ano Novo é geralmente rebuscado aqui, já que a celebração do Ano Novo dos egípcios foi principalmente associada às enchentes do Nilo, e de forma alguma ao mito do nascimento de um deus de segunda categoria …
O céu na forma da deusa Nut.
Mesmo levando esses pontos em consideração, a versão dos egiptólogos parece muito fraca. Ela dá a impressão de uma tentativa desajeitada de de alguma forma escapar da versão "elétrica", despejando a aparência geral de imagens "inconvenientes" de Dendera em uma combinação aleatória de símbolos.
No entanto, ao lidar com símbolos em geral, deve-se ter muito cuidado, pois para interpretar corretamente um determinado símbolo, é necessário realmente conhecer seu significado semântico e é no contexto cultural onde ele foi usado - neste caso, entre os antigos egípcios, sobre os quais os egiptólogos (sem estar imerso no ambiente cultural real dos habitantes vivos do Egito Antigo) só pode construir teorias.
Como ilustração, você pode considerar pelo menos um símbolo de dois travessões perpendiculares, que mesmo em nossa época têm vários significados fundamentalmente diferentes. Na religião cristã é um símbolo da crucificação de Deus o Filho e um símbolo do próprio Cristo, na matemática - um sinal de mais ou um sinal de multiplicação, na química - um sinal de uma carga iônica, nas regras de trânsito - um sinal de "Não pare", em questionários - uma escolha de uma resposta específica, e assim por diante e coisas assim …
Além disso, por algum motivo, ninguém se pergunta como uma combinação bastante aleatória de vários símbolos se formou em tal imagem final, que em pessoas com educação técnica evoca associações muito claras com um dispositivo elétrico específico. Qual a probabilidade de tais coincidências?.. É desprezível!..
E mesmo que o "casquilho" da lâmpada realmente represente um lótus (isso também é possível), isso não nega de forma alguma a versão da natureza técnica de todo o desenho. Nós, também, costumamos usar motivos florais em nossas luminárias. Mas isso não quer dizer que por isso, por exemplo, um lustre deixe de ser um lustre e se torne um buquê de flores …
Lustre em forma de um buquê de flores.
Os desenhos nas paredes da cripta são circundados por textos que, em uma pessoa com formação técnica, provocam associações com algum tipo de instruções de uso dos dispositivos retratados ou sua descrição.
Os egiptólogos também têm uma opinião completamente diferente sobre os textos. Além disso, eles ainda usam as traduções disponíveis desses textos como "evidência da falha" da versão eletrotécnica dos objetos retratados nas paredes da cripta. Por exemplo, há uma tradução de um dos textos:
“Harsomtus … o grande deus que mora em Dendera. Ouro, altura 4 palmas. Feito de metal do barco do dia Ra (?), Flor de lótus feita de ouro. Harsomtus … multicolorido e com penas, senta-se em uma coluna. Ouro, altura de 1 côvado [significando Harsomtus como um falcão]. Harsomtus … seu "ba" vivo na flor de lótus do Barco diurno, cuja perfeição segura a vara Jed com as duas mãos, enquanto seu "ka" se ajoelha com os braços dobrados. Ouro, pedras preciosas, altura de 3 palmas."
Este texto é interpretado pelos egiptólogos como uma descrição das estatuetas douradas dos deuses, que outrora eram guardadas nesta cripta, que, como mencionado anteriormente, também desempenhava o papel de um depósito.
Fragmento de texto acima da imagem de uma das "lâmpadas".
No entanto, nem tudo é tão simples aqui.
Em primeiro lugar, ninguém nunca viu estatuetas reais aqui. E não há garantia de que seu armazenamento em uma cripta não seja ficção, muito longe da realidade.
Em segundo lugar, a natureza da disposição das inscrições ainda atesta a favor da versão de que os textos e as imagens estão interligados e não representam elementos de relevo independentes e completamente separados. Enquanto isso, a lista banal de estatuetas deixadas para guarda não se correlaciona de forma alguma com a história mitológica sobre o deus Harsomtus (veja a interpretação da figura acima), ou com a versão das lâmpadas elétricas.
E em terceiro lugar, a tradução de textos hieroglíficos egípcios não é tão simples. É muito mais difícil do que traduzir do inglês para o russo. Ao ler os hieróglifos egípcios individuais, bem como ao combiná-los em algo significativo, as atitudes subjetivas do "tradutor" desempenham um papel importante, que se refletem fortemente no resultado final da tradução. Portanto, mesmo entre os egiptólogos, existem criptas que diferem no significado da interpretação dos textos. Por exemplo, há uma declaração de que esses textos descrevem os rituais secretos dos sacerdotes. Uma tradução de Wolgang Vaitkus indica a dedicação dessas imagens a vários feriados e divindades, por exemplo, Thoth.
É fácil ver que, neste caso, já temos três interpretações fundamentalmente diferentes do conteúdo dos textos. Então, há algo que nos proíbe de supor que pode haver uma quarta interpretação conectada precisamente com a versão "elétrica"? … E, a propósito, existem pré-requisitos bastante definidos para tal suposição.
Assim, por exemplo, nos textos hieroglíficos que acompanham os baixos-relevos, "cobras" são descritas pelo verbo "seref", que significa "resplandecer", e estamos falando aqui de um filamento brilhantemente luminoso ou arco de descarga.
Observe que a óbvia abundância de números e números nos textos ao redor das imagens nas paredes da cripta (que até mesmo tradutores amadores notam) pode ser facilmente relacionada não ao tamanho de estatuetas míticas, mas aos parâmetros de dispositivos que tinham uma finalidade elétrica (ou outra). Assim como os nomes de materiais específicos encontrados nestes textos são bastante apropriados neste caso. E as ações que são interpretadas como parte de rituais ou festivais sacerdotais podem muito bem se tornar requisitos para as ações dos usuários de dispositivos. Abra todas as instruções para qualquer técnica - você pode encontrar facilmente todos esses elementos lá.
Infelizmente, é bastante óbvio que nenhum egiptólogo, que valorize sua carreira científica e profissional, fará a tradução responsável de inscrições em uma cripta com base em uma abordagem que pelo menos simplesmente permitiu a possibilidade de tal leitura "técnica" de textos …
Um sério contra-argumento dos egiptólogos e outros oponentes da versão “elétrica” é que os egípcios não tinham a base necessária para criar lâmpadas incandescentes, e mais ainda lâmpadas de descarga a gás. Não havia tecnologia para a produção de frascos de vidro, não havia equipamentos para bombear o ar deles, não havia produção de materiais eletricamente condutores e isolantes. Na verdade, não havia nada que tornasse possível fazer a lâmpada mais simples. Não é conhecido entre os antigos egípcios de quaisquer fontes de energia que são necessárias para o funcionamento de tais lâmpadas.
Às vezes, na tentativa de resolver o problema com o fornecimento de energia, os defensores da "elétrica" citam achados estranhos na Mesopotâmia. Nos anos 30 do século passado, durante escavações perto de Bagdá, o arqueólogo alemão Wilhelm Koenig descobriu jarros de barro (uma dúzia e meia de centímetros de tamanho), dentro dos quais havia cilindros ocos de cobre. Esses cilindros foram fixados ao fundo de vasos de barro com uma camada de betume. E na década de 40 do século XX, perto da antiga cidade de Selêucia, os cientistas descobriram novamente vasos semelhantes que se assemelhavam a vasos de flores. Todas essas descobertas tinham mais de dois mil anos.
O desenho dos vasos indicava que eles poderiam servir como … células galvânicas. Para testar essa hipótese, os pesquisadores encheram os vasos com um eletrólito (suco de limão) e encontraram uma diferença de potencial de 0,25-0,5 volts entre a barra de ferro e o cilindro de cobre. O elemento antigo começou a dar uma corrente de 0,5 amperes. E vários desses elementos, conectados entre si, poderiam muito bem alimentar uma pequena lâmpada com uma lanterna.
O jornal americano de química "Hemistri" propôs outra hipótese sobre o propósito dos misteriosos "vasos". Com base no fato de que restos de azeite de oliva foram encontrados em alguns dos recipientes, os autores da hipótese apresentada neste periódico sugeriram que o "vaso" poderia funcionar como um condensador. Nesse caso, o cilindro e a haste, localizados no interior do vaso, eram suas placas, e o óleo, um dielétrico. Este capacitor poderia ser carregado pela transferência repetida de uma carga elétrica para seus eletrodos de alguma fonte externa - por exemplo, das mesmas células galvânicas.
No parque de Daniken, um modelo de uma lâmpada Dendera é demonstrado junto com modelos de várias dessas "baterias de Bagdá" …
"Bateria de Bagdá".
Mas mesmo várias "baterias de Bagdá" primitivas conectadas juntas não serão suficientes para operar quaisquer grandes lâmpadas incandescentes. E certamente não são capazes de gerar a voltagem necessária ao funcionamento das lâmpadas de descarga a gás. Percebendo isso, Walter Garn apresentou uma suposição diferente:
“… os padres, provavelmente, tinham à disposição algo como um gerador Van de Graaff, que agora é usado principalmente na física nuclear. Nele, ao longo de uma fita isolante, as cargas elétricas entram na bola, de onde são removidas por saliências afiadas. Graças a isso, a bola está carregada e sob alta tensão. Com esses geradores primitivos, é muito fácil obter uma voltagem de vários milhares de volts."
No entanto, nenhum sinal de um gerador Van de Graaff ou qualquer um de seus análogos foi encontrado no Egito. Portanto, mesmo que os antigos egípcios estivessem familiarizados com a "bateria de Bagdá", ela ainda não elimina o problema com as fontes de eletricidade para as lâmpadas Dendera …
Mas se os egípcios não tinham fontes sérias de energia e base para a criação de lâmpadas Dendera, isso não significa que os deuses também não tivessem tudo isso - representantes de uma civilização altamente desenvolvida, que deixou muitos rastros em diferentes continentes. Pelo contrário, o nível de seu desenvolvimento era claramente tão alto que a criação de tais dispositivos elétricos para eles não deveria ter apresentado problemas. Portanto, temos plena oportunidade de apresentar a versão de que nas paredes do templo de Hathor em Dendera estão representados objetos dos deuses. E as inscrições ao lado dessas imagens contêm algum conhecimento dos deuses sobre o projeto ou uso dos dispositivos elétricos correspondentes. No final, esses textos ainda não estão realmente traduzidos …
Indiretamente, esta versão é apoiada pelo fato de que as imagens das lâmpadas não estão apenas na cripta, mas também nas paredes de um dos salões principais do templo de Hathor, e os textos estão presentes apenas na cripta - uma sala secreta. E essa cripta não estava apenas escondida de olhos curiosos, mas literalmente fechada em paredes!..
O fato é que a própria cripta fica abaixo do chão do templo. Agora você pode descer lá por uma escada de madeira, mas essa escada é moderna. Em templos tão importantes e pomposos, os egípcios, aparentemente, não usavam escadas de madeira - eles construíam escadas de pedra. Então, por exemplo, uma escada bastante decente feita de blocos de pedra leva a uma cripta semelhante no Templo de Edfu. Essa escada não existe em Dendera. Não há nenhum entulho ou sinais de que tal escada estava lá!..
Mas há sinais claros de que os blocos maciços de piso que antes cobriam a entrada desta sala nem mesmo foram removidos, mas simplesmente rudemente quebrados. Aparentemente, a cripta não era apenas subterrânea, mas também uma sala cuidadosamente disfarçada, cuja entrada diária não era destinada. E agora você pode chegar lá por um bueiro estreito e muito baixo apenas de quatro. Do lado de dentro, é possível ver que a área ao redor da entrada foi cuidadosamente assentada por alguém com blocos de pedra em tempos imemoriais - aparentemente, para fechar o acesso dos não iniciados ao conhecimento dos deuses.
Mas quando foi feito?..
Inevitavelmente chegamos à questão sobre a época da construção do templo.
A. Sklyarov
