Comecei a investigar as circunstâncias dos aspectos desconhecidos da vida do Dr. Carl Gustav Jung após meu primeiro e extremamente dramático encontro com Sigmund Freud em Londres em 1931 (ver "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56) …
Os motivos que fizeram Freud se interessar pelo meu manuscrito (posteriormente publicado sob o título "Nas pegadas do Poltergeist", Nova York, 1958) tornaram-se claros somente após a publicação em 1957 do terceiro volume do livro de Ernst Jones, The Life and Work of Sigmund Freud. Aqui, no capítulo sobre o ocultismo, Jones menciona brevemente um incidente em 25 de março de 1909, no qual Jung, em sua primeira visita a Freud, "demonstrou a capacidade de induzir artificialmente um poltergeist fazendo com que os objetos batessem nas superfícies dos móveis".
Jones suspeitou que havia alguma conexão entre esse primeiro encontro (descrevendo o que ele usou, é claro, o termo errado) e os comentários escritos de Freud sobre meu manuscrito, então ele reimprimiu meu trabalho em sua própria tradução. No entanto, Freud menciona apenas brevemente essa demonstração em uma carta a Jung; aliás, esta carta não foi enviada imediatamente, como afirma Jones, mas três semanas depois - obviamente, Freud levou algum tempo para se recuperar do choque.
Foi somente após a publicação das notas póstumas de Jung, Memórias, Aventuras e Reflexões (Pantheon Books, New York) em março de 1963, e graças em parte a um artigo de pré-publicação na Atlantic Magazine (novembro de 1962), que o público em geral tomou conhecimento da história encontro dos fundadores da psiquiatria moderna.
Para entender como Jung conseguiu essa demonstração de "bruxaria", é preciso relembrar alguns traços hereditários do grande psiquiatra, referindo-se ao depoimento de sua secretária Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", Munique, 1960). Os seguidores de Jung deveriam ter ficado extremamente desagradáveis com o fato de que seu avô e sua avó observavam constantemente o aparecimento de fantasmas, e sua mãe até mantinha um diário de incidentes, onde regularmente anotava tudo relacionado a suas próprias visões e premonições. De seus pais, Jung também transmitiu o talento da telecinesia - a capacidade de mover objetos à distância sem entrar em contato físico com eles. Que ele possui habilidades paranormais, o próprio Jung não tinha a menor dúvida. Uma vez em casa, eles tiveram um incidente curioso:na mesa da cozinha, uma faca de cozinha voou em quatro pedaços com um estrondo ensurdecedor, o que, aparentemente, teve algo a ver com a participação de sua mãe em uma sessão não muito antes. Jung fotografou os destroços do metal e enviou a fotografia para o Dr. Ryne na Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
É possível que algumas habilidades hereditárias, muito próximas da "bruxaria", Jung inconscientemente usasse em pelo menos dois casos de comunicação com Freud: refiro-me aos seus encontros em 1909 e 1912. O psiquiatra vienense desmaiou duas vezes e acusou Jung de usar o “mau-olhado mortal”, sem explicar, porém, que tipo de “mau-olhado” era, do qual a vítima desmaiou imediatamente. Jung negou as acusações, mas logo começou a duvidar de si mesmo - especialmente depois de um dia em um sonho que viu Freud envelhecido, frágil, aliás, muito parecido com um fantasma.
Após o rompimento com Freud, Jung desenvolveu algo como um "complexo de Judas", que se manifestou nas páginas de "A psicologia do inconsciente". Na noite de Natal de 1912, ele matou Freud enquanto dormia, nada menos. Claro, a "vítima" pegou um pseudônimo temporário e se transformou no herói de Wagner "Siegfried" (o pai do compositor, aliás, se chamava Sigmund). Assim que o sonho chegou ao fim, o subconsciente de Jung já havia começado a ameaçar o "dono" com todos os tipos de punições. Ao acordar, uma voz misteriosa previu sua morte caso o significado do sonho não fosse esclarecido. Jung, que sempre tinha um revólver carregado na gaveta da escrivaninha, estava muito assustado. E então houve um insight: bem, é claro, Siegfried simboliza o "segundo eu" - um tirano implacável, lutando pelo poder, de quem você precisa se livrar. É estranhoque Jung nunca apresentou uma solução mais simples: "Siegfried" é quase uma abreviatura: Sig-Freud. Naqueles dias, ele tentou inconscientemente se livrar das idéias impostas por este último.
Não querendo se tornar o "príncipe herdeiro" de Freud (e foi esse o papel que o criador da psicanálise havia preparado para ele), Jung ansiava por uma autocracia completa em sua própria oficina científica. Muito em breve o sentimento de um grande destino se materializou em uma visão: na imagem de uma pomba, o próprio Espírito Santo desceu até ele.
Vídeo promocional:
Então Jung viu Elias, mas em vez de Moisés, ele foi acompanhado pela cega Salomé com uma grande cobra negra. No sonho seguinte (ou talvez uma visão - essa linha tinha começado a desvanecer-se naquele momento), Filêmon voou pelo céu na frente de Jung com chifres de touro (uma sugestão da lenda do deus Mitra) e asas brilhantes coloridas como um guarda-rios. O nome do pássaro (em inglês: "kingfisher"), aparentemente, tinha algo a ver com a ideia de um "pescador" de almas humanas.
Logo Filêmon (na mitologia grega, o servo dos deuses) começou a se comunicar com Jung como um mediador espiritual. Caminhando pelos caminhos do jardim, Jung conversou longamente com ele, como Cromwell (que foi aconselhado por alguém que se autodenominava "O Diabo") e Sócrates (seu "conselheiro" se chamava Daimon). No entanto, a essa altura Jung já estava bem ciente de que estava à beira de um sério colapso nervoso. Como o próprio cientista admite, só o trabalho e o amor pela família o salvaram da completa insanidade. Esse foi o preço que Jung teve que pagar por cinco ou seis anos de ativação subconsciente alucinante. As revelações recebidas de cima tornaram-se para ele uma fonte de inspiração que não secou por pelo menos quarenta e cinco anos.
Sentimentos de culpa em relação a Freud são apenas um pequeno detalhe no drama psiconeurótico de Carl Gustav Jung. O fator mais importante era a hereditariedade. Em sua clássica dissertação de doutorado de 1899 (publicada em A Psicologia e Patologia do Chamado Fenômeno Paranormal), Jung baseou-se amplamente nas observações de uma jovem médium que repetidamente evocava o espírito de seu avô durante suas sessões. Jung manteve em segredo o fato de que "S. V." era seu primo; o aparecimento de parentes falecidos em suas sessões e forçou o psiquiatra mais tarde a estudar sua própria genealogia, que se tornou uma verdadeira mania.
O avô de Jung (como seu pai mais tarde) era um padre protestante; ele poderia trabalhar em seus sermões apenas se sua filha (a mãe de Karl Gustav) estivesse por perto e afastasse os espíritos irritantes. Ao mesmo tempo, ele também ocupou o posto de Grão-Mestre da Loja Maçônica e era, por assim dizer, o filho ilegítimo de Goethe (este boato tem apenas a confirmação mais indireta: a paixão por Goethe e Fausto não deixou Jung por toda a sua vida).
“Goethe descreveu a essência dos conflitos que preenchem minha vida”, escreveu Jung. "Fausto e Mefistófeles se fundiram em um só em mim." É apropriado acrescentar um detalhe fantástico a esse reconhecimento: Jung imaginava estar vivendo simultaneamente em duas camadas do tempo: ele explicava seu fascínio maníaco pela cultura do século XVIII pelo fato de que era lá que estava “o verdadeiro Jung”. A imagem deste último na forma de um velho de cabelos grisalhos estava constantemente diante de seus olhos.
A visita do Espírito Santo e a comunhão com Filemom tiveram as consequências mais extraordinárias para Jung. Sob a influência de seus próprios sonhos, ele se viu dominado por idéias muito estranhas de que todos os mortos estão vivos, requerem conhecimento sobre a vida, mas só podem obtê-lo da consciência dos vivos. A partir de então, Jung imaginou que seu dever era educar os mortos. Seguindo as instruções de Filemom, ele criou Septem Sermones Ad Mortuous - Sete Sermões para os Mortos - que foi precedido por eventos verdadeiramente apocalípticos que eclodiram em sua casa. Depois de um dos sonhos, o psiquiatra “perdeu a alma”, encontrando em troca o duvidoso prazer de ver fantasmas de vez em quando. Então um poltergeist instalou-se nos cômodos da casa. Finalmente, os "espíritos dos mortos" foram lançados aqui em massa e em coro começaram a exigir "conhecimento" para si próprios.
O filho de Jung, entretanto, sonhava com um pescador com um cachimbo fumegante na cabeça. Na manhã seguinte, Jung encontrou um martim-pescador morto no jardim, lembrou-se de como as asas de Filêmon transbordaram na noite de sua primeira visita e decidiu que a morte do pássaro marca nada mais que o fim do "pescador de almas humanas". Vendo o Espírito Santo (e interpretando-o como "a manifestação da imagem de Deus, inacessível à imaginação"), Jung sentou-se para seus "Sete Sermões" e os escreveu sem parar por três dias. No final do trabalho, Filêmon expressou total satisfação, e os "espíritos dos mortos" imediatamente deixaram a casa.
Jung escreveu sobre sua mãe: “De dia, era uma mulher amável e gentil. Depois de escurecer, estranhas mudanças começaram a ocorrer a ela. Como aqueles clarividentes que se assemelham a algumas bestas bizarras, ela começou a vagar como uma sacerdotisa cruel e implacável, e a casa em tais momentos nos parecia uma gaiola com gravetos."
Naquela época, o próprio Jung já era idealmente adequado para essa descrição. Não é surpreendente que assim que seu primo introduziu o cientista [2] no círculo dos espíritas, ele imediatamente começou a fazer experiências com dois médiuns famosos de sua época, Rudy Schneider e Oscar Shag, cujas habilidades, por sua vez, estavam muito interessadas no lendário parapsicólogo alemão Baron Schrenck-Notzing …
Devido a essa circunstância, todos os conceitos explicativos e ideológicos dos médiuns revelam-se fragmentários, condicionados e, em última análise, errôneos, embora independentes, ou seja, não sobrecarregados com habilidades mediúnicas, mentes também possuindo um alto grau de cultura, como foi o caso de Allan Kardek, Leon Denis ou Arthur Conan Doyle demonstram uma extraordinária amplitude de visão, que é capaz de fazer as mais surpreendentes generalizações e formar os conceitos ideológicos mais ousados, mas logicamente perfeitos. (J. R.)
Mais distante. Um fato interessante é mencionado em seu livro Spock, da Dra. Fanny Moser. Acontece que, aos três anos, Jung teve um sonho que afetou toda a sua vida. Foi uma fantasia de nascimento com elementos pronunciados de um culto fálico. Mas a principal reivindicação de Jung a Freud era que o fundador da psicanálise supostamente "divinizou o sexo"; surpreendentemente, Jung claramente adorou o mesmo deus durante toda a sua vida, no fundo! Ele viu revelações mitológicas até no aparecimento de discos voadores (que visitou um psiquiatra mais de uma vez, imagine, em um sonho! [3]).
E uma vez Jung falou sobre como, após um ataque cardíaco, seu espírito foi forçado a deixar seu corpo por um curto período de tempo e acabou em Pardos Rimmonium - uma cabala Pomegranate Garden - onde testemunhou o casamento de Tiphareth e Malshut - dois simbolizando os princípios feminino e masculino das esferas divinas através das quais o Senhor sai para o nosso mundo. Jung então se “transformou” no Rabino Simon Ben-Johai e celebrou seu próprio casamento no céu. Este ritual místico foi seguido por uma visão do cordeiro de Jerusalém, após a qual Jung compareceu ao festival de Hierogamus, onde o pai dos deuses Zeus e Mãe Hera se casaram, quase seguindo as descrições da Ilíada de Homero. Tudo isso é prova contundente de que, após o conflito com Freud, toda a vida sexual de Jung transcorreu exclusivamente em visões de natureza mitológica.
As fontes biográficas nada nos dizem sobre o lado romântico da vida do grande psiquiatra, sobre como ele conheceu sua futura esposa ou sobre o relacionamento com os filhos. Pouco se sabe sobre os casos amorosos da juventude de Jung, embora uma coisa seja indiscutível: seu relacionamento com o sexo oposto foi inicialmente marcado por um grau extremo de decepção. A resposta é simples, mas inesperada: acontece que ele estava apaixonado por sua prima mais nova - a mesma garota que atuava como médium em sessões espíritas. No final, ela foi condenada por fraude, e o chocado Jung não conseguiu esquecer nem perdoar esse engano. A profundidade de seus sentimentos por S. V. pode ser adivinhado pelo sonho em que a falecida esposa apareceu diante de Jung.
“Ela apareceu para mim em seu auge”, escreveu o psiquiatra, “com um vestido que minha prima, uma médium espírita, fez para ela muitos anos atrás. Sua esposa provavelmente nunca teve que usar uma coisa mais bonita durante sua vida. A expressão em seu rosto não poderia ser chamada de alegre ou triste. Ele brilhou com sabedoria e compreensão. Este rosto não expressava sentimentos terrenos; eles não tinham mais poder sobre ela."
Jung, porém, não podia admitir uma verdade inegável: ao longo de sua vida de casado, ele via a esposa como a personificação da imagem de um jovem primo. O significado do sonho era que, seguindo para outro mundo, a infeliz encontrava a paz: ela não se preocupava mais com o fato de que para o marido ela era apenas um símbolo de um amor perdido.
S. V., que é parcialmente responsável pelas fantasias malucas de Carl Gustav Jung sobre o passado e o presente, morreu aos vinte e seis anos. Ele não conseguiu se recuperar desse segundo golpe.
Do livro: "Between Two Worlds". Autor: Fodor Nandor
