A morte é uma transição para um novo estado de consciência
A morte é apenas uma flecha, deslizando de acordo com a vontade de nossas crenças ao longo desta escala contínua. A morte é um estado de consciência, como muitos filósofos já adivinharam.
Não há necessidade de provar que o problema da imortalidade é fundamental. Esta humanidade sempre compreendeu, porque o fato da ressurreição de Jesus Cristo é tão fundamental. O mundo em que a vida termina com a morte do corpo físico é um mundo, e o mundo em que existe a imortalidade é outro mundo. A diferença entre esses mundos é fundamental. De qual desses mundos as pessoas aceitam, depende todo o seu modo de vida, toda a sua moral, toda a sua aparência, toda a sua filosofia de vida. É claro que o problema da imortalidade é inseparável dos problemas de Deus e da alma. Mais precisamente, tudo isso é um único (ou, mais precisamente, o único) problema de todo o universo (incluindo o homem). Em nosso tempo, existe uma literatura bastante extensa sobre o assunto, na qual um número significativo de fatos são relatados,que são considerados como evidência da imortalidade da alma humana após a morte de seu corpo físico. Vemos nossa tarefa não em repetir esses fatos, mas em organizá-los de maneira que sua análise nos permita continuar a descrição de uma única imagem do mundo. No entanto, é preciso começar pelos fatos.
Já que estamos falando sobre vida, morte e imortalidade, a discussão deve começar com uma definição do que é vida e o que é morte. À primeira vista, pode parecer que a pergunta é rebuscada, porque todos sabem a resposta para ela. Mas parece que sim. A linha entre a vida e a morte não é tão óbvia quanto pode parecer.
A morte, de acordo com a definição do Departamento de Estatísticas da Vida da ONU, é “a cessação final de todas as funções vitais”. Mas essa definição precisa ser decifrada, porque é necessário esclarecer o que as funções vitais incluem. A morte clínica devido aos métodos modernos de reanimação (ressuscitação) não significa morte real. Inclui os estados de um organismo anteriormente vivo que antes eram considerados irreversíveis. No Laboratório de Fisiologia Experimental de Revitalização de Moscou, a morte clínica é considerada “uma condição em que todos os sinais externos de vida (consciência, reflexos, respiração e atividade cardíaca) estão ausentes, mas o organismo como um todo ainda não morreu; processos metabólicos em seus tecidos ainda ocorrem e, sob certas condições, é possível restaurar suas funções."
É claro que sem a intervenção de ressuscitadores, um organismo em estado de morte clínica não pode se reviver. Mas a intervenção terapêutica pode levar à revitalização apenas enquanto processos irreversíveis no córtex cerebral não começarem a se desenvolver. A vida independente do organismo é impossível sem o funcionamento do cérebro. Portanto, atualmente, o fato da morte é estabelecido com a ajuda de evidências objetivas da atividade do cérebro. Foi comprovado experimentalmente que o cérebro em temperatura normal pode ficar inativo por não mais que 5-6 minutos. É o período em que há esperança de ressuscitação. Mas também há um grande "mas" aqui. A questão é que esta é uma duração média. Na verdade, cada organismo tem o seu. Além disso, apesar da tecnologia médica moderna,é muito difícil apontar o momento exato em que o cérebro está inativo. Portanto, ainda hoje não é fácil estabelecer com segurança o fato da morte, não importa o quão estranho e incomum pareça.
Retornou após morte clínica
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Muitos são os fatos sobre a revitalização do corpo após sua permanência prolongada em estado de morte clínica. Assim, consta que em meados do século XVI, o famoso anatomista Andreas Vesalius, reconhecido em toda a Europa, abriu o corpo de um nobre espanhol falecido, mas este último voltou à vida. Mas custou a vida ao próprio médico: o tribunal da Inquisição o condenou à morte por seu erro.
Um caso tão conhecido também é indicativo. Aconteceu com o carabinieri Luigi Vittori, que estava a serviço do Papa Pio IX. Em um hospital romano, o carabinieri foi declarado morto. Mas quando o médico (que não participou da consulta e mostrou muita cautela) trouxe uma vela acesa ao rosto do carabinieri morto, ele imediatamente voltou à vida. Depois disso, ele continuou seu serviço por muitos anos e, como lembrete da morte que experimentou, ficou com uma cicatriz de queimadura de terceiro grau no nariz. Deve-se notar que o médico cauteloso usou um agente revitalizante conhecido desde a antiguidade. Este método de teste de vida ou morte é muito eficaz, porque se a morte realmente ocorreu, ou seja, a circulação sanguínea parou completamente, a pele queimada não forma bolhas. Se não for esse o caso e aparecerem bolhas na pele, a pessoa ainda está viva.
Em nossa época, outros indicadores são usados. Por isso, o médico Icarus Marcel propôs usar uma solução de fluoresceína para isso, que provoca um esverdeamento temporário da córnea nos vivos. Isso não acontece após a morte. Para esses fins, também é usada a atropina, que causa dilatação da pupila em uma pessoa viva. Claro, todos os meios são bons, desde que excluam possíveis erros que sempre existiram e continuam a ocorrer.
Então, na Inglaterra, eles usam um cardiógrafo portátil. No primeiro uso do novo dispositivo, descobriu-se que a menina morta de 23 anos estava realmente viva. Isso já aconteceu na nossa época, em 26 de fevereiro de 1970, no necrotério de Sheffield. Considere outro incidente curioso que ocorreu em 1964 no necrotério de Nova York. Ali o médico abriu o "cadáver", que, após o primeiro corte com bisturi, saltou e começou a sufocar o cirurgião. O cirurgião pagou com a vida por seu erro, mas a morte não veio por asfixia, mas como resultado do choque.
Os mortos voltaram à vida não apenas sob a influência do fogo e da faca. Há um caso conhecido que aconteceu a um dos primeiros missionários no Oriente, Rev. Schwartz. Ele morreu em Delhi e voltou à vida ao som de seu hino favorito: ao som dessa música, os paroquianos se despediram de seu pastor. Uma coisa curiosa aconteceu: o falecido santo, estando no túmulo, começou a cantar junto com o coro.
Outro incidente ocorreu com Nikiforos Glinas, bispo da Igreja Ortodoxa Grega em Lesvos. Durante dois dias, ele jazia morto com vestes episcopais na igreja em Metimnia. No terceiro dia, ele voltou à vida, sentou-se no trono metropolitano e começou a perguntar às pessoas reunidas para se despedir dos falecidos por que haviam se reunido em tal número.
Apenas alguns fatos indicativos são dados entre os muitos milhares conhecidos e descritos. Essas descrições podem ser encontradas nos Diálogos de Platão, na História natural de Plínio, o Velho, nas biografias comparativas de Plutarco e em muitas outras fontes. Precisávamos desses exemplos para ilustrar a complexidade do conceito de morte. Fatos de um plano diferente falam de tamanha complexidade …
Entre a vida e a morte
Cientistas biológicos, com base em estudos modernos do problema da vida e da morte, chegaram à conclusão de que não existe uma fronteira nítida e clara entre esses estados. Existe um certo estado intermediário, que eles chamam de "gota". Além disso, se abordarmos o problema estritamente cientificamente, então existem apenas dois estados, este é a vida e o gótico. “Enquanto a matéria retiver pelo menos os ecos fracos do redemoinho orgânico, a vida continuará. Quando o redemoinho finalmente morre - com o tempo ou como resultado do isolamento - a vida se torna Gotha. O organismo pode ser dividido em seus constituintes celulares e ainda assim reter vida, mas quando unidades isoladas perdem seus traços característicos, a vida organizada dá lugar aos godos desorganizados. Os estados de vida e os godos se sobrepõem até certo ponto: ambos pertencem à continuidade,variam da complexidade do intelecto à relativa simplicidade de uma molécula independente. A morte é apenas uma flecha, deslizando a mando de nossas crenças ou o nível de tecnologia ao longo desta escala contínua. A morte é um estado de consciência, como muitos filósofos já adivinharam. Estas são as palavras do famoso biólogo L. Watson.
Os especialistas atentam para o fato de que as crianças (menores de 5 anos) se relacionam naturalmente com a morte, ou seja, simplesmente não a reconhecem. Este é um tipo de sabedoria inata que corresponde totalmente à natureza do mundo ao nosso redor (e deles). E só mais tarde, sob a influência da nossa formação, as crianças se afastam dessa sabedoria e, como nós, adultos, recebem a ideia errada da morte, acompanhada de medos. Provavelmente, não apenas as crianças, mas também os animais possuem essa sabedoria natural. Eles percebem claramente que a morte é um elo natural e inevitável nas transformações da vida, um processo da vida na Terra. Isso é ilustrado por tais observações do naturalista Eugene Marais.
Um bezerro foi retirado de uma fêmea domesticada de babuíno sul-africano para tratamento. Enquanto o naturalista tentava salvar o filhote, a mãe gritava sem parar. Isso durou três dias inteiros. Não foi possível salvá-lo, ele morreu. Quando o filhote morto foi devolvido à mãe, ela “aproximou-se do corpo, fazendo sons que significam afeto na linguagem desses macacos, e o tocou duas vezes com a mão. Então ela aproximou o rosto das costas do filhote morto, tocando sua pele com os lábios. De repente ela se levantou, gritou várias vezes e, encostando-se em um canto, sentou-se calmamente ao sol, sem mostrar nenhum interesse visível pelo corpo."
Gostaria de resumir o que precede com as palavras do biólogo L. Watson, que já citamos. Aqui estão elas: “De uma forma ou de outra, no momento presente estamos na seguinte situação: como se viu, a morte não pode ser estabelecida. Nenhum dos sinais tradicionais pode ser considerado absolutamente confiável, e há muitos exemplos na história em que a confiança em vários ou todos esses sinais inevitavelmente levou a um erro que condenou os vivos a um destino pior do que a morte. A transição da vida para a morte é quase indescritível e, como a vida está constantemente ultrapassando seus limites, fica claro que a morte tem diferentes estágios e a maioria deles (e talvez até todos) são reversíveis.
A morte começa a parecer algo inacabado e cada vez mais se assemelha a uma doença temporária. As crianças não têm uma reação inata ao estado de morte, ao contrário, tendem a se comportar como se a morte não existisse. Onde quer que vivam, eles persistem em dar vida e a capacidade de interagir com todas as coisas e, como mostram pesquisas recentes, talvez as crianças tenham razão. Eu acredito nisso. E estou cada vez mais convencido de que, do ponto de vista da biologia, é inútil tentar, em qualquer nível, distinguir entre a vida e a morte."
Os costumes do funeral atestam a atitude em relação à morte. Eles refletem toda a filosofia de vida e morte.
O renomado especialista Khabenstein escreveu em seu livro mundialmente famoso de cerimônias fúnebres: "Não há um único grupo, não importa o quão primitivo ou civilizado seja, que abandonaria os corpos dos mortos ao seu destino sem realizar qualquer cerimônia neles."
Métodos de sepultamento para os mortos
Existem diferentes maneiras de enterrar os mortos. Aqui está a descrição de Watson:
“Ashanti da África Ocidental enterram os mortos em áreas designadas, enterrando-os no solo; eles os colocam sobre o lado esquerdo, com as mãos colocadas sob a cabeça. Os nativos Tiwi do norte da Austrália enterram os mortos colocando-os no chão e cobrindo-os com um grande monte, que eles socam durante a dança do funeral. Bavenda, da África do Sul, tranca os mortos em suas casas e sai, mas muitas vezes são construídas casas especiais para os mortos em outros lugares. Nas Filipinas, eles são feitos de tijolos especiais. Os libaneses maronitas constroem casas de pedra para os mortos e, em Madagascar, usam lã e ossos. Os angolanos ovimbundu carregam os mortos para as cavernas, e as tribos das colinas da Índia simplesmente os colocam nas saliências das rochas. Santa Sioux costura o corpo na pele de um veado ou búfalo e o pendura no topo das árvores. Em Assam, onde as árvores são raras, plataformas especiais estão sendo construídas. No Tibete,onde não há nenhuma árvore, são organizados "funerais aéreos". O corpo é cortado em pedaços, a carne é separada dos ossos, os ossos são esmagados e tudo isso, misturado à cevada, é dado aos pássaros que voam ao som do chifre. Na Mongólia, as águias substituem o caixão por um nômade, e se os abutres destruírem rapidamente um corpo deixado em um “lugar isolado, limpo e digno”, isso é considerado um bom sinal. Em alguns lugares, eles preferem comer seus mortos, pensando que descansar no estômago de um amigo é melhor do que em chão frio. Em Nova Gales, os aborígines assam os mortos em fogo baixo até que a carne esteja devidamente defumada. Os mortos são queimados em torres especiais, acompanhados por uma cerimônia complexa e barulhenta. Em outros locais, o corpo é queimado em enormes cilindros, na casa do falecido ou em crematórios especiais. Nas margens do Ganges existem plataformas de pedra nas quais os índios,tendo lavado corpos sem vida no rio e os ungido com óleo, eles fazem piras funerárias. Acontece que em vez de fogo, a água é usada, como no Tibete oriental, onde corpos junto com uma carga são jogados no rio, ou na Escandinávia antiga, onde os mortos nobres eram permitidos em um barco leve rio abaixo. Às vezes, os restos mortais são divididos em partes, como, por exemplo, em Samosir, no Oceano Pacífico, onde o corpo é colocado em uma cripta subterrânea e o crânio é colocado em uma urna na superfície. Os caçadores de crânios Asmat mantêm crânios de amigos e inimigos em suas casas como decoração.onde o corpo é colocado em uma cripta subterrânea e o crânio em uma urna na superfície. Os caçadores de crânios Asmat mantêm crânios de amigos e inimigos em suas casas como decoração.onde o corpo é colocado em uma cripta subterrânea, e o crânio é colocado em uma urna na superfície. Os caçadores de crânios Asmat mantêm crânios de amigos e inimigos em suas casas como decoração.
… os nativos de Nova Gales do Sul enterram os mortos ou deitados de lado, ou amassados, ou de pé, ou os colocam em uma árvore vazia, que é colocada em uma plataforma e coberta com troncos, ou fritos e comidos …
Os malaios fazem um funeral temporário. Um gato no sul da Índia é cremado quase todo o corpo, deixando parte do crânio. E o verdadeiro funeral é arranjado mais tarde, garantindo que a alma finalmente decidiu se mover. Entre essas cerimônias, o falecido é considerado presente. Na comunidade felina, ele mantém seu papel social até o funeral. Se sua esposa engravidar após sua morte clínica, mas antes do funeral, o falecido é considerado pai de uma criança que herda seu nome, clã e propriedade. A sociedade deles leva em consideração nossa falta de distinção entre a morte e o gótico."
Quanto à filosofia de vida e morte, que se reflete em todos os ritos de sepultamento dos mortos descritos acima, ela sempre e em toda parte procedeu desse fato indispensável, a convicção de que a morte em si não é o fim, mas apenas uma transição para um novo estado, outra fase desenvolvimento gradual. A maioria dos ritos funerários indica, sem dúvida, que aqueles que os realizam consideram os mortos ainda vivos. Ao fazer isso, eles tomam precauções para se protegerem daqueles que enterram. O rito fúnebre deve assegurar que aqueles que são enterrados fiquem indiferentes e não interfiram nos assuntos dos vivos. Para garantir isso, os egípcios forneciam aos mortos tudo de que precisavam. Outros povos tentaram conseguir isso de outras maneiras. Mas a essência era a mesma: os mortos eram tratados como se estivessem vivos. E como você pode verHá razões para isso.
A transição da vida para a morte - as sensações das pessoas
De interesse fundamental é a transição da vida para a morte, para a morte clínica ou "obteve", ou, mais simplesmente, o processo de morrer. Os especialistas investigaram detalhadamente. Aqui foi muito importante identificar aqueles momentos comuns que são característicos de todos, tanto daqueles que estão sob ameaça de morte inesperada, quanto daqueles que entraram no lento processo de morrer natural ou por doença. Os resultados obtidos pelos pesquisadores são resumidos a seguir.
O mais indicativo é o estado de morte das pessoas que tiveram uma súbita ameaça de morte, ou seja, aquelas que estavam à beira da morte. Análises de tais casos foram realizadas. Um deles foi realizado pelo geólogo suíço Albert Heim. O destino o forçou a realizar tal estudo: em 1962, ele próprio caiu de um penhasco nos Alpes e deixou tudo passar por si mesmo. Isso o levou a encontrar os sobreviventes sortudos e compartilhar sua experiência com eles. Havia trinta pessoas assim. Todos eles sobreviveram à queda nas montanhas com uma ameaça real à própria vida. No final das contas, todos eles quase passaram pela mesma coisa. Todas as suas experiências se encaixam em três períodos, um após o outro.
No início, o infeliz quer evitar o perigo. Ele tenta resistir ao que está acontecendo (é claro, sem sucesso). Ao mesmo tempo, algo parece obrigar a pessoa a se submeter ao perigo. Então o segundo período começa, quando aquele que está caindo percebe claramente a falta de sentido de qualquer resistência. Ele se torna desapegado. Seus pensamentos não estão mais ocupados com o que está acontecendo. Eles estão interessados em tudo, menos em uma ameaça mortal iminente. É relatado que um dos escaladores caídos testemunhou que naquele momento sentiu um "pequeno" aborrecimento e até mesmo algum "interesse especulativo no que estava acontecendo". Fatos mais curiosos também são conhecidos.
Portanto, uma criança que caiu de um penhasco íngreme estava preocupada apenas com uma coisa - em não perder seu novo canivete. Um aluno atirado para fora do carro em alta velocidade temendo rasgar o casaco. Ao mesmo tempo, ele estava preocupado com seu time de futebol. Depois do segundo, vem o terceiro período, em cuja continuação o falecido assiste ao filme de sua vida. Então, um paraquedista que caiu de um quilômetro de altura disse que a princípio deu um grito estridente, depois percebeu que havia morrido e sua vida acabou. “Toda a vida passada passou diante dos meus olhos. De fato. Vi o rosto da minha mãe, as casas onde estudei, os rostos dos meus amigos, absolutamente tudo.” O geólogo Heim, com quem começamos nossa história, disse que “eu me vi como um menino de 7 anos, um aluno da quarta série indo para a escola, parado na sala de aula ao lado de seu amado professor Weitz. Eu estava jogando minha vida de novocomo se ele estivesse no palco enquanto olhava para ela da galeria. Este terceiro estágio é característico das experiências apenas no caso de uma ameaça inesperada. A queda e o afogamento sempre experimentaram algo semelhante. Quando a ameaça vem lentamente, o filme da vida passada geralmente não aparece.
Após um período de visualização de sua vida vivida, outro período chega quando um extraordinário estado místico começa. Claro, cada um desses períodos pode durar um ou vários segundos. No entanto, o estado místico se manifesta de maneiras diferentes. O escalador em queda sentiu, em suas palavras, o seguinte: "Meu corpo estava batendo contra pedras, quebrando e se transformando em uma massa informe, mas minha consciência não reagiu a esses ferimentos físicos e absolutamente não estava interessada neles." Heim, após realizar esta pesquisa, chegou à conclusão de que a morte em um acidente na montanha é muito agradável, e aqueles “que morreram na montanha, no último momento de suas vidas contemplaram seu passado, experimentando um estado de transformação. Rejeitando o sofrimento corporal, eles estavam à mercê de pensamentos nobres e sábios, música celestial e sentimentos de paz e tranquilidade. Eles voaram através de céus brilhantes, azuis e majestosos; então o mundo parou de repente."
Por mais estranho que possa parecer, aproximadamente o mesmo (exceto por um filme sobre uma vida passada) é vivido por aqueles que morreram de doença, etc. Nesse caso, é claro, a duração dos períodos é calculada não em segundos, mas em horas, dias e semanas.
Uma pesquisa com 200 pacientes morrendo de uma doença incurável, conduzida por Elizabeth Kuebler-Ross, permitiu que ela identificasse 5 períodos, 5 estágios da atitude de uma pessoa em relação à sua morte inevitável. A princípio, essa é uma negação categórica de tal possibilidade, então o doente fica indignado por que isso aconteceu com ele. Isso é seguido por um período de medo e depressão. No último estágio, quando o medo é superado, o paciente, com a ajuda de parentes e amigos, começa gradativamente a experimentar uma sensação de paz e tranquilidade.
Esses fatos não são apenas interessantes. Eles indicam que em quase todas as pessoas a transição da vida para a morte clínica ocorre de acordo com o mesmo cenário. Isso significa que esse período da vida é uma espécie de fase independente do desenvolvimento humano. Além disso, resultados semelhantes foram obtidos em pessoas completamente saudáveis, mas nas quais os mesmos estágios de morte foram induzidos artificialmente.
Na literatura científica (não apenas médica, mas também histórica), os especialistas costumam comparar o desenvolvimento da sociedade (civilização) com o desenvolvimento - a vida de um indivíduo. Então, eles falam sobre a juventude ou infância da humanidade, etc. Nesse caso, é traçado um paralelo entre os citados períodos de morte de indivíduos e a consciência da ameaça de morte de toda a civilização. Esse paralelo realmente surge. Julgue por si mesmo.
No início de sua história, o homem não percebeu que estava em perigo de morte. As pessoas atribuíam a responsabilidade pela morte a certas forças, não considerando isso natural. Então, historicamente, segue-se o período em que as pessoas perceberam a realidade, a naturalidade da ameaça de morte. Ela nesta época foi apresentada como a fase final da vida. Se o primeiro período está associado cronologicamente às civilizações que habitam o Delta, o segundo período cai nas civilizações judaico-helênicas. Posteriormente (terceiro período) as pessoas tentaram negar a morte, tentando superar sua realidade. Estamos no quarto período de nossa queda da falésia, ou seja, estando à beira do abismo (como acreditam os especialistas), experimentamos uma sensação de paz e tranquilidade.
A pesquisa mostra que é precisamente essa alternância do estado de uma pessoa (e possivelmente da sociedade?) Que é ótima do ponto de vista da sobrevivência. Se o corpo neste momento não usou sua energia, mas a salvou com prudência, então ele tem uma chance de se recuperar mesmo após um desligamento completo e prolongado do cérebro. Se essa energia for gasta, então essa possibilidade está praticamente excluída. Aparentemente, a mesma circunstância explica a preparação psicológica do moribundo (confissão, comunhão). Só neste caso não estamos falando sobre a possível sobrevivência do corpo físico, mas sobre o estado póstumo de sua alma.
