O budista assume a posição de lótus e vai para o espaço psíquico. Ele sente como sai das fronteiras do corpo, seu “eu” se dissolve no ser e se funde com o Um, que não tem fronteiras, forma e nome.
Nesse momento, uma seção do córtex parietal superior posterior, responsável por sentir os limites de seu próprio corpo, está bloqueada. É graças ao trabalho incessante desta área do cérebro que nos distinguimos sempre com firmeza do mundo exterior (o que, em particular, permite-nos mover-nos sem bater nos obstáculos). Sempre, mas não em momentos de meditação passiva profunda. As experiências, que no Antigo Oriente eram consideradas místicas, têm um claro mecanismo neurofisiológico.
Isso ficou claro graças à jovem ciência da neuroteologia. Ela tem muitas descobertas incríveis, que podem ser encontradas com mais detalhes no maravilhoso livro de Andrew Newberg, Eugene d'Aquili e Vince Rause “O Mistério de Deus e a Ciência do Cérebro. A neurobiologia da fé e da experiência religiosa."
No entanto, a meditação há muito ultrapassou as religiões orientais e se tornou uma ferramenta para psicoterapeutas e entretenimento para gerentes entediados. No entanto, os efeitos dessa prática no cérebro são amplamente inexplorados. Tania Singer e seus colegas do Instituto Max Planck de Ciências Cognitivas e do Cérebro decidiram fechar as lacunas de conhecimento existentes.
Há muito se sabe que a memorização e o aprendizado estão associados à formação de novas conexões interneuronais. Não importa se se trata de aprender uma língua estrangeira ou de uma aula de dança. Se o leitor memorizou alguma coisa deste texto, significa que seu cérebro mudou anatomicamente. Os editores pedem desculpas.
Mas até agora não estava claro se essas conexões são formadas durante a meditação. E se o fizerem, em que zonas? Depende do tipo de exercício de meditação? Em outras palavras, "aprender a verdade" nesta prática espiritual - é aprender no sentido neurobiológico ou é apenas uma ilusão?
Uma equipe de pesquisadores liderada por Singer recrutou mais de trezentos voluntários, com idades entre 20 e 55 anos, que nunca haviam praticado meditação antes. Eles tiveram que passar por três cursos, que podem ser convencionalmente chamados de "Presença", "Sentimentos" e "Visão de fora". Cada um desses ciclos durou três meses e incluiu 30 minutos de meditação por dia, seis dias por semana. Eles diferiam uns dos outros nos tipos de exercícios de meditação oferecidos aos participantes.
Os cientistas se perguntaram como diferentes cursos afetariam o cérebro dos participantes. Para contabilizar o possível impacto da ordem em que o participante fará esses módulos de treinamento, os voluntários foram divididos em três grupos. O primeiro estudou na ordem “Presença → Sentimentos → Olhar de fora”, o segundo - “Presença → Olhar de fora → Sentimentos”, e o terceiro estudou apenas o módulo “Sentimentos”.
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O ciclo "Presença" consistia em exercícios meditativos de atenção. Era necessário monitorar sua frequência cardíaca, respiração, sensações em diferentes partes do corpo, para se concentrar em estímulos visuais ou sonoros.
No ciclo “Sentimentos”, os voluntários aprenderam a amar. No processo de meditação, primeiro foi pedido que imaginassem alguém dando-lhes essa sensação maravilhosa, como uma criança ou um amigo próximo. Então, esse sentimento teve que ser transferido para as pessoas a quem o participante trata de maneira neutra, depois para aquelas com quem há dificuldades e, por fim, para todos os seres vivos. Para consolidar foi necessário repetir mentalmente frases como "Que você seja feliz".
Além dessas meditações, este módulo incluiu outro exercício. Os participantes formariam pares e conversariam entre si sobre os acontecimentos do dia que os incomodaram, bem como aqueles que despertaram a gratidão para alguém. A tarefa do ouvinte era ouvir o palestrante e tentar sentir suas emoções. Em seguida, os participantes trocaram de papéis. De acordo com os autores, esses exercícios são projetados para desenvolver empatia e emoções socialmente significativas, como gratidão e compaixão.
No ciclo "Olhando de lado" foi necessário aprender a se ver "do ponto de vista de um pássaro". O meditador observou o fluxo de seus pensamentos sem afundar neles.
Este módulo também adicionou um tipo diferente de exercício à meditação. Os participantes praticaram ver a sua própria personalidade e a de outra pessoa como partes constituintes, como "mãe preocupada", "criança curiosa" ou "juiz interior". Em uma dupla, o primeiro participante tentava olhar os acontecimentos do dia pelos olhos de uma dessas "subpersonalidades", e o segundo tentava adivinhar em nome de quem ele falava.
Essas práticas são projetadas para desenvolver o que é chamado de "metacognição" e "teoria da mente" ou modelo de estado mental. Essa é nossa capacidade de imaginar o que está acontecendo em nossa própria cabeça e na cabeça de um parceiro. Por exemplo, onde a criança procurará um brinquedo - onde ela mesma o colocou ou onde o escondeu mais tarde sem seu conhecimento? As crianças saudáveis começam a responder corretamente a essa pergunta a partir dos cinco anos, os autistas, via de regra, cometem erros até o fim da vida.
Os experimentadores monitoraram os resultados de seu "experimental" usando testes e ressonância magnética. Os questionários mostraram que depois de completados os ciclos, as respectivas habilidades dos sujeitos melhoraram, e um instrumento imparcial registrou as mudanças anatômicas no cérebro.
Assim, o ciclo "Presença" influenciou o córtex pré-frontal, que, entre outras coisas, é responsável pela atenção voluntária, estabelecimento de metas e vontade. O ciclo de "Sentimentos" tocou o sistema límbico - o gerador de emoções. A “visão lateral” afetou a área de junção do córtex frontal inferior e temporal lateral, que está envolvida na formação de nossa habilidade sutil de imaginar os estados mentais de outras pessoas.
Os cientistas também se perguntaram se uma pessoa fica menos estressada após a meditação. Para descobrir, os sujeitos foram forçados a realizar cálculos aritméticos complexos em público. Os pesquisadores estavam interessados em dados subjetivos (se os participantes pensavam que a meditação os deixava mais calmos) e em dados objetivos (o hormônio do estresse cortisol).
Descobriu-se que, de acordo com os próprios sujeitos, qualquer meditação acalma. Ao mesmo tempo, um exame de sangue imparcial confirmou o efeito apenas para os exercícios do módulo "Sentimentos".
Em geral, descobriu-se que a meditação funciona, mas funciona seletivamente. Diferentes tipos dessa prática treinam diferentes áreas do cérebro e afetam a sensibilidade ao estresse de diferentes maneiras. Nisso, como observam os pesquisadores, é semelhante a um esporte. Há muita diferença entre o tiro e o boxe para não se perguntar o que exatamente você quer do seu corpo. Da mesma forma, você precisa entender com firmeza o que falta à mente antes de escolher um ou outro tipo de meditação.
Os resultados do trabalho são apresentados em dois artigos científicos publicados na revista Science Advances. O primeiro enfoca o efeito da meditação na anatomia do cérebro e o segundo na sensibilidade ao estresse.
A propósito, já escrevemos sobre os benefícios da meditação mais de uma vez. Por exemplo, fortalece o sistema imunológico e sua contraparte artificial reduz a ansiedade em ratos. A propósito, a realidade virtual pode ajudar a imersão neste estado incomum.
Talvez, se combinarmos os insights intuitivos de antigos místicos com todo o poder da neurociência moderna, realmente aprenderemos a ser atenciosos, amar as pessoas e olhar para a situação de fora, que às vezes nos falta tanto.
