Se as novas tecnologias irão apagar em breve as fronteiras entre realidade e imaginação, que perguntas éticas devemos nos fazer?
Imagine que existe vida após a morte. Existe apenas uma condição: nesta vida você não poderá experimentar nada de novo. Você terá que se contentar com um conjunto de experiências subjetivas que conseguiu receber antes de falecer. Sem inferno e céu: você viverá na realidade que você mesmo criou - na realidade de sua própria experiência. Você concordaria com tal experimento?
Se você pensar bem, durante toda a nossa vida não fazemos nada além de acumular experiências subjetivas. Alguns deles nós consideramos valiosos e significativos, outros - inúteis ou mesmo desagradáveis. Mas como avaliamos a importância e o valor de cada uma dessas experiências? Existem critérios com os quais podemos entrar em nossa vida futura?
Uma imagem estática da série "San Junipero", a série "Black Mirror".
Repita bem e repita novamente
Vários anos atrás, os filósofos Thomas Metzinger e David Bassler, da Universidade de Mainz, tentaram encontrar uma resposta para essa pergunta e conduziram um pequeno experimento. Eles configuraram o servidor SMS para enviar 10 mensagens por dia aos participantes do experimento em um horário selecionado aleatoriamente. Imediatamente após receber o sinal, os participantes - a maioria dos quais eram estudantes - tiveram que decidir se gostariam de transformar uma experiência consciente anterior em uma hipotética vida futura. Os resultados não foram muito encorajadores: descobriu-se que a vida é em média 69%, não vale a pena repetir. Quando os cientistas perguntaram se os participantes gostariam de reviver um momento anterior desta vida, eles recusaram essa oportunidade em 72% dos casos.
Descobriu-se que, em média, a vida não vale a pena ser vivida.
Vídeo promocional:
Claro, pode-se argumentar que essa observação pessimista só se aplica aos alunos da Universidade de Mainz. Mas é realmente assim? Se ignorarmos nossos conceitos de cosmovisão, planos de vida de longo prazo e idéias éticas, então apenas alguns momentos de experiência permanecerão - muitos dos quais acabarão sendo momentos de tédio, irritação ou indiferença vazia. É bastante natural que poucas pessoas concordem voluntariamente em experimentá-los novamente.
Friedrich Nietzsche entendeu isso muito bem muitos anos antes do experimento descrito. Em 1881, quando passeava perto da aldeia suíça de Sils Maria, teve uma ideia que lhe causou alegria e intenso horror (alguns recordam que falava dela exclusivamente em sussurros). Era a ideia do eterno retorno do mesmo.
Imagine que cada minuto de sua vida se repetirá continuamente, para todo o sempre. Você lerá este texto novamente, as mesmas imagens e pensamentos passarão diante de você novamente, você novamente experimentará o que tem que vivenciar em um dia - tudo, nos mínimos detalhes. Parece assustador, não é?
Fotos do clipe "Karma Police" do Radiohead.
O próprio Nietzsche acreditava que essa ideia não desvaloriza a vida, mas lhe dá o valor mais alto. O retorno eterno pode se tornar o princípio ético mais importante quando a crença na retribuição da vida após a morte, no julgamento divino justo e em qualquer "Disneylândia metafísica" secar. O que você fará se tiver que fazer o mesmo inúmeras vezes? É improvável que você engane e hipócrita alguém, é improvável que você cometa maldade. É por isso que Nietzsche acreditava que a ideia de recorrência eterna poderia transformar completamente uma pessoa.
Apesar de nossa vida consistir em momentos separados, sempre os vemos no contexto do todo. Sim, estou entediado no trabalho agora, mas estou ansioso por uma promoção ou novos projetos interessantes. Sim, escrever uma dissertação não é muito empolgante, mas vou aprender muitas coisas novas e vou contribuir para a coleção geral de conhecimentos. A vida em geral é muito mais importante do que minha satisfação momentânea. Mesmo aqueles 69% dos momentos que você deseja rejeitar no início podem encontrar seu lugar certo neles. Na linguagem acadêmica, isso é chamado de "unidade narrativa da personalidade".
Ao contar histórias, damos significado até às nossas menores experiências.
Thomas Metzinger sugere que, além da ética tradicional, precisamos cada vez mais de uma ética da consciência. Se na ética tradicional perguntamos: "Qual ação é boa?", Agora devemos perguntar também: "Qual estado de consciência é bom?" Você precisa pensar não apenas sobre o valor das ações, mas também sobre o valor das experiências. É mais do que provável que no futuro cada um de nós terá a oportunidade de simular artificialmente certos estados de consciência - por exemplo, usando estimulação magnética do cérebro, neuroimplantes, psicofarmacologia ou realidade virtual. O que vamos fazer com esse novo e inesperado poder?
Em 1974, o filósofo Robert Nozick propôs o seguinte experimento mental. Imagine estar conectado a uma "máquina de sensações" que o mantém em um estado de felicidade sem nuvens. De acordo com suas observações, a maioria das pessoas recusará tal oferta. Estamos dispostos de forma que a felicidade por si só não seja suficiente para nós - queremos que essa felicidade seja justificada. Queremos merecê-lo. Quando Nozick escreveu seu livro, essa máquina existia exclusivamente em sua imaginação. Agora, essa ideia não está longe de ser uma implementação real.
É assim que se parece a nossa possível imortalidade futura (quadro da série San Junipero da série de TV Black Mirror).
Perguntas para a ética do futuro
Já hoje, com o auxílio da estimulação de certas áreas do cérebro, é possível induzir na pessoa alegria, raiva, excitação sexual, bem como a experiência de deixar o corpo ou vivenciar a unidade com o mundo. A alteração artificial do corpo - por exemplo, com a ajuda da cirurgia plástica - agora é proibida em alguns lugares. Ao mesmo tempo, estados alterados de consciência, que podem entrar sob a influência de certos produtos químicos, são realmente proibidos por lei. Com base em que decidimos banir? Temos o direito de negar a uma pessoa o acesso a certos estados subjetivos, se isso não prejudicar a ela ou a outros?
Muitas outras perguntas podem ser feitas com o mesmo espírito. Os futuristas hoje discutem muito sobre a possibilidade da "imortalidade digital". É possível preservar a identidade de uma pessoa após sua morte em uma mídia digital mais durável - por exemplo, por meio de uma reconstrução completa de um mapa de seu cérebro? Essa é uma hipótese muito controversa, mas vamos imaginar por um momento que isso seja possível. A personalidade digital será capaz de receber novas experiências ou será capturada pelo "retorno do mesmo" de Nietzsche? E se pudermos editar artificialmente nossas memórias, quais iremos concordar em manter?
As mesmas perguntas se aplicam à realidade virtual. Na série "USS Callister" da série "Black Mirror", o programador Robert Daly cria um mundo artificial transferindo seus colegas de trabalho para lá, que de alguma forma não o agradaram. Na vida real, ele é negligenciado, mas aqui ele é um verdadeiro deus. As pessoas que acabaram em sua nave são cópias digitais de si mesmas, mas realmente sofrem com suas travessuras. Cada sensação para eles não se torna menos real pelo fato de consistir em um código de programa. Aqui estão as perguntas que devemos nos fazer: podemos tratar uma pessoa virtual como trataríamos uma pessoa real? Não é o chauvinismo biológico o próximo tipo de chauvinismo que precisamos superar?
O lugar do homem branco no universo virtual (ainda da série USS Callister da série Black Mirror).
Todas essas questões devem ser abordadas na ética da consciência - uma disciplina que ainda precisamos criar. Em sua significativa e polêmica obra “Tunnel of the ego. A ciência do cérebro e o mito do eu”Thomas Metzinger oferece três critérios principais que devem ser seguidos na busca e seleção de certos estados subjetivos.
- Reduzindo o sofrimento. Um “bom” estado de consciência deve ajudar a reduzir o sofrimento - não apenas para as pessoas, mas também para todos os seres que são capazes de sofrer. Por exemplo, se um estado de intoxicação alcoólica aumenta o sofrimento geral, ele deve ser evitado.
- Autoconhecimento. Deve promover o crescimento de novos conhecimentos e incluir um componente de insight. Um “bom” estado de consciência não pode ser reduzido a uma repetição do que já foi experimentado. Este critério também inclui a aquisição de novas habilidades e competências.
- Maior autonomia mental. Um “bom” estado de consciência deve aumentar nossa capacidade de autorregulação. Se pudermos controlar nosso estado mental, nossa capacidade de buscar experiências valiosas no futuro aumentará.
Não se trata de medidas legislativas, mas de escolha pessoal. Critérios externos e objetivos não podem ser usados para avaliar o que experimentamos de dentro. Portanto, a mesma ação em uma situação pode ser eticamente justificada, e em outra - inaceitável.
Esses critérios são imperfeitos, mas podem, pelo menos, dar início a uma discussão futura. Se nos perguntarmos quais estados de consciência devemos cultivar, isso pode mudar o mundo não menos do que todas as revoluções tecnológicas.
Oleg Matfatov. Escritora de textos e antropóloga de cozinha. Escrevo sobre cultura, neurociência, a relação entre homem e tecnologia e tento ver o inesperado na vida cotidiana
