O matriarcado já existiu? Havia realmente sociedades em que as mulheres governavam tudo? "Ático", tendo estudado as evidências de historiadores, antropólogos e sociólogos, fala sobre os principais candidatos ao título de sociedades matriarcais - ou próximas a ela.
Na maioria das vezes, o matriarcado é entendido como o poder das mulheres. A Wikipedia definiu matriarcado na época em que este livro foi escrito como "uma forma de sociedade na qual as mulheres desempenham um papel de liderança, especialmente mães de família". No entanto, essa definição deixa muito espaço para perguntas: como, por exemplo, definir corretamente liderança? Se as esposas de altos funcionários têm mais valores materiais do que seus maridos, é a liderança das mulheres, a separação do poder político e econômico, ou é um epifenômeno relacionado à necessidade dos servidores públicos declararem seus rendimentos? Se, na maioria dos casos, o tribunal decidir deixar a criança com a mãe no momento do divórcio, isso indica um status mais elevado da mulher ou que a maioria dos pais não considera fazer barulho com a criança digna de um homem? Ambos os exemplos lidam com a civilização de hoje,e se tentarmos reconstruir culturas de milênios atrás, a questão do "campo dominante" se torna ainda mais confusa.
Um exemplo vívido de como é difícil determinar a estrutura de gênero de uma cultura extinta pode ser encontrado no final do século 19, um túmulo viking na Suécia. Cientistas encontraram restos mortais, entre os quais um esqueleto se destacou em uma valiosa sepultura com armas, equipamento militar, dois cavalos e até figuras para algum tipo de jogo. O achado há muito é considerado o sepultamento de um nobre guerreiro, mas na década de 1970, um exame dos ossos mostrou que, muito provavelmente, pertenciam a uma mulher. Um estudo recente de genética molecular confirmou essa conjectura, mas vários especialistas são céticos sobre a ideia de mulheres guerreiras: não se pode descartar que os restos do século 19 possam ser confundidos durante o armazenamento; também não está claro quão típica dos vikings pode ter sido a participação de mulheres em campanhas militares.
O pesquisador francês Pierre Bourdieu, que estudou os mecanismos das hierarquias sociais, distinguiu junto com o capital econômico seus outros tipos: social, cultural e simbólico. O primeiro pode ser considerado como conexões entre pessoas que um indivíduo pode usar para obter um ou outro benefício. Ter executivos de alto nível entre amigos é útil na hora de procurar emprego, conhecer médicos ajuda com doenças e um grande número de assinantes nas redes sociais pode ser útil na venda de um armário com auto-retirada. A segunda, cultural, multifacetada - pode representar conhecimentos e habilidades específicas, e ser material, por ser uma biblioteca pessoal (ou, por exemplo, um acervo pessoal de algumas obras de arte), e atuar institucionalmente, na forma de títulos e títulos. O terceiro é simbólico, expresso em prestígio e reputação. Pobre garotamas a aristocracia respeitada, os comerciantes ricos mas mal educados, os chefes da máfia ou piratas poderosos mas perseguidos legalmente são exemplos de grupos sociais com diferentes combinações de capital. E que tipo de combinação é "mais forte" pode diferir de uma situação para outra. Tudo isso, até certo ponto, complica a resposta à questão de saber se conhecemos sociedades matriarcais. Mas vamos nos voltar para os candidatos reais.
As amazonas de Heródoto e as amazonas do Daomé
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As Amazonas são talvez o exemplo mais famoso de uma "sociedade feminina", o único problema é que é difícil vincular de forma inequívoca a evidência um tanto anedótica do antigo historiador grego Heródoto com qualquer comunidade real. Aparentemente, as amazonas significavam os savromatas, tribos nômades no território da moderna Ucrânia, Rússia e Cazaquistão. Quanto às evidências arqueológicas, ricas sepulturas femininas chegaram até nós, e podemos dizer com segurança que as mulheres deste povo poderiam se tornar sacerdotisas e, possivelmente, até guerreiras. Em favor deste último, falam tanto as armas nos cemitérios quanto os notórios testemunhos gregos.
Ressaltamos novamente: nem as palavras de Heródoto, nem a presença de arcos ou machados nas sepulturas ao lado dos restos mortais femininos não permitem tirar conclusões inequívocas. Heródoto também escreveu sobre pessoas com cabeças de cachorro e vários esqueletos em túmulos com armas pertencentes a meninas - não se pode descartar que foram enterrados com armas não como sinal de pertencer a guerreiros, mas como parte de algum tipo de cerimônia.
De acordo com outra versão, proposta há mais de cem anos pelos pesquisadores britânicos Lewis Farnell e John Mires, os antigos gregos podiam chamar os habitantes de Creta, representantes da civilização minóica, de amazonas. Os afrescos remanescentes indicam que essa cultura pelo menos tinha sacerdotisas e rituais femininos semelhantes, de acordo com os cientistas mencionados, às histórias dos gregos sobre as amazonas e sua cultura.
Um grupo de Dahomey Amazonas, fotografia tirada em 1891 enquanto o grupo estava em Paris.
E no século 19, tropas femininas, chamadas pelos europeus de "Daomé Amazonas", já operavam como parte do exército do Daomé, o estado em cujo território estão localizados o Benim e o Togo (costa ocidental da África). De acordo com alguns relatos, seu número em algum momento chegou a seis mil pessoas - até um terço de todo o exército. O Daomé combinou a criação de destacamentos armados femininos com a prática de maridos (ou pais) enviarem esposas indesejadas, e mesmo junto com suas filhas, para o harém real, portanto a presença de "amazonas" em geral não implica "dominação feminina".
Talvez, se Heródoto tivesse sido transportado para os nossos dias, ele também teria chamado uma sociedade matriarcal em que há mulheres servindo no exército - de "bruxas noturnas" soviéticas às forças armadas israelenses, mas por dentro, as sociedades modernas dificilmente podem ser caracterizadas dessa forma.
Moso: família feminina
Os exemplos mais bem-sucedidos de matriarcado podem ser encontrados em culturas que ainda não atingiram o estágio de sociedade tradicional, ou seja, predominantemente agrária centralizada econômica e politicamente. Friedrich Engels, em sua obra clássica "A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado", geralmente afirma que foi a transição para a cultura tradicional que foi marcada pela formação do patriarcado. A mesma teoria é desenvolvida na obra “The Exchange of Women” da antropóloga e famosa pensadora feminista Gail Rubin.
Os Moso que vivem nas províncias chinesas de Sichuan e Yunnan (sudoeste do país, Himalaia) são freqüentemente descritos como tendo preservado uma ordem matriarcal. Seu casamento é matrilinear e matrilocal, as mulheres tomam a maioria das decisões importantes e também estão envolvidas na fabricação de roupas e tecidos para o comércio. Os homens são responsáveis pela pesca, pastagem e abate. Além disso, o estilo de vida Moso não possui a identidade usual de paternidade biológica e social - esse papel social é desempenhado pelos irmãos da mãe, enquanto o pai biológico só vem para a mãe à noite. A família Moso tradicional, de acordo com um estudo de 2009, continua até hoje incluindo uma mãe, filhos e vários parentes maternos. Assim, a sociedade Moso é fundamentalmente diferente da cultura ocidental moderna com sua família nuclear (cônjuges com filhos),e das mais tradicionais, alargadas (pais e avós dos cônjuges, cônjuges, seus filhos).
Weaver-moso em Lijiang, China.
Os casamentos matrilineares também são comuns entre os índios hopi e iroqueses da América do Norte e entre os tuaregues e serers na África. Sereres que vivem no Senegal, na Mauritânia e na Gâmbia (costa ocidental da África), ao mesmo tempo, têm clãs patrilineares e matrilineares, assim como os povos do leste do Sri Lanka. O casamento matrilinear é característico do Minangkabau indonésio. Além disso, aqui, é claro, é necessário observar a herança matrilinear dos judeus - pertencer a este povo é determinado pela mãe, e não pelo pai.
Inuit, a deusa do sol e o raciocínio espacial
Uma história sobre povos com uma estrutura de gênero diferente não estaria completa sem mencionar os Inuit da Groenlândia. O sistema de relações entre esta nação que se desenvolveu na altura do contacto com os europeus pressupunha que o trabalho se repartia igualmente entre homens e mulheres, não existindo ocupações puramente “femininas” ou puramente “masculinas”. As mulheres na cultura Inuit eram consideradas mais adequadas para costura e artesanato, mas isso não as impedia de caçar ou fazer outro trabalho quando necessário, considerado adequado principalmente para homens.
"Madonna do Norte" - Mulher inuit com uma criança nas costas; 1912, Alasca.
Os Inuit também, em certo sentido, viraram a oposição simbólica entre "feminino" e "masculino" do avesso. Se na maioria das sociedades "feminino" está associado à lua, à umidade e ao frio, os inuítes, ao contrário, distinguem a deusa do sol, Framboesa, e o deus da lua, Annningan. Ainda assim, de acordo com alguns relatórios (infelizmente, este é apenas um estudo de 1966), os Inuit são quase os únicos a demonstrar a ausência de diferenças nas habilidades espaciais entre mulheres e homens - talvez precisamente por causa da ausência de papéis de gênero rigidamente definidos.
Além do gênero
A situação com os papéis de gênero torna-se ainda mais confusa quando o próprio conceito de gênero acaba sendo frouxo (o significado do fator biológico é enfraquecido) ou mesmo não binário. Ou, mais simplesmente, onde é possível uma transição do masculino para o feminino, ou mesmo a existência de um "terceiro sexo".
Na Albânia, até o início do século 20, uma menina podia se tornar uma virgem sob juramento, assumindo o papel de homem. Após um voto público, ela vestiu roupas masculinas, tornou-se chefe de família - muitas vezes no lugar de seu falecido pai - e até ganhou voz na comunidade. Na verdade, ela vivia como um homem em tudo o que não afetava as esferas reprodutiva e sexual. Nas estruturas de várias tribos norte-americanas, assim como dos Kamchatka Itelmens, havia identidades semelhantes, não só para as mulheres, mas também para os homens que decidiram passar por uma “mudança de sexo” social.
Em Altai e parcialmente na parte europeia da Rússia até os séculos XIX e XX. destacaram "meio-homens", sobre os quais disseram ter assumido o papel de homem e até "casar", optando por companheiro permanente. Os Bugis indonésios têm cinco gêneros ao todo: masculino, feminino, duas identidades “invertidas” e, finalmente, byssu - unindo todas as características de gênero concebíveis em uma personalidade. Byssu, xamãs andróginos, o que é especialmente interessante, sobreviveu com sucesso até a islamização da Indonésia (hoje o primeiro país do mundo em número de muçulmanos). De acordo com as observações dos antropólogos, no início dos anos 2000, os byssu estavam aconselhando seus compatriotas sobre quando fazer o Hajj. As crenças tradicionais dos Bugis foram suplementadas pelo Islã, assim como o catolicismo foi sobreposto às crenças dos povos indígenas na América Latina. E outro país islâmico, Paquistão,conhecido não apenas pela religião do Estado, mas também pelo reconhecimento oficial das hijra - pessoas com sexo biológico masculino, mas com identidade feminina; hijra pode receber documentos com um “X” na coluna “gênero” desde o ano passado.
Olhando para todos esses exemplos, parece válido concluir que em todas as culturas de gênero não binárias, a própria formulação da questão da liderança das mulheres acaba sendo incorreta - para elas, a fronteira entre os gêneros não é tão imutável quanto continua a ser para culturas mais "de massa". A hierarquia de gênero, no entanto, em tais sociedades pode persistir ou mesmo ser muito rígida (como no Paquistão). Portanto, os pesquisadores modernos preferem o termo "matriarcado" em definições particulares mais rigorosas.
Alexey Tymoshenko
