Os Vedas são monumentos da literatura sagrada do grupo indígena dos arianos (indo-arianos). Em termos de linguagem e mitologia, eles estão mais próximos do Avesta iraniano. A própria palavra "veda" é semelhante à palavra russa "saber", isto é, "saber" (estamos falando, é claro, de conhecimento secreto e sagrado). Quatro coleções principais dos Vedas sobreviveram com incontáveis textos de comentários adjacentes a eles, principalmente de conteúdo ritual. Este último compõe a literatura védica tardia.
O mais antigo dos Vedas, o Rig Veda (literalmente, o Veda dos hinos), contém principalmente louvores aos deuses arianos. Seu herói favorito é o deus Indra, que realiza sua façanha principal: com uma arma trovejante - um vajra, ele ataca o demônio Vritra, sem forma e terrível, segurando as águas celestiais (as últimas são como rebanhos de vacas). Após a vitória de Indra, riachos de água correm, as vacas correm para o bebedouro. O Caos Universal dá lugar à Ordem Cósmica - e assim por diante até o final de um novo ciclo, quando o demônio deve ser novamente derrotado pelo deus da luz, correndo em uma carruagem com um vajra em sua mão poderosa. Na mitologia do Avesta, há um personagem chamado Verethragna (literalmente - “aquele que mata Verethra”, isto é, Vritra). Conseqüentemente, todo o mito de Indra e Vritra é de origem ariana geral.
Dos grandes deuses indo-arianos, deve-se também citar o sábio juiz Varuna, que guarda a Verdade cósmica - Rita (correspondência completa do Avestan Arta). Entre os indo-arianos, o deus Yama está associado ao mundo inferior - o filho do solar Vivaswant (ele corresponde ao Avestan Yima, o filho de Vivahvant). Os deuses indo-arianos e seus adoradores terrestres caem em êxtase após o ritual de beber uma bebida alucinógena - soma (um análogo do haoma entre os iranianos).
A comparação do Rig Veda com o Avesta mostra que a base de ambas as poesias religiosas pertence à era da unidade dos arianos, ou seja, à época anterior à sua divisão em iranianos e indo-arianos e à chegada destes últimos ao território do Hindustão.
A julgar pela literatura védica, os indo-arianos levavam um estilo de vida semi-nômade, criando gado e permanecendo em um lugar apenas até que as pastagens se esgotassem. Sua vida material não foi difícil, portanto, os arqueólogos ainda acham difícil determinar os rastros de seus movimentos. As relações sociais entre os arianos eram patriarcais: ao contrário dos habitantes de Harappa, quase não há personagens femininas no enorme panteão dos indo-arianos.
Como os próprios arianos viviam em carroças ou cabanas frágeis, eles não construíram templos para seus deuses, nem tinham suas imagens - ídolos. Os hinos do Rig Veda refletem características antropomórficas individuais dos deuses, mas essas são imagens puramente poéticas ("as poderosas mãos de Indra", "o cabelo dourado do deus sol"). As divindades eram percebidas de uma maneira bastante abstrata. Os sacrifícios eram realizados no fogo do altar, e os deuses eram alimentados, inalando a fumaça da carne queimada, manteiga, leite, cevada ou trigo.
Duas categorias sociais ocupam um lugar especial no Rig Veda. O primeiro são os rishis (videntes), misticamente "vendo" hinos com os quais deveriam glorificar este ou aquele deus. Esses rishis traçam sua linhagem com os sacerdotes brahmana, que proferem encantamentos védicos durante os sacrifícios aos deuses. A segunda categoria são os chefes tribais que estão à frente de seus homens de tribo na época dos confrontos militares por rebanhos de gado e pastagens gordas. Eles lutam em carruagens puxadas por cavalos. Os reis védicos são líderes tribais, mas não governantes únicos. Também não há comando de um homem no panteão védico. No momento do sacrifício a qualquer deus, ele é chamado de principal, mas apenas porque são homenageados em um feriado dedicado a ele.
A partir das menções aos afluentes do Indo, flora e fauna locais, foi estabelecido que a parte principal do Rig Veda foi formada na parte noroeste da Índia. Monumentos da literatura védica tardia, criados na primeira metade do primeiro milênio aC. e., estão localizados a leste, e quanto mais tarde o monumento, mais perto do curso inferior do Ganges. Portanto, pode-se supor que nessa época os indo-arianos gradualmente dominaram todo o norte da Índia.
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As tribos que viviam na bacia do Ganges antes dos arianos foram parcialmente empurradas para territórios menos convenientes. Aqui, eles foram preservados por muito tempo como pequenas ilhas em um mar de povos que falavam dialetos indo-arianos. Mas a maior parte dos aborígenes passou por uma assimilação cultural e linguística.
Ao mesmo tempo, os recém-chegados também tiveram que aprender muito com os moradores locais, por exemplo, no campo das atividades econômicas correspondentes à natureza e ao clima locais. Os cavalos, aos quais os arianos davam grande importância (incluindo importância simbólica), não se reproduzem em trópicos úmidos. É impossível perambular com rebanhos de gado na selva do Vale do Ganges. A principal safra de cereais aqui não é a cevada, mas o arroz. O cultivo de arroz, por outro lado, requer um estilo de vida sólido e estável. Lutando na selva com machados de ferro (e esta já é a era da Idade do Ferro!) E cultivando solos sólidos com uma pá e um arado com uma parte de ferro, os índios, que falavam dialetos indo-arianos (nem sempre eram descendentes diretos dos criadores do Rig Veda de sangue), dominaram o vale do Ganges. Suas aldeias foram unidas em pequenos estados, geralmente criados com base em uma tribo. O líder se tornou um príncipe local e construiu uma fortaleza de madeira para ele e seu esquadrão.
Visto que a literatura do final da Idade Média se dedica principalmente à interpretação de rituais, é sobre esse lado da vida e da cultura dos índios que pode ser julgado em geral. Para os sacerdotes brahmana hereditários, o sacrifício era visto como a força motriz de todo o universo: o sacrifício colocado no fogo do altar se transformava em fumaça; a fumaça que sobe aos céus se torna chuva; a chuva, caindo no solo, dá origem ao grão; o sacerdote joga o grão no fogo do altar. É assim que o ciclo de sacrifício ocorre, e o sacerdote brahmana aparece como o protagonista do movimento cósmico. Só ele sabe que fórmulas devem ser pronunciadas durante o sacrifício, que manipulações fazer, como se dirigir aos deuses. Se todo o ritual for executado estritamente de acordo com as regras, os deuses simplesmente não podem recusar o pedido do doador. Parece que os próprios deuses são apenas fantochesmanipulado por um brahmana.
Os criadores da literatura medieval tardia estão confiantes na unidade do universo. Tudo no mundo são apenas várias transformações da vítima. Além disso, são deterministas estritos, pois mesmo os deuses, segundo suas idéias, não têm livre arbítrio. Os deuses são obrigados a agir se um brahmana os incita a fazê-lo por seu ritual e meios mágicos.
Brahman tem muitos privilégios. Ninguém deve oprimi-lo, insultá-lo ou submetê-lo a castigos corporais: do contrário, o sacrifício será em vão: os deuses não o aceitarão. Além disso, é simplesmente perigoso ofender um brahmana, porque com raiva ele pode queimar o mundo inteiro. O conhecimento dos brahmanas é transmitido de geração em geração entre eles e, além disso, de forma oral, para que o texto sagrado não caia nas mãos de não iniciados e não seja submetido à profanação ritual. O brahmana erudito é cercado por meninos discípulos que até a juventude moram em sua casa, servem a seu mestre-guru e memorizam uma grande quantidade de textos de suas palavras (se você traduzir esses monumentos védicos para a forma impressa, obterá milhares de páginas). Ao mesmo tempo, o idioma no qual os textos a serem memorizados foram criados e continuaram a ser criados é um especial, "purificado" (Sânscrito). Não estava sujeito a alterações e, portanto, cada vez mais diferia das línguas vivas faladas nas quais a população falava.
O segundo grupo hereditário fechado depois dos brâmanes (os índios chamavam esses grupos da palavra "varna") eram os Kshatriyas - príncipes tribais e a nobreza que os rodeava. Para o final da época védica, o motivo da glória é o principal. Os líderes com seus esquadrões atacavam constantemente os vizinhos. As presas capturadas, no entanto, não se acumulavam, mas gastavam em sacrifícios e festividades abundantes de vários dias com guloseimas abundantes. O líder do rei assim acumulou fama: novos seguidores se juntaram a ele, e ele novamente foi para o butim. O objetivo final para ele era "a conquista do universo" - a garantia da bem-aventurança celestial.
A terceira categoria de casta de propriedade (varna) incluía membros da comunidade de pleno direito - vaisyas, chefes de família independentes engajados na criação de gado e agricultura.
Todos os três primeiros varnas tinham o direito de participar do culto védico e de ler os textos védicos. Eles receberam esse direito principalmente por nascimento, mas isso não foi suficiente. Meninos de seis ou sete anos eram levados pelo pai ao guru, que realizava a cerimônia de iniciação: ele recitava encantamentos védicos e pendurava um cordão sagrado especial sobre seus ombros. A partir dessa época, eles foram considerados como tendo passado o "segundo nascimento", "duas vezes nascido".
Pelo contrário, os representantes do quarto varna - os sudras - não podiam, sob nenhuma circunstância, passar pela cerimônia do "segundo nascimento" e ingressar no culto védico. Todos os estranhos e pessoas incompetentes eram considerados Shudras - aqueles que trabalhavam para outrem como lavrador ou servo, bem como artesãos, já que o ofício era considerado uma espécie de serviço. A formação do sistema de propriedade de castas, é claro, começou antes mesmo do aparecimento dos indo-arianos na Índia. A julgar pelo Avesta, seus colegas iranianos tinham instituições sociais semelhantes.
Na Índia, a doutrina do karma (ações, mérito) está ligada ao sistema de classes de castas. De acordo com as ideias então prevalecentes, após a morte um ser vivo não desaparece de todo, mas apenas renasce, assume uma forma diferente de acordo com o que foram suas ações na existência anterior. Tendo obtido o melhor nascimento, um animal nasce como homem, um sudra como um brahmana, um brahmana como um deus (deuses também são uma espécie de seres vivos e, portanto, não estão livres da lei do karma).
Cada grupo de entidades vivas é um jati (literalmente "nascimento"). Existem jati (raças) de gado, jati (tipos) de plantas, jati (castas e varnas, isto é, subespécies e tipos) de pessoas. O próprio fato do nascimento indica pertencer a um determinado grupo de classe de casta. A questão de uma mudança de casta para um índio é tão sem sentido quanto a questão de saber se uma vaca pode dar à luz um porco ou se uma ovelha pode se tornar um elefante.
A. Vigasin
