Medo da morte
Por que uma pessoa tem medo da morte?
Desde tempos imemoriais o homem se pergunta: o que acontece depois da morte? Raymond Moody tem lidado com essa questão há décadas e tem feito essa pergunta a muitas pessoas, acreditando que a resposta é do interesse e entusiasmo de muitos, independentemente de seu tipo emocional ou pertencer a grupos sociais diferentes. Entre seus interlocutores estavam estudantes de faculdades psicológicas, filosóficas e sociológicas, crentes, telespectadores, membros de clubes cívicos e profissionais médicos. E em seu livro Life After Life, Moody dá algumas respostas bastante razoáveis.
Aqui estão algumas de suas descobertas. Primeiro, apesar da curiosidade, a maioria das pessoas acha muito difícil falar sobre a morte. Moody tem duas explicações para isso. O primeiro é principalmente de natureza psicológica ou cultural: o próprio tema da morte é tabu. Enfrentando a morte de alguma forma, mesmo que indiretamente, a pessoa inevitavelmente enfrenta a perspectiva de sua própria morte, a imagem da morte, por assim dizer, se aproxima dela, tornando-se mais real e concebível.
Muitos dos estudantes de medicina, como o próprio Moody, lembram muito bem que a experiência da morte, vivida por todos os que primeiro cruzam o limiar do teatro anatômico da faculdade de medicina, causa uma sensação bastante perturbadora. O motivo dessas experiências francamente desagradáveis parecia ao cientista absolutamente óbvio. Ele escreve que suas experiências quase não se relacionaram com aquelas pessoas cujos restos ele viu lá, embora, é claro, em certa medida ele também pensou sobre eles. No entanto, o que viu na mesa tornou-se para ele um símbolo de sua própria morte. Ele acredita que pensou, semiconscientemente: "Isso vai acontecer comigo." Assim, numa conversa sobre a morte do ponto de vista psicológico, uma pessoa com tal disposição de sentimentos pode ser considerada uma abordagem indireta da morte, apenas em um nível diferente.
Sem dúvida, em muitas pessoas, qualquer conversa sobre a morte evoca uma imagem tão real da morte em suas mentes que começam a sentir a proximidade de sua própria morte. Para se protegerem desse trauma psicológico, eles tentam, na medida do possível, evitar esse tipo de conversa.
Outra razão pela qual Moody acha difícil falar sobre a morte é um pouco mais complexa e enraizada na própria natureza da linguagem. As palavras que compõem as línguas humanas referem-se a coisas que uma pessoa adquire conhecimento por meio de sensações físicas. A morte está além da experiência consciente: a maioria das pessoas nunca a experimentou.
Assim, se falamos sobre a morte em geral, devemos evitar tanto o tabu social quanto o dilema da linguagem. O mais próximo e seguro para a consciência é a analogia. Uma pessoa compara a morte ou morrer com coisas com as quais está familiarizada por sua experiência diária e que lhe parecem aceitáveis. Uma analogia é a comparação da morte com o sono. Morrer, diz o homem a si mesmo, é como adormecer. Expressões semelhantes podem ser encontradas na linguagem e no pensamento do dia-a-dia, bem como na literatura de muitas culturas. Na Ilíada, Homero chamou o sono de "irmão da morte", e Platão no diálogo "Apologia" coloca na boca de seu mestre Sócrates, que foi condenado à morte pelo tribunal ateniense, as seguintes palavras: "E se fosse a ausência de qualquer sensação, seria como um sonho quando dormir de modo que eles nem mesmo vejam nada em um sonho, então a morte seria um ganho incrível."
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A mesma analogia é aplicada na linguagem moderna: estamos falando sobre a expressão "adormecer". Afinal, você traz um cachorro ao veterinário e pede para colocá-lo para dormir, mas queremos dizer algo fundamentalmente diferente de quando você discute com o anestesiologista sua própria eutanásia durante uma operação cirúrgica. As expressões “falecido” e “dormitório” têm as mesmas raízes (por exemplo, o templo da Dormição da Mãe de Deus).
Algumas pessoas preferem uma analogia semelhante. Morrer, em sua opinião, é como uma perda de memória. Quando uma pessoa morre, ela esquece todas as suas tristezas, todas as memórias dolorosas e desagradáveis desaparecem.
Por mais difundidas que sejam essas analogias, elas ainda não são satisfatórias. Cada um deles, à sua maneira, afirma a mesma coisa: a morte é na verdade o desaparecimento da consciência humana, completa e definitiva. Nesse caso, a morte realmente não tem nenhuma das características atraentes de adormecer ou esquecer.
O sono é necessário e desejável porque o despertar se seguirá. Uma noite de sono repousante torna as horas seguintes ao acordar agradáveis e produtivas. Se o despertar não existisse, os benefícios do sono simplesmente não existiriam. Ou seja, o desaparecimento de nossa experiência consciente implica o desaparecimento não apenas de memórias dolorosas, mas também agradáveis. Torna-se claro que nenhuma das duas analogias descritas oferece verdadeiro conforto ou esperança em face da morte.
Existe também outro ponto de vista. Segundo ela, a morte não é o desaparecimento da consciência. Este conceito é provavelmente muito mais antigo. Diz que parte do ser humano continua a viver depois que o corpo físico deixa de funcionar e é completamente destruído. Esta parte constantemente existente tem muitos nomes: psique, alma, mente, "eu", essência, consciência … Mas não importa como você a chame, a crença de que após a morte física uma pessoa passa para outro mundo é uma das o mais antigo. No território da Turquia, por exemplo, foram encontrados túmulos de neandertais que datam de cerca de 100.000 anos. As impressões encontradas lá permitiram aos arqueólogos estabelecer que esses povos antigos enterravam seus mortos em um canteiro de flores. Isso sugere uma atitude em relação à morte como uma celebração da transição do falecido deste mundo para outro.
Aparentemente, agora existem duas respostas opostas para a pergunta sobre a natureza da morte. Ambos são de origem muito antiga e estão amplamente difundidos até hoje. Segundo o primeiro, a morte é o desaparecimento da consciência, segundo o outro, a transição da alma ou mente para outra dimensão da realidade. É dessa segunda resposta que procedem os adeptos da ideia da reencarnação.
Após a morte - reencarnação
Um pobre menino camponês chamado Taranjit Singh tinha seis anos. Ele continuou contando para sua família sobre sua vida passada. Desde os dois anos de idade, o menino repetiu aos pais que não era filho deles e repetidamente tentou fugir de casa. Ele alegou que seu nome era Santam Singh e ele morava na vila de Chakhela, e seu pai verdadeiro se chama Jeet Singh. Em uma vida passada, ele foi para a escola na aldeia de Nihalwal. Em 1992, em 10 de setembro, ele e seu camarada Sakhwinder Singh voltavam da escola de bicicleta e sofreram um acidente. Ele foi atropelado por seu compatriota Yoga Singh em uma scooter. Como resultado de seus ferimentos, Santam morreu.
Como Taranjit repetia constantemente suas memórias, descrevendo eventos, mencionando nomes, seus pais foram a Chakchela para esclarecer tudo. Eles não conseguiram encontrar os "pais verdadeiros" do menino, mas receberam a informação de que uma vila com o nome Chakchela também fica em outro distrito - em Jalandhar. Eles pegaram a estrada novamente. Lá, os pais encontraram um antigo professor que se lembrava de um aluno chamado Santam Singh e da causa de sua morte, bem como do nome de seu pai, Jeet Singh.
Depois que os pais de Santam foram encontrados, as outras histórias de Taranjit foram confirmadas. Na época em que Santam sofreu um acidente, ele tinha dois livros e 30 rúpias com ele. Os livros estavam ensopados com o sangue do menino. Verificou-se que a mãe do falecido ainda guarda esse dinheiro e livros em memória do filho. Em pouco tempo, os pais de Santam vieram para Taranjit. Eles trouxeram com eles uma fotografia de casamento, que o menino reconheceu imediatamente - ele a tinha visto muitas vezes em sua vida anterior.
Um artigo foi publicado nos jornais sobre essa história. O cientista forense indiano Vikram Rada Sing Chaohan também o leu, mas não acreditava na reencarnação. Mas a curiosidade o fez investigar. Ele questionou muitas pessoas em ambas as localidades e encontrou muitas semelhanças em suas histórias. O cientista forense também soube que alguns dias antes de sua morte, Santam comprou um notebook a crédito em uma loja por 3 rúpias. Quando o lojista se encontrou com Taranjit, o menino lembrou-se imediatamente da dívida, mas nomeou um valor diferente - 2 rúpias.
Para o esclarecimento final da verdade, o cientista forense encontrou amostras da caligrafia de Santam Singh e comparou-as com a de Taranjit Singh. Vikram Chaohan descobriu que a caligrafia dos dois meninos era quase idêntica. A ligeira diferença pode ser atribuída a uma diferença de idade: Taranjit tem apenas seis anos e ainda não escreve muito bem.
