Os hiperbóreos são descendentes dos titãs, testemunhas e participantes da titanomaquia. Isso é diretamente indicado por autores antigos: "Os hiperbóreos eram de origem titânica … Eles cresceram do sangue dos antigos titãs." Lembremos que o mar próximo a Hiperbórea se chamava Kronid, em homenagem ao chefe do "partido" dos titãs Kron, o pai de Zeus. Sim, e o próprio Cronos, além da versão tardia pró-olímpica da queda para o Tártaro, continuou a governar nas Ilhas dos Abençoados, não muito diferente do paraíso na terra e localizado novamente na latitude de Hiperbórea. A vida nas Ilhas dos Abençoados, tal como foi apresentada e descrita por autores antigos, coincide quase completamente com as descrições da vida dos hiperbóreos.
Como já foi mencionado muitas vezes, entre os titãs - os mestres do Norte da Eurásia - havia também Yapet (Iapet), que se tornou o protótipo do Yaphet bíblico, de cujo filho - Mosokh (Mosch, Mosca) descendem os moscovitas - residentes de Moscou e Moscóvia. Na antiga tradição, esta era dos Titãs era chamada de "idade de ouro" - o reino da felicidade, bondade, justiça e abundância. Entre o povo russo, a memória da Idade de Ouro foi preservada na forma de uma imagem fabulosa do Reino de Ouro - uma fonte de riqueza, bem-estar e prosperidade.
Apollo é o clássico Deus do Sol. Sua essência estelar cósmica também se deve à sua origem. Mãe Leto deu à luz seu filho portador do sol na ilha de Asteria, que significa "estrela". Irmã Leto também era chamada de Asteria (Estrela). Há uma versão de que o culto a Apolo foi reintroduzido no Mediterrâneo durante a época da Roma Antiga. O culto do Solntsebog indo-europeu comum foi trazido aqui pelas tribos proto-eslavas dos Wends, que fundaram e batizaram as cidades modernas de Veneza e Viena.
A história do surgimento e consolidação dos cultos olímpicos também confirma plenamente a tese proposta. Um dos historiadores e escritores da antiguidade tardia, Pausânias (século II dC) em sua famosa obra "Descrição da Hélade" (X, 5, 4-10), dá os seguintes detalhes surpreendentes da aparência de um dos principais santuários da Grécia Antiga - o Templo de Apolo em Delfos … Primeiro, os hiperbóreos apareceram aqui, entre eles estava o futuro primeiro sacerdote délfico, que, por uma "estranha coincidência", tinha o nome eslavo-russo de Olen.
A propósito, o nome do ancestral de todas as tribos gregas antigas e de um único povo - Ellina também é uma forma grego da palavra indo-européia comum "cervo" e da palavra "cervo", que é próxima a ela em significado e origem. Olen - Hiperbóreo e seus companheiros foram enviados a Delfos por Apolo. Isso sugere uma conclusão ingênua: o próprio (futuro) Deus estava longe naquela época - muito provavelmente, em Hiperbórea, de onde saiu a embaixada. Tornando-se profeta e adivinho, Olen [s] ergueu o primeiro templo em Delfos: primeiro, um de madeira, semelhante a uma cabana, escreve Pausanias (seu modelo, feito de cera e penas, Apolo enviará mais tarde como um presente para Hiperbórea), e só depois de muito tempo, depois de muitos incêndios e destruição, aquele templo de pedra foi reconstruído, cujos lamentáveis restos sobrevivem até hoje.
Latona é o nome latinizado da Titanide Leto, a mãe dos gêmeos Apollo e Artemis, a única tribo Titanic admitida no Olimpo mais tarde. O nome Leto e toda a história do nascimento de seus filhos são outra confirmação das raízes hiperbóreas da mitologia grega antiga e seus laços estreitos com as visões de outros povos descendentes dos hiperbóreos. Em primeiro lugar, Leto é filha dos titãs Koy e Phoebe, e os titãs vivem no Norte (Diodorus Siculus indica diretamente que a pátria de Leto é Hiperbórea). Em segundo lugar, Leto não é apenas o nome da semideusa grega antiga, mas também a palavra russa nativa “verão”, que significa a estação (portanto, “letb” é um sinônimo para o próprio tempo). A raiz desta palavra é comum indo-européia. Seu significado é multifacetado: incluindo a estação entre a primavera e o outono, mas também a estação,correspondendo a um dia ensolarado contínuo nas regiões polares. A afiliação setentrional do conceito "verão" também é indicada pelo fato de que quando as consoantes "t" e "d" se alternam (ou "t" pode ser considerado um "d" abafado), "gelo" é obtido.
Mas isso não é tudo. A raiz “anos” está subjacente a toda uma família de palavras e conceitos com o significado de “voar”. E novamente surge a analogia com os hiperbóreos como um povo voador. Lucian preservou a descrição de um mago hiperbóreo voador que visitou Hélade: na frente dos espectadores espantados, ele voou pelo ar, caminhou sobre a água e caminhou lentamente através do fogo42. A própria Titanida Leto estava voando quando, perseguida por um Herói ciumento, correu das fronteiras da Hiperbórea ao redor do mundo para buscar refúgio onde pudesse ser aliviada de seu fardo. Ela encontrou um lugar assim na ilha de Delos, onde mais tarde se ergueu o santuário de Apolo, para onde os hiperbóreos constantemente enviavam seus presentes. Voando, naturalmente, estavam os filhos de Leto-Latona - Artemis e Apollo. O deus do sol, Apolo Hiperbóreo, costumava ser retratado voando para sua terra natal em uma carruagem,atrelado por cisnes, ou no "aparelho" com asas de cisne.
A. Píndaro chama diretamente os hiperbóreos de "servos de Apolo" (Pind. Ol. 3. 16-17). Em geral, na representação dos gregos, a imagem de Apolo sofreu mudanças significativas. Parece que o Solntsebog sempre foi o portador da beleza, incorporando-a em sua própria aparência, poesia e música. Mas não! Basta comparar a imagem clássica de Apolo com a arcaica, mais do que longe de ser perfeita (do ponto de vista costumeiro-tradicional). A imagem acima da luta entre Hércules e Apolo, talvez datando de seu passado hiperbóreo, está provavelmente mais próxima de petroglifos primitivos do que de amostras clássicas. Chama a atenção também os atributos do totem: uma cobra e um cogumelo, que na maioria das culturas antigas - da Sibéria à América do Sul - têm um significado fálico.
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O cisne é um símbolo da Hiperbórea. A divindade do mar Forky - o filho de Gaia-Terra e o protótipo do czar russo do mar era casado com o titanida Keto. Suas seis filhas nasceram nos limites hiperbóreos. Inicialmente, elas foram reverenciadas como belas Donzelas Cisnes (só muito mais tarde, por razões ideológicas, elas foram transformadas em monstros feios - Grai e Górgonas). O descrédito das Górgonas seguiu o mesmo padrão e, aparentemente, pelas mesmas razões que a atribuição de sinais opostos e significados negativos durante a desintegração do panteão indo-iraniano comum em sistemas religiosos separados, quando o "devi" e "ahura" (seres divinos de luz) se tornam " devas "e" asuras "- demônios malignos e lobisomens sanguinários. Esta é uma tradição mundial inerente a todos os tempos, povos e religiões, sem exceção. Até recentemente, a demonização de oponentes políticos era um meio eficaz de luta ideológica na Rússia. De que outra forma explicar a transformação por Stalin de ex-companheiros de armas do partido em monstros da raça humana, que imediatamente acarretou sua destruição física? O que então pode ser dito sobre a antiguidade profunda!
Aparentemente, antes mesmo do início da migração das tribos proto-helênicas para o Sul, algumas delas passaram por uma reorientação para novos ideais e valores. Isso ficou especialmente evidente no exemplo da mais famosa das três górgonas - Medusa (Medusa). Como muitos outros nomes conhecidos de personagens mitológicos, Medusa é um apelido que significa "amante", "amante". Filha do Rei do Mar Forkias, amada do senhor do elemento marinho Poseidon, a bela donzela dos cisnes, Medus, governava os povos das terras e mares do norte (como disse Hesíodo, "perto do fim da noite"). Mas nas condições das relações matriarcais prevalecentes, o Poder não se dava bem com a Sabedoria: Atenas tornou-se rival da Medusa. Os esparsos fragmentos de lendas antigas tornam possível restaurar apenas o esboço geral da tragédia que se desenrola43. As duas donzelas guerreiras não compartilhavam o poder sobre Hiperbórea. A luta foi feroz - não pela vida, mas pela morte. O primeiro ato de destruir o rival foi a transformação da bela Princesa Cisne Medusa em um monstro nojento com presas de javali, cabelo de cobra e um visual que transforma todas as coisas vivas em pedra. Este ato, muito provavelmente, simboliza a divisão da unidade étnica e ideológica proto-helênica e a cisão daquela parte dos futuros fundadores da grande civilização grega antiga, que, talvez, sob a influência de um desastre natural e sob a liderança ou patrocínio da Virgem de Atenas, se mudaram de Norte a Sul e dentro dos limites da vida de forma alguma. gerações chegaram aos Bálcãs, onde, depois de erguer um templo em homenagem a Atena, fundaram a cidade que ainda leva seu nome. O primeiro ato de destruir o rival foi a transformação da bela Princesa Cisne Medusa em um monstro nojento com presas de javali, cabelo de cobra e um olhar que transforma todas as coisas vivas em pedra. Este ato, muito provavelmente, simboliza a divisão da unidade étnica e ideológica proto-helênica e a cisão daquela parte dos futuros fundadores da grande civilização grega antiga, que, talvez, sob a influência de um desastre natural e sob a liderança ou patrocínio da Virgem de Atenas, se mudaram de Norte a Sul e dentro dos limites da vida de forma alguma. gerações chegaram aos Bálcãs, onde, depois de erguer um templo em homenagem a Atena, fundaram a cidade que ainda leva seu nome. O primeiro ato de destruir o rival foi a transformação da bela Princesa Cisne Medusa em um monstro nojento com presas de javali, cabelo de cobra e um olhar que transforma todas as coisas vivas em pedra. Este ato simboliza, muito provavelmente, a divisão da unidade étnica e ideológica proto-helênica e o desdobramento daquela parte dos futuros fundadores da grande civilização grega antiga, que, talvez, sob a influência de um desastre natural e sob a liderança ou patrocínio da Virgem de Atenas, se moveram de Norte a Sul e dentro dos limites da vida de forma alguma gerações chegaram aos Bálcãs, onde, depois de erguer um templo em homenagem a Atena, fundaram a cidade que ainda leva seu nome.a cisão da unidade étnica e ideológica proto-helênica e uma lasca daquela parte dos futuros fundadores da grande civilização grega antiga, que, talvez sob a influência de um desastre natural e sob a liderança ou patrocínio da Virgem de Atenas, se moveram do Norte para o Sul e, dentro dos limites da vida, alcançaram os Balcãs por mais de uma geração, onde, tendo erguido um templo em homenagem a Atenas, eles fundaram uma cidade que ainda leva seu nome.a cisão da unidade étnica e ideológica proto-helênica e o desdobramento daquela parte dos futuros fundadores da grande civilização grega antiga, que, talvez, sob a influência de um desastre natural e sob a liderança ou patrocínio da Virgem de Atenas, se moveram de Norte a Sul e dentro dos limites da vida chegaram aos Bálcãs por mais de uma geração, onde, tendo erguido um templo em homenagem a Atenas, eles fundaram uma cidade que ainda leva seu nome.
Mas a vingança das mulheres não conhece limites. Não era o suficiente para Atenas destruir moralmente Medusa - ela também precisava da cabeça de seu rival. Por isso, algum tempo depois, ela manda de volta a Hiperbórea seu meio-irmão Perseu e, segundo o testemunho de muitos, ela mesma o acompanha. De forma fraudulenta, Perseu e Atena lidaram com a infeliz Medusa juntos: por instigação de Pallas, o filho de Zeus e Danae cortou a cabeça da górgona, e Atena arrancou a pele de sua rival e a puxou para seu escudo, no centro do qual ela colocou a imagem da cabeça da infeliz Donzela do Mar. Desde então, o escudo de Atenas foi chamado de "gorgônio".
O rosto da Medusa também adornava a égide (armadura ou capa) usada por Zeus, Apolo e todos a mesma Atenas.
A crueldade desenfreada dos deuses do Olimpo era extremamente sofisticada, embora deva ter refletido as normas de comportamento mais comuns daquela época distante. Após a canonização dos olímpicos, os elementos da sede de sangue pareciam ter sido apagados da memória das gerações subsequentes. O apelido de Atenas - Pallas - é considerado doce e poético. E poucos se lembram que foi recebido no campo de batalha, onde a impiedosa Virgem Guerreira arrancou a pele do gigante Pallas (Pallant) vivo, para o qual Atenas foi atribuída a aparentemente tão poética epiclese (apelido) - Pallas. Outros olímpicos também recorreram a exercícios de matar. É bem conhecido o castigo a que Apolo sujeitou os frígios marsias, que lhe meteram na cabeça competir com o deus Sol na flauta: a pele do oponente também foi esfolada viva. O símbolo da Medusa derrotada continuou a desempenhar um papel mágico para os helenos nos séculos subsequentes. Suas imagens eram frequentemente colocadas em frontões e lajes de pedra esculpida em templos.
Do ponto de vista da arqueologia do significado, a raiz do nome Medus também é de interesse. A palavra "mel", no sentido de comida doce produzida por abelhas a partir do néctar, soa igual em muitas línguas indo-europeias. Além disso, palavras semelhantes em termos de som que significam "mel" são encontradas nas línguas fino-úgrica, chinesa e japonesa. Talvez seja permitido falar do significado totêmico de "mel" ou "abelha" para alguma comunidade étnica pré-indo-européia. (Quanto aos nomes "metal", "cobre", todo o espectro de conceitos associados às palavras "medicina", "meio", "meditação", "meteorologia", "método", etc., os nomes de Medéia e Midas, as pessoas Medos e os países da Média, bem como Mitânia, então eles estão todos interconectados com a base da raiz comum antiga "mel".) Assim, na frase Górgona Medus, quatro raízes russas aparecem: "montanhas", "gon", "mel","Bigode" ("nó"). Dois deles são sugestivos da Senhora da Montanha de Cobre, e a essência montanhosa da górgona leva a uma possível leitura (ou interpretação): Gorynya, Gorynishna, embora a semântica indo-européia da base raiz de "montanhas" ("gar") seja polissemântica, e na língua russa um todo um buquê de significados: "queimar", "pesar", "amargo", "orgulhoso", "garganta", "cidade", "corcova" etc.
A memória da Górgona Medus entre os povos que sempre habitaram o território da Rússia nunca foi interrompida. A serpentina Deusa Virgem, que, junto com Hércules, foi considerada pelos gregos como a progenitora da tribo cita, nada mais é do que uma imagem transformada de Medusa. A melhor prova disso não é o arranjo livre de mitos na História de Heródoto, mas as imagens originais encontradas durante a escavação de túmulos.
Até recentemente, rostos semelhantes de donzelas serpentinas na forma dos tradicionais Sirins russos também eram encontrados nos frontões e platibandas das cabanas dos camponeses do norte. Uma dessas esculturas adorna o departamento de arte popular do Museu Estatal Russo (São Petersburgo).
Outra imagem da Medusa sobreviveu na cultura russa: nas gravuras populares do século 18, ela aparece como Meluza (Meluzina) - literalmente “rasa” (ver Dicionário V. Dahl): a vocalização de uma palavra com a substituição de consoantes é feita de acordo com o tipo de repensar folclórico de uma palavra estrangeira "Microscópio" e sua transformação em dialetos russos em um "escopo pequeno". Associada de forma inequívoca na cosmovisão popular com o mar, a Medusa-Meluza russa transformou-se em um peixe fabuloso, sem perder, porém, traços humanos nem monstruosos: nas gravuras populares era retratada como uma donzela real com uma coroa na cabeça e, em vez de pelos de serpente, tinha pernas e uma cauda se transformou em uma serpente. Não há praticamente nada de suspeito na própria imagem da Meluza-Medusa russa - os peixes simplesmente a cercam, testemunhando o ambiente marinho. Parece,que a versão pictórica russa é muito mais próxima do arquétipo pré-helênico original da bela Princesa do Mar, que se tornou um milagre Yudo no processo da revolução religiosa olímpica. A memória da antiga Medusa Helênica-Eslava é preservada nas lendas medievais da Virgem da Gorgônia. De acordo com as lendas eslavas, ela conhecia a linguagem de todos os animais. Mais tarde, nos manuscritos apócrifos, a imagem feminina da Górgona se transformou na "besta Górgona": suas funções permaneceram praticamente as mesmas: ela guarda a entrada do paraíso (ou seja, é a guardiã da passagem para as Ilhas do Abençoado).ela conhecia a linguagem de todos os animais. Mais tarde, nos manuscritos apócrifos, a imagem feminina da Górgona se transformou na “besta Górgona”: suas funções permaneceram praticamente as mesmas: ela guarda a entrada do paraíso (ou seja, é a guardiã da passagem para as Ilhas do Abençoado).ela conhecia a linguagem de todos os animais. Mais tarde, nos manuscritos apócrifos, a imagem feminina da Górgona se transformou na "besta da Górgona": suas funções permaneceram praticamente as mesmas: ela guarda a entrada para o paraíso (isto é, em outras palavras, é a guardiã da passagem para as Ilhas do Abençoado).
A Medusa aparece com uma aparência ligeiramente diferente e com funções diferentes nos famosos amuletos “serpentinos” da antiga Rússia. O personagem mágico da cabeça da Medusa, representado nas serpentes que irradiam dela em todas as direções, não levanta dúvidas, seu propósito protetor e protetor é o mesmo que no escudo de Pallas Athena ou na égide de Zeus. (O idioma cultural que sobreviveu até hoje "sob os auspícios" significa essencialmente "sob a proteção da Górgona Medusa".) Também é significativo que o significado esotérico secreto das crenças pré-helênicas e hiperbóreas tenha sobrevivido nos amuletos russos quase até nossos dias: datação exata até descobertas posteriores são extremamente difíceis. Na era cristã, a crença inerradicável no poder mágico e na eficácia da face da Medusa foi compensada porque no verso do medalhão com sua imagem havia relevos de santos cristãos - a Mãe de Deus, o Arcanjo Miguel, Kozma e Demyan, etc.
Até agora, nenhuma explicação satisfatória foi dada para a origem e propósito das "serpentinas" russas. O leitor moderno não sabe praticamente nada sobre eles: na última metade do século - com algumas exceções - foi publicada uma reprodução do mesmo medalhão, no entanto, o mais famoso, que pertenceu ao grão-duque Vladimir Monomakh, que ele perdeu durante a caça e foi encontrado por acaso apenas no século passado. … Na verdade, “serpentinas” (incluindo aquelas de origem bizantina) são conhecidas, descritas e publicadas em muitos44. E de cada um deles olha para nós o olhar mágico da Virgem Guardiã da Górgona Medusa, que é um tabu totem.
A imagem da donzela do cisne Górgona Medusa revela as características mais típicas do simbolismo totêmico - a herança das profundezas quase inatingíveis da pré-história humana, preservada até hoje de acordo com as leis não escritas da transmissão de tradições e crenças de geração em geração. Os tempos hiperbóreos são irremediavelmente uma coisa do passado - no entanto, os símbolos que eles nasceram ainda estão vivos. Entre eles está o cisne - uma das aves mais veneradas pelo povo russo. Junto com o falcão, ele se tornou quase a personificação da Rússia. E não apenas personificação. De acordo com o historiador bizantino do século 10, imperador Constantino Porfirogênito, o próprio território onde os antigos russos viviam era chamado de Lebedia. Posteriormente, isso deu a Velimir Khlebnikov o direito de chamar a nova Rússia de "O Cisne do Futuro". Da mesma forma, os eslavo-citas, descritos por Heródoto, eram chamados de "lascados",isto é, "com [o] martelos" - da palavra russa "falcão". Na transmissão dos geógrafos árabes, que descreveram nossos ancestrais muito antes da introdução do cristianismo, seu nome próprio soou quase à maneira de Heródoto: "Sakaliba" ("falcões"). Daí o famoso "Saki" - um dos nomes dos eslavos-citas - "andarilhos" - nômades.
Por que exatamente o cisne e por que o falcão são dois pássaros tão diferentes, em constante luta um com o outro? O falcão ataca, persegue; o cisne está salvo, protegido. Mas é sempre assim? De modo nenhum! Em "O Conto do Czar Saltan" de Pushkin, inteiramente construído com base em imagens e tramas do folclore russo, o pássaro-cisne acaba e afoga o papagaio-vilão. No simbolismo popular, uma pipa é a hipóstase de um falcão, e todas as aves de rapina são uma só. Em "Zadonshchina" - a Palavra de Zephany the Ryazan, falcões, gerifaltes e falcões personificam coletivamente os guerreiros de Dmitry Donskoy e são listados separados por vírgulas: antes das águias). Então Alexander Blok repetirá isso: "Acima do acampamento inimigo, como aconteceu, // E o respingo e os canos dos cisnes." O cisne também é um símbolo coletivo. No folclore russo, a imagem indiferenciada de "gansos-cisne" é geralmente considerada a norma. Em "Zadonshchina", eles foram sobrepostos à horda de Mamaev. Historicamente, isso é compreensível: um simbolismo semelhante de besta-pássaro é comum.
De onde veio? Como outras "imagens eternas", o cisne russo e o falcão russo são o legado daquelas crenças e costumes antigos da pré-história humana, quando a própria humanidade, sua protolinguagem e protocultura eram indivisas, e em vez da paleta moderna de povos, o mundo dos totens, pensamento totêmico e anexos totêmicos reinavam. Naqueles tempos distantes, as pessoas não se separavam da natureza, viam sua própria espécie nos animais e plantas - defensores e aliados
Dmitry SvaRod
