O ressurgimento do interesse pelo poder da introspecção e do pensamento ajudou as idéias de Freud a retornar ao campo da ciência.
No consultório de meu antigo psicoterapeuta, havia uma fotografia assinada por Sigmund Freud. Foi recebido como presente de um dos ex-pacientes que trabalhavam com documentos falsos em algum negócio de legalidade duvidosa e era uma foto típica de um psicanalista: um terno, um olhar vazio de sob a testa, um charuto fumado pela metade. Um dia, em uma consulta, perguntei à minha médica o que ela achava das teorias de Freud. “Quase não penso nisso”, foi a resposta.
Esse tipo de atitude não foi uma surpresa para mim. O que quer que se diga, Freud foi um dos pensadores mais influentes do século XX. Após sua morte em 1939, o poeta britânico Wystan Hugh Auden, em seu poema In Memory of Sigmund Freud (1939), declarou que ele representava "todo um mundo de visões" e as duas décadas seguintes marcaram o apogeu da psicanálise. Mas tudo mudou. Fora da academia, as pessoas que pensam sobre a psicanálise tendem a pensar que ela foi para a lixeira da pesquisa psicológica depois da frenologia e do magnetismo animal. Meninos que se sentem atraídos pelas próprias mães; meninas com sede de homem - esses são todos os estereótipos que persistem na imaginação do público, ridículos ao ponto de nojo.
O que aconteceu? Em 1996, Tom Wolfe escreveu que "o fim do freudianismo pode ser resumido em uma palavra: lítio". Um jornalista americano descreveu como, no início dos anos 1950, após anos de falta de resultados na psicanálise, uma pílula era capaz de trazer alívio físico para aqueles que sofriam de psicose maníaco-depressiva. O declínio da psicanálise acompanhou a ascensão da neurobiologia moderna, cuja abordagem fisicalista é o motor da psiquiatria moderna. Hoje em dia, quase qualquer pessoa pode receber serotonina, dopamina ou Prozac. No entanto, poucas pessoas ouviram falar dos conceitos de "cena primária" ou "super-eu". Como disse a escritora americana Siri Hustvet em seu livro "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), Freud é agora visto por muitos como "um místico, uma pessoa cujas idéias não têm nada a ver com a realidade física,uma espécie de monstro de miragens, que minou os alicerces da modernidade, alimentando todo o absurdo ao público crédulo até que suas idéias foram finalmente destruídas por uma nova psiquiatria científica baseada nas maravilhas da farmacologia."
Mas, nas últimas décadas, a imagem do antagonismo filosófico tornou-se mais complexa. Há cerca de 20 anos, surgiu um novo campo com o nome previsivelmente complicado de neuropsicanálise. Os adeptos desse programa de pesquisa amorfo - liderado pelo neuropsicólogo e psicanalista sul-africano Mark Solms, da Universidade da Cidade do Cabo - buscam restaurar a reputação de Freud em nossa era da razão. Eles lembram que Freud começou uma carreira na neurociência e passou duas décadas estudando ciências naturais. Eles apontam para os esforços de Freud na década de 1890 para “criar uma psicologia que se tornasse uma ciência natural” e enfatizam sua convicção de que um dia suas teorias serão refinadas e refinadas por pesquisas empíricas em nossa massa cinzenta. Os neuropsicanalistas publicaram o primeiro número de sua revista acadêmica em 1999 e realizaram sua primeira conferência um ano depois. Desde então, cada vez mais psicanalistas se perguntam o que exatamente a neurociência pode oferecer suas pesquisas teóricas e práticas. Atitudes conciliadoras foram adotadas por alguns dos estudiosos mais influentes da época, incluindo Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, é claro, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, claro, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, claro, Eric Kandel.
É possível que Wolfe estivesse errado ao argumentar que a era do lítio marcou o fim do freudianismo? O que um divã no consultório de um psiquiatra e uma ressonância magnética podem oferecer um ao outro?
Freud acreditava que, ao longo da história, a humanidade experimentou três graves "golpes em seu orgulho". O primeiro foi feito por Copérnico, que descobriu que a Terra gira em torno do Sol, e provou que não estamos no centro do universo. A segunda foi feita por Charles Darwin, que, usando sua teoria da evolução, mostrou que saímos do reino animal e nunca existimos separados dele. E, por fim, a terceira foi infligida pelo próprio Freud (nunca foi humilde), cuja psicanálise mostrou que o homem “não é dono da própria alma” por influência do inconsciente. No geral, a neurociência apóia a terceira teoria do impacto de Freud. A ideia de um inconsciente vasto e poderoso é um conceito central na psicanálise que teria sido confirmado por um tomógrafo.
O mais famoso defensor da neuropsicanálise é o Prêmio Nobel de Neurociência Eric Kandel. No livro "The Age of Self-Knowledge" (2012), ele repete a opinião de Freud de que "nossa vida mental, inclusive emocional, consiste principalmente em processos inconscientes, e apenas uma pequena fração da psique está disponível para a consciência a qualquer momento." Ele também aponta para dois outros pontos importantes sobre os quais Freud estava certo. Primeiro, "os instintos de comportamento agressivo e sexual, como os instintos de comida e sede, são parte integrante da psique e estão impressos no genoma". Em segundo lugar, "a vida mental normal e os transtornos mentais formam uma série contínua".
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Existem outros objetos mais específicos de convergência de posições teóricas, especialmente no que diz respeito à nossa compreensão da memória. Casey Schwartz, em seu trabalho In the Expanse of Mind (2015), analisa os pressupostos da pesquisa moderna no campo das memórias de que as memórias de longo prazo são mutáveis, apoiando assim a teoria das memórias dinâmicas de Freud. O conceito psicanalítico de supressão, no qual pensamentos vergonhosos ou traumáticos são retidos pela mente e forçados para o subconsciente, parece um tanto bizarro. Mas descobriu-se que é apoiado pela ciência do cérebro - pelo menos em parte. Quando estamos em uma situação extremamente estressante, a experiência não passa pelo hipocampo que forma a nossa memória, mas é registrada imediatamente na amígdala cerebelar, o chamado centro do medo, criando algoo que Ledoux, em seu livro Psychoanalytic Theory (1999), chamou de "memória inconsciente".
Existem também muitas áreas da teoria freudiana que os neurocientistas relutam em confirmar. Freud estava errado de muitas maneiras e da maneira mais absurda. Muito poucas pessoas aceitam mesmo um dos componentes de sua ideia do complexo de Édipo, segundo o qual as crianças experimentam uma atração sexual inconsciente por um pai do sexo oposto. Nenhum psicólogo sério compartilha sua opinião sobre os estágios do desenvolvimento psicossexual. Existem outras questões importantes também. O princípio central da psicanálise é chamado de determinismo psíquico - a ideia de que todos os processos psíquicos e verbais, sem exceção, mesmo aqueles que podem parecer aleatórios ou insignificantes, realmente significam algo.
Por outro lado, a neurociência moderna considera um grande número de teorias como atividade cognitiva efêmera e lixo perceptivo. (A frase "lapso de língua freudiano" é usada como uma observação sarcástica precisamente porque as pessoas geralmente não acreditam que o que é dito significa exatamente o que se quer dizer.) Da mesma forma, a ideia central de Freud de que "todo sonho é é um fenômeno mental no sentido pleno deste termo. " O Dr. John Allan Hobson, professor emérito da Escola de Medicina da Universidade de Harvard, e outros passaram décadas argumentando que os sonhos nada mais são do que imagens e confabulações aleatórias que nada têm a ver com segredos inconscientes significativos e realização exagerada de desejos.
Uma das razões pelas quais é difícil analisar as idéias de Freud de qualquer forma científica é que ele foi muito convincente como filósofo e crítico cultural. Em 1930 - cerca de 15 anos antes que a humanidade testemunhasse o poder destrutivo da bomba atômica - Freud escreveu o seguinte em seu livro "Insatisfação com a cultura":
“Hoje em dia, as pessoas foram tão longe em seu domínio sobre as forças da natureza que, com sua ajuda, podem facilmente destruir umas às outras até o último homem. Eles sabem disso, daí grande parte de sua preocupação presente, seu infortúnio, sua ansiedade."
Essa ideia me parece convincente. Mas não podemos verificar sua validade estudando o fluxo sanguíneo no cérebro. A verdade é que você pode passar um dia inteiro listando os pontos em que Freud estava certo ou errado. Muito mais interessante é que, embora a neuropsicanálise sempre comece com descrições formais de pesquisas nas quais os cientistas têm pontos de vista amplamente consistentes, não é disso que trata esta área. As questões mais importantes que ela aborda são de natureza muito mais profunda. Nas discussões, a neuropsicanálise dramatiza a tensão entre duas formas principais de pensar a essência do ser humano: como sujeito e como objeto. Ou, na linguagem do agora fora de moda dualismo, como dono da mente e como dono do cérebro.
Nossa ideia de funcionamento mental sempre refletiu a ideia de melhorá-lo. Um homem da era Neolítica considerou os transtornos mentais como intrigas de espíritos malignos e tentou expulsá-los fazendo furos no crânio. Na Idade Média, um caráter melancólico era considerado sinal de excesso de bile negra no corpo, por isso a pessoa era tratada com sangrias, laxantes e, às vezes, com sessões de exorcismo. O mesmo ciclo de feedback entre esquematizar o cérebro e curar a mente se aplica à psicanálise. Ao forçar as pessoas a se deitarem em um sofá em uma sala mal iluminada e falar sobre traumas da infância, Freud estava simultaneamente descobrindo a estrutura da mente e procurando maneiras de acalmá-la.
Hoje vivemos no seio do que alguns cientistas apelidaram de neurocultura, definida tanto pelo público como pelas mentes científicas que seguem um curso para entender a vida humana como o que Fernando Vidal, da Universidade de Barcelona, chamou de "ser, não apenas ter um cérebro". Nesse sentido, o moderno ciclo de feedback psicológico atrai a atenção com seu materialismo. A razão pela qual uma pessoa deprimida recebe inibidores seletivos da recaptação da serotonina (SSRIs) como o Prozac é porque percebemos a emoção como um fenômeno físico que requer intervenção física. Seus próprios pensamentos em sua própria cabeça sobre sua própria situação são irrelevantes.
Essa grande "virada naturalística na imagem da humanidade", conforme descrita pelo filósofo Thomas Metzinger, da Universidade de Mainz, na Alemanha, está na base de tudo, desde a morte lenta da religião até o rápido surgimento de algo incompreensivelmente relacionado ao transumanismo religioso. Esta é também a razão pela qual muitas pessoas percebem a psicanálise como algo ridículo, amadorístico e ineficaz.
E não se trata apenas de prescrições médicas. A forma moderna mais proeminente do que já foi chamado de "conversas de terapia" - terapia cognitivo-comportamental (TCC) - tem uma conotação nitidamente antifreudiana. May, a velha psicoterapeuta que tinha uma foto autografada de Freud na parede era uma especialista em TCC. Ela era uma boa mulher e tirou uma dor real de mim, mas em termos de TCC, não conseguimos mais do que tentativas meio místicas de alcançar os cantos escuros da minha mente. Na CBT, a natureza e a forma dos estados mentais dolorosos são amplamente ignorados, e a mentalidade deprimente ou amedrontadora é simplificada em um algoritmo falho, viciado em uma música irritante. Por que você acha que sua vida está vazia e deseja morrer não importa realmente. A questão épara aprender como analisar e corrigir padrões de pensamento inúteis. Se pensarmos na psicanálise como um confessionário católico, a TCC é mais como um travesseiro de meditação ou um capítulo de Marco Aurélio. O foco está em como uma pessoa responde aos pensamentos, ao invés do significado psíquico mais profundo que os pensamentos podem carregar.
Na vida cotidiana, as coisas são semelhantes. A autoanálise está saindo de moda e muito raramente as idéias modernas sobre o autoaperfeiçoamento mental não são baseadas em um apelo ao nosso "eu" físico de carne e osso. Consideramos a felicidade, seja ela qual for, do ponto de vista físico. Você deve ter notado que hoje em dia as pessoas pararam de simplesmente "tomar sol" ou "praticar esportes"; eles agora "aumentam os níveis de vitamina D" e "liberam endorfinas". Se você é um fã de meditação e práticas mentais, como se sente sobre o que acontece quando um monge é colocado em um tomógrafo? Você come salmão, mas fica feliz por estar absorvendo os famosos ácidos graxos ômega-3? Um amigo meu recentemente contou que superou a depressão com uma dieta paleo, padrões naturais de sono, longas caminhadas e muitas folhas verdes. Isto,Claro, não Prozac, mas o princípio de ação é o mesmo: influência externa na fisiologia para melhorar o bem-estar. No romance Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley (1932), a criação do “remédio ideal” implica a eliminação completa de emoções indesejadas e a imersão em um estado permanente de “felicidade azul”. O mundo imaginário de Huxley é uma distopia famosa. Mas, como o personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998) observa: “Normalmente, o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável Mundo Novo “nos desenha um paraíso”. Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada.influência externa na fisiologia para melhorar o bem-estar. No romance Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley (1932), a criação do “remédio ideal” implica a eliminação completa de emoções indesejadas e a imersão em um estado permanente de “felicidade azul”. O mundo imaginário de Huxley é uma distopia famosa. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente, o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada.influência externa na fisiologia para melhorar o bem-estar. No romance Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley (1932), a criação do “remédio ideal” implica a eliminação completa de emoções indesejadas e a imersão em um estado permanente de “felicidade azul”. O mundo imaginário de Huxley é uma distopia famosa. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente, o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada. No romance Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley (1932), a criação do “remédio ideal” implica a eliminação completa de emoções indesejadas e a imersão em um estado permanente de “felicidade azul”. O mundo imaginário de Huxley é uma distopia famosa. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada. No romance Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley (1932), a criação do “remédio ideal” implica a eliminação completa de emoções indesejadas e a imersão em um estado permanente de “felicidade azul”. O mundo imaginário de Huxley é uma distopia famosa. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente, o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna, em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada. Mas, como observa um personagem do romance Partículas elementares de Michel Houellebecq (1998): “Normalmente o mundo de Huxley é declarado um pesadelo totalitário … mas isso é pura hipocrisia. Admirável mundo novo "nos desenha um paraíso". Em certo sentido, este livro representa a conclusão lógica ideal da era moderna em que a introspecção é completamente substituída por uma intervenção fisiológica perfeitamente calibrada.
A psicanálise se baseia na crença fundamental de que a experiência subjetiva é primária e que a introspecção é uma força poderosa em si mesma. O modelo terapêutico é, portanto, baseado em conversas. O que vem acontecendo há muitas horas, muitas vezes anos. O ponto de vista básico da psicanálise é que a mente tem seus próprios recursos e, se você aprender a olhar para dentro de si mesmo pelo ângulo certo, poderá ver e esquematizar seu mundo interior. As transformações podem não acontecer - Freud disse certa vez que o objetivo da terapia de conversação era “transformar o sofrimento neurótico em descontentamento comum” - mas haverá algum efeito. Como diz Hustvet, a única pergunta a fazer ao avaliar a psicanálise e seus derivados é"Falar pode aliviar os sintomas?" Baseia-se na crença de que somente a subjetividade é capaz de retrabalhar o mundo interior.
As tensões entre as ciências do cérebro e a psicanálise são análogas àquelas que estão por trás do chamado "difícil problema da consciência": o choque aparentemente insolúvel entre as percepções objetivas e subjetivas da realidade. A obsessão com o valor de uma perspectiva de primeira pessoa e o impulso para incorporá-la à neurociência é o que realmente constitui a base do projeto de neuropsicanálise. Como Solms me explicou, a neuropsicanálise não está interessada na longa e complicada história da psicanálise, mas na posição filosófica original de Freud, que mesclava respeito pelas ciências naturais e uma atitude privilegiada em relação à mente humana.
"A psicanálise em si não é importante", disse Solms, citando-se ao falar com os alunos. "Ela faz coisas importantes."
Solms e outros são apaixonados pela pesquisa do cérebro, mas estão um tanto alarmados com o "eliminativismo" - a rejeição do estudo de crenças, desejos e sensações - por pensadores como Patricia Churchland da Universidade da Califórnia em San Diego e Daniel Dennett da Universidade Tufts em Massachusetts. A neuropsicanálise apóia o ideo de que “há coisas que podem ser aprendidas sobre a natureza do aparelho mental deste ponto de vista, coisas que nunca podem ser vistas com os olhos, não importa quão habilmente você opere com instrumentos científicos”, como Solms colocou em uma de suas obras Ano de 2011. Muito da ciência moderna do cérebro, Solms me disse, é restringida pela mente, e o principal objetivo da neuropsicanálise é acabar com ela.
Por essa razão, o próprio Freud é menos importante para essa área do que o que suas ideias carregam. Fiquei me perguntando por que me apegar a Freud? Ele é uma figura muito controversa; tanto que as décadas de 1980 e 90 foram marcadas por uma verdadeira guerra, uma das faces da qual foi toda uma equipe de pensadores movidos (como disse o historiador da ciência John Forrester em 1997) por um desejo sincero de que Freud nunca tivesse nascido, ou pelo menos que tudo seu trabalho e influência tornaram-se nada. Na verdade, o principal problema ao escrever este ensaio foi a incapacidade de encontrar pelo menos alguém com uma atitude desapaixonada em relação à psicanálise. A crença de que o que escrevi irritará alguns leitores não me abandona quando penso sobre a próxima revisão dos comentários. Você precisa ser subjetivo, pensei. Mas por que não abandonar o freudianismo fortemente contestado em favor da psicoterapia de Irwin Yalom, que vê os problemas fundamentais da vida de uma perspectiva existencialista? Por que não apreciar a logoterapia de Viktor Frankl, que prioriza nosso desejo indispensável de dar sentido à vida, ou a tradição filosófica da fenomenologia, cujo primeiro princípio é a subjetividade acima de tudo?
No quadro da neuropsicanálise, Freud simboliza o fato de que, citando o livro Phantoms of the Brain (1998) do neurocientista Ramachandran, as leis da vida mental podem ser buscadas da mesma forma que um cardiologista estuda o coração e um astrônomo estuda o movimento dos planetas. Do ponto de vista clínico, antes de Freud, não existia terapia no sentido moderno do termo. No romance de Yalom, Quando Nietzsche Wept (1992), o mentor de Freud, Joseph Breuer, não sabe que conselho dar ao filósofo alemão intitulado em um momento difícil: “Não há cura para o desespero, não há médicos para a alma”, diz ele. Tudo o que Breuer pode recomendar são resorts de saúde "ou talvez pergunte a um padre".
Depois de Freud, porém, houve uma abundância de médicos para a alma. E a cura em si começa com uma pessoa e sua visão interna única da existência. A adesão às crenças centrais de Freud - que a ciência baseada na subjetividade é possível e pode nos ajudar a viver - é o que sustenta o legado da neuropsicanálise. Tão profundamente enganado quanto Freud está, para Solms e outros, a influência, fama e sinceridade do que ele aspirava sugerir que ele ainda merece reverência intelectual. Acho que é bem possível provar que manter as idéias de Freud não vale reputação é bastante realista. Mas, como o próprio Solms me disse, “não precisamos de Freud, mas de uma abordagem responsável da natureza psíquica da mente. E como Freud fez a pesquisa mais completa nessa área, parece-me que vale a pena começar por aqui”.
O fascínio da ideia de restaurar e preservar o ponto de vista subjetivo demonstra uma espécie de duplicidade intelectual em relação à nossa era de pesquisa e tomografia do cérebro. Mesmo quando os fatos falam de nosso desejo de controle fisiológico completo sobre o "admirável mundo novo", esse mundo continua sendo uma das distopias literárias mais famosas de nosso tempo. Ainda existe o medo da ideia de relegar nossa experiência pessoal ao nicho da lógica da fisiologia da espécie. A maioria de nós, no fundo, deseja dar prioridade ao mundo interior - nossas idéias sobre nós mesmos e os sentimentos associados ao tipo de vida que queremos levar, o que tememos e desejamos. A psicanálise é atraente em parte porque torna a pessoa rica e misteriosa para si mesma. A vida deixa de ser um livro didático e se torna um romance.
Ficamos lisonjeados ao pensar que as profundezas de nosso ser são uma reminiscência de abundantes mitos gregos. Ao imaginar que nossos sonhos são significativos, alimentamos o narcisismo inato. (Aquela que nos leva a dizer às pessoas tudo o que pensamos delas, e torna aquelas que não nos convêm, infinitamente enfadonhas.) Mas há um ponto importante: nenhuma teoria generalizada é capaz de analisar a mente de sequer uma pessoa, para não mencionar todos eles de uma vez. A racionalização de nós mesmos traz algum alívio, destrói a incerteza; tudo é mensurável e mutável.
E, no entanto, em algum nível, não queremos viver apenas de acordo com as leis da bioquímica, as mesmas de sete bilhões e meio de outras pessoas. Nessa situação, algo sempre se perde, mesmo que seja difícil dizer o quê exatamente. Não é à toa que a psicanálise sofreu as menores mudanças de todas as humanidades. A obra de Freud menciona "Hamlet" e "Macbeth", bem como "Fausto" de Goethe. Como a psicanálise, as humanidades (especialmente a literatura) atribuem particular importância à riqueza da vida humana, e a realidade é percebida não por objetos, mas por sujeitos. Como a psicanálise, as humanidades são freqüentemente retratadas como em declínio, perdidas em meio ao esgotamento tecnocrático da era científica. Ambas as esferas funcionam através do mesmo instinto: as histórias que contamos a nós mesmos podem influenciar nosso mundo interior.
Nesse contexto controverso, a neuropsicanálise pressiona para complementar a pesquisa do cérebro com experiências sobre o que significa emergir dela. Para que as explicações neurais façam justiça ao que Vladimir Nabokov escreveu sobre: "o milagre da consciência é uma janela repentina que se abre para uma paisagem ensolarada no meio da escuridão do nada."
Em Disease Metaphor (1977), Susan Sontag escreveu que "a popularidade e o poder de persuasão da psicologia se devem em grande parte ao seu espiritualismo sublimado: uma forma secular e exteriormente científica de confirmar a primazia do" espírito "sobre a matéria". Freud era um ateu convicto que estava francamente aborrecido o que ele chamou de "sentimento oceânico". Mas hoje, acreditar no papel transformador da introspecção envolve a integração com os conceitos de identidade aos quais as tradições espirituais se referem com mais frequência do que a ciência moderna. E a espiritualidade, em todas as suas formas mutantes, não morrerá pela mesma razão que irá viver e psicanálise.
Agora ficou muito na moda dizer que o “eu” supervalorizado não existe e, à sua maneira, essa ideia é tentadoramente libertadora - mas viver com essa ideia é extremamente difícil. Parece ao cérebro que nossa perspectiva sobre a longa jornada do berço ao túmulo é de grande importância - e que o caleidoscópio da experiência constantemente se funde em um estranho ponto brilhante, que ainda está pendurado com o rótulo desatualizado "alma". Friedrich Nietzsche acreditava que ainda não havíamos chegado ao verdadeiro ateísmo e tínhamos acabado de colocar a humanidade em um pedestal religioso. Você pode nos culpar? Nossa principal religião é o excepcionalismo humano. Se realmente nos adoramos, então, em certo sentido, a sublimação descrita por Sontag se manifesta como uma espécie de blefe duplo, no qual a matéria é considerada primária, mas permeada por outra coisa.
A neurobiologia é um milagre da ciência. Precisamos deles e estamos muito satisfeitos com eles. Também sou intelectualmente dúbio, faminto por vitamina D e ácidos ômega-3. Há um certo encanto nas ideias de Freud, embora sejam inicialmente infundadas. Lembro-me de passar 10 minutos há muitos anos com um trabalho exaustivo como médico de família e ele se livrou de mim prescrevendo uma receita para o Zoloft. Por volta da mesma época, descobri a obra de Albert Camus, que abraça a grandeza agridoce da vida, e senti como se a mão direita de Deus estivesse em meu ombro. Não peguei o Zoloft e descobri que havia novas maneiras de perceber o mundo, mais do que o suficiente. As descobertas mais significativas do meu mundo interior - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, Budismo, o grupo de Ferramentas - penetraram em minha consciência na forma do que senti como um puro pensamento, pensamento,que absorvi e projetei na realidade como ator, ser, testemunha. Não sei como esse lado da vida pode ser colocado em uma estrutura neurobiológica, mas ainda acho que vale a pena tentar.
MM Owen é uma jornalista freelance que está escrevendo seu PhD na University of British Columbia em Vancouver. Ela também é editora-chefe da Misfit Press.
