A imortalidade existe? Muitas gerações de cientistas, incluindo filósofos, se perguntaram esta questão. E se a imortalidade existe - como é? Imortalidade de corpo ou alma? Afinal, mesmo sobre a natureza da imortalidade, uma pessoa tinha ideias diferentes. O famoso filósofo russo N. Fedorov sonhava com a imortalidade física, com a existência eterna das pessoas dentro da estrutura do plano físico, e não com a imortalidade da alma no outro mundo. Fedorov chegou a expressar a ideia de ressuscitar gerações de pessoas falecidas com a ajuda do pool genético de seus descendentes que vivem hoje. Essa ideia, até certo ponto, acabou por estar em consonância com os experimentos modernos de clonagem. Na verdade, alguns dos cientistas engajados em pesquisas nesta área acreditam seriamente que com a ajuda da engenharia genética será possível recriar não apenas órgãos individuais do corpo humano,que pode ser usado para transplante para pacientes em vez de doadores, mas também … todo o ser humano.
O que está por trás dessas ideias? Descrença de que a alma existe? Ignorância de que uma pessoa é multidimensional por natureza e que sua consciência não existe apenas dentro dos limites do plano físico? Muito provavelmente. Do contrário, dificilmente alguém teria a ideia de “recriar” Mozart ou Einstein no plano terreno por meio da clonagem. Afinal, um gênio não é apenas um organismo físico, é principalmente consciência, uma alma. É possível "infundir" a alma de um gênio pela força em um caso físico criado para ele por clonagem? Além disso, não levando em consideração os termos e condições de suas encarnações subsequentes no plano terreno criadas pelo carma pessoal …
Então, como pode ser a imortalidade? Em Living Ethics, é dito que a morte é uma grande ilusão de ser. A morte como a cessação da existência inteligente não existe. O espírito humano é imortal em sua base cósmica. No entanto, o mesmo ensino enfatiza que a imortalidade do espírito não significa a imortalidade da consciência pessoal. Tendo caído para além dos limites das três dimensões, a consciência humana, devido à sua imperfeição espiritual, sai um pouco, para depois despertar em estado alterado.
O que é imortalidade? Isso é clareza, continuidade de consciência. Não pode ser apenas durante a vida no mundo físico. Para os adeptos do conhecimento superior, a vida em uma concha física apertada parece ser uma prisão real, uma vez que o plano tridimensional limita amplamente as possibilidades criativas da consciência. É daqui que surgiu a conhecida tese dos ensinamentos esotéricos de que a morte no mundo físico significa o verdadeiro nascimento de uma alma, livre de grilhões materiais. E, inversamente, a incorporação de um espírito altamente desenvolvido na Terra representa uma conclusão real para sua alma. E as pessoas que estiveram em um estado de morte clínica falam sobre como é belo o mundo das dimensões superiores e como elas não queriam voltar.
Portanto, o objetivo do desenvolvimento espiritual de uma pessoa é alcançar a continuidade da consciência. É a continuidade da consciência que pode ser chamada de verdadeira imortalidade - tanto durante a vida terrena quanto quando o corpo físico é jogado fora. Com a turvação da consciência causada pela miséria espiritual, a existência no plano físico nada mais é do que morte espiritual. Não foi à toa que Vivekananda disse: “Não faz diferença se você está vivo ou morto”, ou seja, as possibilidades de autoaperfeiçoamento espiritual, que é igualmente acessível à consciência neste mundo e no próximo.
Sobre a continuidade da consciência: “Mesmo quando uma pessoa está dormindo, sua consciência comum não funciona. Isso é ainda mais inevitável quando o corpo morre. A ausência de consciência não significa de forma alguma a morte do espírito, porque o espírito continua a viver independentemente de sua consciência estar ou não funcionando. Muitos mortos permanecem, como ídolos, no Mundo Supramundano, e mesmo assim o espírito vive neles para encarnar novamente e, com a ajuda da consciência terrena, novamente acumular experiência e passar as lições de vida. É bastante claro que a consciência corporal não pode continuar se o corpo morrer. Como conseqüência, apenas a consciência de uma ordem superior, isto é, supracorporal, é capaz de manter a continuidade. A personalidade morre junto com o corpo, portanto, a consciência pessoal não pode ser levada além do limiar da morte.
Preocupação em como se elevar acima da consciência pessoal, curta e limitada, e estabelecer-se na consciência que não pára com a morte do corpo. Para fazer isso, em nosso mundo interior, vamos separar os elementos do imperecível de tudo que nos acompanha e é dado apenas para esta encarnação. Por exemplo, coragem ou medo, aspiração ou passividade, devoção ou infidelidade podem ser carregados consigo mesmo de encarnações anteriores e, tendo-os fortalecido ou enfraquecido, levado mais adiante no futuro, em uma nova encarnação no plano terreno. Isso significa que as qualidades do espírito são elementos do eterno. Assim, no seu mundo interior é possível tirar aquilo que passa com uma pessoa de um corpo para outro e que não morre com o corpo. O amor ou o ódio, amigos e inimigos, não desaparecem com a morte do corpo físico. Todos esses são elementos do atemporal.
Em uma palavra, o caráter de uma pessoa é o que ela carrega do passado e com o que ela irá para o futuro. É possível observar cuidadosa e cuidadosamente em si mesmo essas propriedades imorredouras da individualidade para definir em si mesmo e separar o temporal do atemporal em si mesmo. Essa diferença entre os dois opostos se torna especialmente clara se você imaginar como um herói destemido, forte em espírito, que não conhece a derrota, de repente entra no corpo físico mortal de, digamos, um covarde lamentável e sem valor. Quão dramaticamente todas as ações e feitos de uma pessoa que acabou de aparecer por si mesma como uma insignificância completa mudam de uma vez.
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Com tais comparações e reflexões sobre tais temas, é possível estabelecer em si mesmo o que vive em uma pessoa, independentemente da concha que a reveste, mas que depende veementemente da essência do habitante dessa concha. O desmembramento na consciência de seus guias, ou melhor, a compreensão da essência de cada um pode levar uma pessoa à realização de sua individualidade duradoura.
Sem dúvida, a continuidade da consciência é uma das maiores e mais difíceis conquistas espirituais à disposição do homem. Mas então, quando isso for alcançado, a humanidade esquecerá o próprio conceito de morte. "A preservação da consciência após a morte do corpo físico depende dos acúmulos que uma pessoa pode manter quando o mundo material deixa de ser óbvio para ela."
É necessário lembrar o seguinte padrão: a imortalidade é diferente. Existe a imortalidade da luz, evolucionária, a imortalidade dos Adeptos das Forças da Luz, e existe a imortalidade das trevas, característica dos adeptos das trevas. O primeiro é belo e ilimitado, o segundo é terrível e ainda relativo, porque mais cedo ou mais tarde, mas mesmo assim termina na inexistência. A imortalidade da Luz é eterna, a imortalidade das trevas não. Portanto, a verdadeira imortalidade está associada à necessidade de autoaperfeiçoamento espiritual. Apenas a imortalidade da consciência espiritual e consciente pode ser considerada o objetivo da vida humana.
Por que a morte é necessária?
O que é a morte do ponto de vista filosófico e esotérico?
Deve-se admitir que apenas um lado da morte é conhecido pela humanidade - o lado negativo. Para a esmagadora maioria das pessoas, a morte é um acontecimento sombrio, um fim, uma destruição que priva a pessoa das alegrias da vida terrena (mesmo que para alguém a vida não fosse muito alegre) ou de um ente querido - se nosso vizinho deixar a vida, não nós você mesmo. Quase nenhum de nós, criado no espírito do materialismo, não pensa que na natureza não exista algo como "o fim". Na natureza, há apenas a transformação de uma energia ou forma em outra, possivelmente invisível no mundo físico, mas ainda continuando sua existência.
As notas dadas a BN Abramov por Helena I. Roerich dizem: “Em essência, toda a vida terrena nada mais é do que preparação para a estada supramundana. Quando isso não é compreendido, a existência terrena perde seu significado e a vida se torna desprovida de propósito e significado. Afinal, não é a mesma coisa que uma pessoa vive na Terra para desaparecer sem deixar vestígios e num mundo onde nada acaba, mas tudo continua no futuro, para acabar com a cadeia de causas e a cadeia de efeitos como se nada tivesse acontecido. É difícil imaginar algo absurdo nesta situação. O principal axioma da ciência materialista diz: nada na natureza desaparece e não renasce, mas passa de um estado para outro."
Mesmo na ciência materialista, argumenta-se que a matéria e a energia não surgem do nada e não vão a lugar nenhum. O homem, ou seja, sua essência espiritual, que mudou muitas encarnações, nasce de outro mundo neste mundo. E lá, em outro mundo, e não em qualquer lugar, ele parte após a morte no mundo material. A morte é apenas outra forma de vida, o reverso da existência terrena, assim como o sono é o reverso da vigília.
Todos sabem que uma pessoa não consegue viver sem dormir. As pessoas morrem mais por falta de sono do que por falta de comida. Mas sem a morte, isto é, sem outra fase do ser, o ser humano também não pode se desenvolver. Em um sonho, a consciência de uma pessoa analisa, classifica, resume as impressões recebidas por ela no estado de vigília. Na vida após a morte, seu "eu" superior faz o mesmo com a experiência de toda a vida terrena do indivíduo. A morte (se for natural) não é um fim e nem uma tragédia, mas uma outra fase do ser, destinada a processar e preservar a experiência da existência terrena, analisando e revisando as conquistas cármicas de um indivíduo.
Nenhum de nós, ao se separar de um ente querido antes de dormir, não pensaria em perceber isso como um drama. Mas a partida de uma pessoa do mundo físico é o mesmo sonho, uma fase igualmente necessária de sua existência.
A verdadeira essência de uma pessoa não está em seu corpo biológico. O homem é, antes de tudo, mente, consciência, alma. E para a evolução desta alma é necessária a sua permanência no mundo da realidade mais elevada, que é acessível à maioria de nós apenas nos intervalos entre as encarnações na terra.
Sem essa fase de nosso ser, que chamamos de morte, nossa consciência não teria sido capaz de evoluir - tal é a conclusão do conhecimento esotérico sobre o significado da morte.
O impacto das energias dos planos superiores de existência na consciência humana se reflete nas impressões de pessoas que experimentaram a morte clínica. Pessoas que entraram em contato por alguns momentos com a Mais Alta Realidade mudaram radicalmente suas idéias sobre a vida e a morte, sobre o que é este mundo e como se deve viver nele na realidade. Tanto os adultos quanto as crianças, que olhavam para além da linha da morte, tornaram-se muito mais espirituais, morais, mais sábios. Isso não pode ser explicado apenas pelo profundo estresse experimentado por eles como resultado da morte clínica. Acontece que esta é a influência das energias espirituais superiores do plano invisível do ser na consciência de uma pessoa.
Um proeminente cientista americano, professor de psicologia e presidente da IAIPS (Associação Internacional para o Estudo da Quase Morte) Kenneth Ring expressou a ideia de que o estado de morte é um tipo de mecanismo evolutivo que permite a uma pessoa dar um salto para um estágio superior de desenvolvimento devido à divulgação de seu potencial espiritual anteriormente inativo. E as pessoas que experimentaram esse estado e, como resultado, se voltaram para a bondade e a compaixão, são um protótipo de uma nova e mais perfeita espécie evolucionária da humanidade, acredita o cientista.
Talvez a opinião expressa pelo professor Ring exagere em certa medida a importância dos estados de quase morte na evolução espiritual do indivíduo, principalmente porque a experiência de quase morte tem um efeito enobrecedor tão claro em nem todos que a experimentaram. Mas não se pode deixar de notar que a maioria das pessoas, ao entrar em contato com outra realidade, recebeu um poderoso impulso espiritual e moral que as elevou a um nível superior de desenvolvimento. E se mesmo uma curta excursão ao Outromundo, que ocorre no momento da morte clínica, é capaz de dar a uma pessoa um ímpeto evolucionário tão poderoso, podemos apenas imaginar o quão necessária para seu desenvolvimento espiritual sua permanência mais longa no Mundo Sutil nos intervalos entre as encarnações em plano terreno.
“Cada pessoa carrega um segredo dentro de si. O véu do passado raramente é aberto quando a energia sutil abunda na existência terrena. Somente após cruzar os confins da Terra, a pessoa se ilumina no conhecimento de uma parte de seu segredo. O processo é notável quando a energia sutil abre a tigela de acumulações. A memória de repente se ilumina, e o passado surge com toda justiça. Podemos nos surpreender com o quanto uma pessoa se transforma no momento em que deixa a esfera terrestre. Eles chamam isso de morte, mas é nascimento, então é uma pena quando o corpo sutil está em um sonho por muito tempo. Particularmente notável é a transição com a preservação da consciência, então você pode imaginar claramente como os trapos terrestres caem e a acumulação incorruptível aumenta - pode acabar sendo um verdadeiro tesouro. Pode-se entender por que um tesouro tão sutil não pode ser revelado em condições difíceis."
Claro, o estado póstumo é apenas para aqueles que o merecem com a bem-aventurança do paraíso e uma rica vida espiritual. Mas isso de forma alguma diminui o significado evolucionário da morte e da vida após a morte para as pessoas de nível médio e baixo de desenvolvimento espiritual. As lições de vida nem sempre são agradáveis; Ao mesmo tempo, cada um de nós concordará que às vezes uma experiência amarga ensina muito melhor do que uma agradável, obrigando-nos a perceber de uma vez por todas a perniciosidade dos erros morais para que nunca mais os cometamos.
A recompensa cármica póstuma recebida por cada pessoa em plena conformidade com seus méritos e qualidades morais é o verdadeiro mecanismo evolutivo da Natureza, uma das lições mais importantes de ser necessária para o desenvolvimento espiritual da humanidade.
N. Kovaleva
