O “desaparecimento” do regime soviético e do seu sistema característico de ideias ideológicas, que de uma forma ou de outra integram a sociedade soviética, provocou uma crise profunda na identificação social da população. De acordo com pesquisas conduzidas pelo VTsIOM de 1993 a 2003, foram os valores sociais que sofreram (durante o colapso da sociedade soviética) os maiores danos. Até agora, os principais valores dos habitantes da Rússia são: família, bem-estar material, bem-estar dos entes queridos. Eles respondem por mais de 73% das respostas dos entrevistados. Valores mais distantes (comunidade territorial, país, valores políticos, etc.) ficam significativamente para trás. Eles representam menos de 13% de todas as respostas.
Depois que o presidente Gorbachev suspendeu todas as restrições à religiosidade, o povo soviético de ontem correu para várias seitas e centros espirituais. O colapso de ideias compartilhadas em conjunto que ocorreu nos anos 90. no nosso país, levou a uma queda catastrófica do nível de confiança entre os agentes sociais, ao desaparecimento da confiança entre o Estado e a sociedade. É nesta situação que florescem os movimentos e grupos religiosos. Até agora, nenhuma das religiões universais foi capaz de substituir completamente a desaparecida ideologia soviética, restaurar a identidade social e ontológica do indivíduo e fornecer o nível necessário de confiança. Essa "lacuna" é invadida por religiões não tradicionais.
Essencialmente, nenhuma das religiões tradicionais estava preparada para desempenhar o papel de principal integrador social. Ao mesmo tempo, a necessidade de uma base de confiança na distinção entre “nosso” e “outro” (com o colapso da URSS e sua base ideológica - “comunismo”) não diminuiu. Ao contrário, foi nessas condições que a necessidade de um “amigo” se tornou a principal. Essa necessidade foi atendida nas religiões. Existem várias fontes de disseminação de religiões não tradicionais na Rússia pós-soviética.
Em primeiro lugar, essas são instituições religiosas subterrâneas e semi-subterrâneas que existiram no final do período soviético. Nesta época, eles atuaram como a base moral para o protesto social contra a ideologia soviética. Representantes de Hare Krishnas, Testemunhas de Jeová, etc., recusaram-se a participar da vida política do país, a servir no exército e assim por diante, foram para as prisões. Esse período dissidente de sua existência foi criado nos anos 80-90. para esses grupos religiosos, o "halo" do martírio os tornava atraentes.
Em segundo lugar, apareceu nos anos 80 e 90. Século XX. movimentos associados ao surgimento de uma nova esfera de vida para o povo soviético - com privacidade. O sistema de P. K. Ivanova "Baby", com foco na rejeição da vida social pecaminosa e "retorno à natureza". A desintegração dos valores e normas públicos levou à atualização dos valores individuais, especialmente os vitais. Isso tornou o movimento extremamente popular. Os fãs dos curandeiros Chumak e Kashpirovsky podem ser atribuídos a este tipo de movimento (embora a religiosidade neles seja questionável, mas há um elemento de fé). Foi Kashpirovsky o primeiro a lançar as bacanais psíquicas na Rússia, e então foi adotado pelas seitas protestantes e neocarísticas. É a saúde individual que substitui a “salvação” aqui nas religiões tradicionais. Mas a saúde individual (assim como outros valores privados) também falhou em agir como uma forma significativa de integração social. Apesar do número significativo de "adeptos" desses movimentos, grandes grupos não se formaram aqui.
Em terceiro lugar, eles são "importados" na década de 90 do século XX. ensinamentos religiosos. Isso inclui várias seitas cristãs novas que vieram para a Rússia junto com missionários estrangeiros e um recurso financeiro relativamente sério. Essas associações incluem a Fraternidade Branca. O apelo desses movimentos religiosos era determinado por seu caráter estrangeiro. Em situação de confusão ideológica no início dos anos 90. A “origem estrangeira” dessas seitas foi percebida como uma garantia de sua veracidade e autenticidade. No entanto, o caráter francamente anti-social da maioria dessas associações levou ao seu banimento bastante rápido.
Quarto, no contexto da busca por uma "ideia nacional", surgem seitas de neopagãos. A confusão do cristianismo de "confissões tradicionais" foi justificada por sua alienação à tradição nacional, respectivamente, foi feita uma tentativa de reconstrução histórica das crenças pré-cristãs (por exemplo, os magos). Essas buscas, embora em parte adquirissem caráter de massa no quadro de movimentos de dramatização, não ocorreram como associações religiosas. No entanto, com base nesses ensinamentos, várias associações religiosas se formaram e têm uma influência bastante forte na sociedade (por exemplo, os ensinamentos dos Rodnovers, que tinham sérias contradições com a Igreja Ortodoxa Russa).
É claro que essa classificação não pretende ser completa. Notemos apenas as características gerais do sectarismo: associação, totalitarismo, localidade, trabalho missionário ativo. Na verdade, no final dos anos 90. em condições de relativa estabilização material e financeira, a popularidade dos movimentos místico-religiosos está diminuindo. Isso se deve em parte ao fato de que os movimentos mais radicais foram proibidos e seus líderes foram condenados por crimes. Os NRMs menos radicais foram mais ou menos institucionalizados (o procedimento para registro oficial, a criação de subdivisões nas estruturas de poder para trabalhar com organizações religiosas, etc.).
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As seitas na Rússia têm sua própria história de desenvolvimento, diferente da global. A maioria dos processos que levaram às buscas espirituais dentro do país deram origem ao surgimento de numerosas seitas.
Várias etapas podem ser distinguidas na história dos movimentos religiosos não tradicionais na Rússia: pré-cristã (até o século 10); Séculos XV - XVI - ensinamentos apocalípticos; Século XVII - a divisão da Igreja Ortodoxa; final do século 18 - movimentos religiosos de protesto camponês; final do século XIX - início do século XX; 20 - 30 anos Século XX - o estágio catacumba da existência de ensinamentos pró-cristãos; 70 - 80 anos Século XX - o período latente de existência de religiões não tradicionais na Rússia; 90 anos Século XX - o período de máximo desenvolvimento de novas religiões na Rússia.
As primeiras manifestações conhecidas de sectarismo na Rússia incluem seitas pagãs. Informações confiáveis no período até o século X. não existem seitas pagãs, mas a resistência que colocam à cristianização
Rus, convincentemente prova que como um fenômeno sectarismo russo (na forma de pagãos - seitas Volkhov) existiu no período pré-cristão do estado russo.
No período pré-cristão na Rússia, as seitas pagãs eram caracterizadas por um desejo de formas extremas de paganismo com sacrifícios sangrentos, um alto grau de exaltação dos crentes, sendo parte do ensino pagão geral. Após o batismo da Rus, as seitas pagãs foram divididas em dois tipos: o primeiro tipo são as seitas que faziam parte do ensinamento pagão, mas separadas dele, desejando criar um ensinamento mais rígido; o segundo tipo são as seitas, que, sendo grupos religiosos pagãos incapazes de desempenhar funções sociais na sociedade, passaram a resistir passivamente à implantação de uma religião nova na Rússia. Desde o reconhecimento do Cristianismo Ortodoxo como a religião do estado na Rússia, seitas cristãs heréticas de origem doméstica e estrangeira apareceram, com as quais o estado travou uma luta ativa.
Alguns pensadores religiosos (até certo ponto) corretamente assumem que a base do sectarismo russo deve ser considerada a luta das pessoas por uma vida justa de acordo com os mandamentos de Deus, e a diferença entre as seitas está em qual abordagem prevalece no ensino - racionalista ou mística. Pesquisadores, em particular N. Simakov, acreditam corretamente, falando sobre o surgimento de seitas domésticas e a influência do exterior no desenvolvimento do sectarismo na Rússia, que "… a imposição do sectarismo foi … um meio poderoso para enfraquecer o organismo espiritual e estatal da Rússia." As atividades de várias organizações após a adoção do cristianismo como religião oficial na Rússia podem ser consideradas (em muitos casos) anti-sociais e até criminosas quando se trata da oposição dessas organizações e da igreja oficial.
Na segunda metade do século XIV. Nas terras de Novgorod-Pskov, surgiu uma seita de tosquiadores-tosquiadores (o nome provavelmente vem do corte de cabelo especial dos seguidores da seita ou está associado ao ofício de um dos fundadores da seita Karp - "tosar o tecido", isto é, um fabricante de tecidos). Oficialmente, essa seita (e outras como ela) construiu sua ideologia na condenação dos fenômenos negativos na Igreja Ortodoxa e nas tentativas de reconciliar o paganismo com o Cristianismo. A verdadeira doutrina, de acordo com alguns historiadores (por exemplo, K. N. Tikhonravov), foi emprestada da seita ocidental de fanáticos açoitadores, que exigiam a tortura para a expiação dos pecados. Os açoitadores surgiram durante uma das epidemias de peste na Europa e protestaram contra os ensinamentos e rituais da Igreja Católica. Alguns pesquisadores consideram a doutrina (heresia) dos strigolniks reformatória,outros alertam contra a aceitação dessa seita e do sectarismo em geral como um "fenômeno exclusivamente progressivo". A atividade socialmente perigosa dos strigolniks, em muitos casos, permite que eles sejam considerados uma seita não apenas do ponto de vista da teologia, mas também do ponto de vista da ciência secular.
A principal razão para a propagação das seitas naquela época foram as expectativas apocalípticas em relação ao início do sétimo milênio (de acordo com a antiga cronologia eslava - 1492).
No final do século 15, na cidade de Novgorod, o judeu Skharia de Kiev (astrólogo e cabalista) da Lituânia trouxe uma doutrina que era uma mistura de judaísmo e cristianismo e criou uma seita pseudo-cristã de judaizantes, cujos adeptos chegaram a penetrar na corte do príncipe de Moscou. A seita era caracterizada por um alto grau de auto-organização e desejo de gestão comunitária, o que permitia aos adeptos sobreviver em condições políticas e econômicas extremamente desfavoráveis. Um dos principais princípios dos ensinamentos da seita era a ideia do antitrinitarismo (rejeitando o dogma da Trindade Divina), que surgiu nos séculos II-III. e revivido na era da Reforma na Europa, minando a base ideológica da igreja oficial - a religião oficial. Alguns pesquisadores consideram os ensinamentos da seita como a primeira manifestação russa do protestantismo.
O movimento dos Velhos Crentes foi dividido em duas direções: o clero (aqueles que reconheciam a necessidade de padres), que é considerado, com razão, uma forma construtiva dos Velhos Crentes; impopularidade (aqueles que rejeitaram a necessidade da existência de padres). Foi no bespopovismo que se formaram os acordos, que em sua essência são seitas que propagam formas extremas de salvação do anticristo (poder do Estado) por meio da autoimolação ou do sepultamento no solo (como no censo de 1897). A propaganda da ideia da permissibilidade das autoimolações (em caso de perseguição por parte das autoridades) foi levada a cabo pelos não popovistas até ao século XX. (autoimolações foram observadas nas montanhas Sayan já em 1940).
Como resultado das reformas do Patriarca Nikon, ocorre uma divisão da Igreja Ortodoxa, o que contribui para o surgimento de mais e mais novas seitas.
No final do século XVII. dos bespopov Velhos Crentes (conforme definido pelas agências de aplicação da lei), as "seitas mais prejudiciais" das seitas Pomor, Fedoseevsky e Filippovsky emergiram, rejeitando o casamento e intolerantes ao poder do Estado.
A seita Pomor foi fundada no rio Vyga em Pomorie por Danila Vikulin em 1694, então os sectários também foram chamados de “Danilovitas”. Os ensinamentos da seita não permitiam o casamento, que, segundo os ensinamentos da seita, perdia o sentido (assim como a presença de bens pessoais e alimentos separados) em conexão com a expectativa do fim iminente do mundo. Os sectários negaram o poder do estado. A seita manteve uma disciplina rígida e austeridade. Da seita Pomor, surgiram algumas das interpretações mais radicais do não-popovismo - Fyodoseevsky e Filippovsky.
A seita Fedoseevskaya foi organizada pelo bespopovts de Novgorod Theodosius Vasiliev, que pregou nos anos 90. Século XVII. Na seita, no espírito de não-orgulho agressivo, ascetismo estrito, uma atitude irreconciliável em relação ao poder do Estado e outras religiões era pregada. Os seguidores da seita eram obrigados a observar o voto de celibato, embora se acreditasse que "… a libertinagem é sem dúvida melhor do que o casamento fora da igreja, se você não pecar, não se arrependerá; se não se arrepender, não será salvo." Por ter filhos, os sectários foram excomungados da comunidade.
Pios congressos de sectários no século XIX. transformados em congressos do mercado de ações. A capital das seitas se multiplicou, mas sua plena prosperidade foi prejudicada pela ideologia das próprias seitas, que previam a proibição do casamento, de modo que os representantes das seitas não tinham herdeiros legais, o que destruiu sua organização. Apenas no período 1920 - 1950. houve uma transição espontânea das seitas Fedoseevsky para o estado civil.
A seita de Philip recebeu o nome de seu líder Philip, que acusou a liderança da seita Pomor de conluio com as autoridades do estado. Separado do mosteiro Vygovskaya, ele "… levou embora um certo número de seus membros" que estavam insatisfeitos com as "inovações" para se reconciliar com o mundo. Os Filippovitas censuraram os Fedoseevitas por "não terem pressa em sofrer por sua fé, não lutar pelo martírio" como os Pomors. Em 1873, 70 seguidores da seita se queimaram até a morte enquanto tentavam impedir suas atividades. No entanto, a história da seita não terminou aí, como os Pomors e os Fedoseevitas, os Filippovitas tiveram que "… relutantemente … se submeter a certas condições da comunidade, que, de um ponto de vista estrito, foram obra do Anticristo".
No século XVIII. Eutímio, convencido da "existência de um acordo oculto" e da discórdia "entre a teoria e a prática" dos Pomors e dos Fedoseevitas, criou uma seita de corredores errantes, que mais tarde recebeu o nome oficial de "Verdadeiros Cristãos Viajantes Ortodoxos". Os sectários promoviam a ideia de salvação do "anticristo", que significava poder do Estado, quebrando os laços sociais. Os crimes cometidos em benefício da seita (furto, roubo e até homicídio) não eram considerados pecado. Os Runner Wanderers não aceitaram nenhum acordo. No entanto, "… gradualmente, eles começaram a se inclinar para o reconhecimento da propriedade", e depois do casamento ". Na forma de coabitação real, e depois na forma de uma seita abençoada." O sectarismo racional substituiu o sectarismo radical,o que levou a uma revisão dos ensinamentos de quase todas as seitas da direção pop-free.
Boeva Elena Sergeevna - Professora do Departamento de Trabalho Social e Psicologia da Instituição Educacional Orçamentária do Estado Federal de Educação Profissional Superior "Pacific State University" (Khabarovsk)
