Nas representações mitológicas da Europa Ocidental medieval, donas do conhecimento mágico, feiticeiras eram dotadas da capacidade de influenciar a natureza e o homem (feitiçaria) e realizar atos sobrenaturais - tornar-se lobisomem, penetrar em portas trancadas, voar pelo ar, roubar corações de pessoas, causar doenças, danificar animais e colheita. Eles foram creditados com a habilidade de entrar em uma aliança com o diabo e servi-lo, ter relações sexuais com ele e seduzir os crentes, arruinando suas almas.
Até a era da Idade Média desenvolvida, as ideias sobre as habilidades mágicas das Bruxas permaneceram principalmente no nível do folclore e foram condenadas pela igreja, que punia pessoas que perseguiam mulheres por suspeita de bruxaria; crença em bruxas. foi considerado pela igreja como uma superstição inspirada pelas intrigas de espíritos malignos (em particular, as autoridades da igreja negaram a existência de reuniões de sábados das bruxas).
Na era da Idade Média desenvolvida (13-15 séculos), devido à crise interna da igreja e à perda de controle total sobre a vida espiritual do rebanho, a atitude da igreja em relação à perseguição às bruxas mudou radicalmente. A feiticeira, representada por teólogos, escolásticos e inquisidores, a igreja reconhece a capacidade de certas mulheres (e homens) de criarem maléficos - magia negra, causando danos à saúde, vida e bens das pessoas.
Crenças populares arcaicas receberam justificativa das autoridades e foram usadas para processar acusados de bruxaria. Durante este período, a igreja reconheceu a ideia da possibilidade de relações sexuais entre uma pessoa que pratica feitiçaria e o diabo (ver Incubus).
O final da Idade Média, o Renascimento e a Reforma (a virada dos séculos 15 e 16 - meados do século 18) foram marcados por perseguições massivas contra as Bruxas, que assumiram o caráter de psicoses coletivas que engolfaram amplas camadas da população em vários países europeus. Bula do Papa Inocêncio VIII "Com o maior zelo" (Summis deside-rantes) 1484 proclamou como heresia a descrença na existência de bruxas e sua capacidade diabólica de prejudicar as pessoas. Em 1487-89, os inquisidores Inetitoris e Sprenger publicaram o Hammer Against Witches, que fundamentou a necessidade da mais severa perseguição às bruxas e por dois séculos se tornou o principal guia para tribunais seculares e eclesiásticos que lidam com casos de bruxaria.
O tradicional antifeminismo da igreja encontrou em The Hammer uma expressão completa e definitiva; Entre outras atrocidades, as bruxas foram creditadas com a habilidade de privar os homens de poder sexual. As bruxas eram vistas como criminosas, sujeitas a jurisdição especial e sujeitas à destruição na fogueira.
Os processos contra a bruxa geralmente começavam com acusações de bruxaria feitas por vizinhos e outras pessoas com quem o acusado estava em conflito. O tribunal, que examinava tais casos e era guiado por tratados de demonologia, cujo número se multiplicava nesse período, preocupava-se principalmente não em estabelecer o fato de maleficia, mas em obter da "Bruxa" a confissão de que estavam aliados do demônio, coabitando com ele e seu poder atrocidades cometidas. Uma vez que a comunicação com os espíritos malignos e o serviço a eles eram considerados o crime mais grave previsto pelos códigos jurídicos do século XVI, foi aplicado um procedimento especial aos acusados de bruxaria, acompanhada de tortura.
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A justificativa para a necessidade de uma tortura cruel e prolongada do ouriço para expulsar a confissão era a crença de que a Bruxa estava possuída pelo demônio, impedindo sua confissão sincera, e que, portanto, era necessário expulsá-lo à força dela. Após obter o reconhecimento desejado, via de regra, as Bruxas eram submetidas a queimadas ou, menos freqüentemente, ao exílio. Os poucos acusados que sobreviveram à tortura e não confessaram foram considerados inocentes.
Assim, as crenças populares nas Bruxas durante este período foram combinadas com os ensinamentos demonológicos da Idade Média. advogados e teólogos e a perseguição às bruxas vieram simultaneamente das massas da população comum e da igreja e das autoridades seculares, que procuraram destruir a cultura popular tradicional e, em particular, uma parte integrante dela como a magia não controlada pela igreja.
A mulher, principal objeto de perseguição, era ao mesmo tempo a principal portadora das tradições da cultura popular. Novo na perseguição às bruxas nos séculos 16 e 17. foi que a igreja e as autoridades seculares viram neles não mais solitários, mas uma "anti-igreja" encabeçada por Satanás. Portanto, a questão do sábado como expressão visível dessa “anti-igreja” com culto próprio, que parecia ser um culto de igreja invertida, adquiriu grande importância nos interrogatórios judiciais acusados de bruxaria.
Junto com a crença nas Bruxas maléficas, o povo acreditava nas Bruxas boas, que eram capazes de neutralizar as ações das primeiras e entrar em confronto com elas.
A maciça caça às bruxas na Europa Ocidental refletiu uma profunda crise na Idade Média. perspectiva de mundo e o colapso dos laços comunitários de assistência mútua. Responsabilidade pela troca de problemas e problemas que as pessoas daquela época atribuíam a estranhos, a elementos marginais do coletivo, etc. conexões com o diabo e tortura não estavam em uso), e levaram a mortes em massa.
Ao longo do último período da caça às bruxas, houve uma feroz controvérsia a respeito da bruxaria, e naquela época muitos teólogos e pensadores (incluindo alguns humanistas) defendiam a crença nas bruxas e na necessidade de seu extermínio, vários outros cientistas, e entre eles muitos jesuítas, sem questionar a própria crença nas Bruxas, criticou sua perseguição. No entanto, apenas no segundo andar. Século 17, quando o terror causado pela perseguição em massa das Bruxas começou a levar à desorganização social e o enorme perigo para a sociedade da continuação dessas perseguições foi percebido, a perseguição das Bruxas gradualmente diminuiu (em alguns lugares eles irromperam novamente no século 18 - início do 19) …
No beliche. a cultura dos tempos modernos preservou idéias sobre bruxas, especialmente perigosas durante os períodos de feriados do calendário; rituais de queima de efígies do carnaval de bruxas (italiana Befana Etc.) foram programados para esses feriados.
A imagem da Bruxa (do Vdb do russo antigo, "conhecimento", "bruxaria", "bruxaria"), bruxa e (compare com o sérvio, Veshtitsa, vesca eslovena, etc.) na mitologia eslava e folclore está próxima do Ocidente. -Europa. representações. Eles foram dotados com a capacidade de enviar nuvens de tempestade ", redemoinhos, granizo, roubar orvalho, chuvas, corpos celestes (colocando-os em um recipiente), leite de vacas, estragar gado e pessoas (o que os tornava pedaços), organizar reuniões e orgias na" Montanha Calva”(Especialmente em Kolyada, quando a primavera se encontra, na noite de Ivan Kupala).
Acreditava-se que as bruxas coabitavam com espíritos malignos, inclusive com a serpente de fogo; No épico sobre Dobryna, a feiticeira Marinka se relaciona com a Serpente Gorynych: isso aproxima a imagem de V. de suas esposas. o personagem da fama, o mito da traição da esposa do deus do trovão com uma cobra (cf. também Mara, Marena, Mokosh). Além das funções prejudiciais, eles também eram dotados de feiticeiros, habilidades de adivinhação, etc. ("mulheres-feiticeiras sem Deus" das fontes do meio século).
A perseguição às bruxas entre os eslavos não foi tão massiva quanto no Ocidente. Europa; entretanto, de acordo com a crença popular, a execução de V. (via de regra, queimada) foi necessária para acabar com a seca, peste, etc.
