Fé Eslava: O Mito Da Terra - Visão Alternativa

Fé Eslava: O Mito Da Terra - Visão Alternativa
Fé Eslava: O Mito Da Terra - Visão Alternativa

Vídeo: Fé Eslava: O Mito Da Terra - Visão Alternativa

Vídeo: Fé Eslava: O Mito Da Terra - Visão Alternativa
Vídeo: От атеиста к Святости (18+) 2024, Julho
Anonim

A palavra "panteísmo", considerada a característica mais marcante e completa da fé eslava, é uma companheira indispensável de qualquer raciocínio da ciência oficial sobre a fé milenar de nosso povo.

Esta palavra tem um volume bastante grande de significados e significados, mas por alguma razão sua ambigüidade é drasticamente reduzida quando se trata da fé nativa dos eslavos.

Você pode falar o quanto quiser sobre a complexidade da filosofia panteísta europeia ou a profundidade dos mitos panteístas da Grécia antiga, mas em relação ao panteísmo "pagão", isso pode significar apenas uma coisa: a adoração cega de elementos naturais.

Por que os eslavos se consideravam "netos de Deus Dazh" e foram coroados "o círculo da sarça"?

Quando você encontra algo igualmente incompreensível, tem a sensação de que tudo isso é muito engenhoso para ser compreendido por uma pessoa moderna comum ou muito estúpido.

A Igreja e a ciência oficial, é claro, optaram pela última opção, acreditando que o panteísmo dos povos antigos era completamente destituído de qualquer significado e se baseava apenas na adoração das forças desalmadas da natureza.

Em geral, a igreja não desenvolveu uma relação com a filosofia panteísta desde o início: a personificação do panteísmo "natural" é o "paganismo" odiado pelo cristianismo, e os filósofos panteístas em sua maioria estão muito longe da visão cristã do mundo.

A Igreja acredita que o panteísmo é apenas uma tentativa malsucedida de misturar a Divindade pura e leve com nosso mundo material "bruto" e "sujo": ao dissolver Deus no Universo, os panteístas supostamente tornam a crença no próprio Deus completamente sem sentido para uma pessoa e, mais tudo, igualam o bem e o mal, tornando a palavra "pecado" (especialmente o chamado original) um som vazio.

Vídeo promocional:

No entanto, todo o encanto da crítica objetiva foi experimentado apenas pela filosofia panteísta europeia, e a inconsistência do panteísmo "pagão" parecia tão óbvia para muitos que a opinião sobre o primitivismo de muitas religiões antigas foi aceita pela ciência oficial completamente não comprovada.

A palavra "panteísmo", com todo o seu significado inofensivo (segundo o famoso filósofo E. Radlov, panteísmo é "uma doutrina que identifica Deus em uma certa relação com o mundo"), tornou-se para as religiões étnicas algo como um indício de sua primitividade.

A crença a priori na infinita terra da fé eslava dominou o cientista russo Olimpo por tanto tempo que há um sentimento de que essa crença não se baseava na ideia dos deuses eslavos, mas exatamente o oposto.

Max Müller escreveu: “Não há muitos delírios que se espalharam tanto e tão profundamente enraizados em nós como delírio, como resultado do qual confundimos a religião dos povos antigos com sua mitologia”.

Se você olhar com atenção, verá que é nessa ilusão que a idéia geralmente aceita da fé dos eslavos se baseia em grande parte.

Veles, por exemplo, é considerado o deus do gado na maioria das publicações científicas oficiais: às vezes (muito raramente) eles escrevem que Ele tinha algo a ver com sabedoria, arte e religião, mas a função principal de Veles é geralmente chamada de patrocínio à pecuária.

Sua ligação com a arte, provavelmente, não teria sido escrita, mas o autor de The Lay of Igor's Host, felizmente, teve a imprudência de chamar de neto de Boyan Velesov, e Boyan, como você sabe, era um poeta, não um pastor.

A ciência oficial encontrou nesta evidência a seguinte explicação: “O deus do comércio acabou por ser o deus da cultura em geral, razão pela qual Veles foi representado no século XII. os escribas foram os ancestrais de toda a cultura e arte antigas, em particular, e das composições."

Como é que Veles se tornou o santo padroeiro das composições apenas no final do século XII?

A ideia Dele como o Deus da sabedoria e da criatividade, sem dúvida, surgiu muito antes e era original, como evidenciado, por exemplo, por Vleskniga: não há necessidade de ir mais fundo do que a capa de nenhuma de suas publicações, o próprio nome diz muito.

"O Livro de Veles" não fala nada sobre a criação de gado, fala sobre a história da Rússia e da fé eslava.

Por que dedicar uma obra científica e religiosa ao Deus da pecuária?

Ao longo da longa história de sua existência, a antiga imagem de Veles caiu em duas metades: Veles propriamente dita, o santo padroeiro das artes e das ciências, e Volos, o "bastardo de Deus".

Veles pertence à filosofia religiosa eslava e Volos, aparentemente, é o resultado de sua refração através do prisma da consciência popular.

É difícil dizer se a ciência oficial estava certa ou errada, combinando esses dois deuses em um, mas chamar Veles principalmente de santo padroeiro da pecuária já é supérfluo (no entanto, isso não é a pior coisa que pode ser alcançada tomando sua mitologia como um exemplo da fé nativa dos eslavos) …

Quase todos os deuses eslavos passaram por uma situação desagradável semelhante junto com Veles.

Perun, o Deus da batalha e contenda (não apenas física, mas também espiritual), a quem nossos ancestrais metaforicamente chamavam de Thunderer, por meio dos esforços dos cientistas modernos se tornou um lançador de raios, um Deus incendiário.

Svarog, Deus o Criador, considerado pelos eslavos como o Pai celestial de tudo o que existe - no ferreiro celestial, Belobog tornou-se a personificação do bem, Chernobog - mal, etc.

Infelizmente, nesse ritmo, a ciência oficial dificilmente entenderá o que é a fé eslava.

Infelizmente, a pergunta que ocasionalmente surge em vários estudos sobre "paganismo" é bastante natural: nossos ancestrais tinham sua própria religião, não era sua cultura limitada apenas à mitologia primitiva e mundana?

Suponhamos que os eslavos não tivessem religião; o que fazer, neste caso, por exemplo, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?

Esses deuses, mesmo na percepção popular, não personificavam os elementos da natureza e não tinham uma relação direta com o Revelar, o mundo material.

Kolyada é a Deidade do círculo anual, "Kola Vremyan", Rapaz é o Deus da ordem, harmonia, paz interior, Lada é a personificação do amor em todas as suas muitas manifestações, e Chislobog, como é dito em Vleskniga, “conta nossos dias e recita todos os números a Deus - sim seja o dia do céu ou seja a noite e adormeça."

Imagens divinas não surgem espontaneamente, separadas das demais, portanto, onde houver uma Divindade abstrata, outras certamente serão encontradas - e, mais importante, haverá uma filosofia religiosa, cuja ausência entre os eslavos tanto se queixou da ciência oficial.

A filosofia da religião é a estrutura à qual as partes constituintes da fé estão fixadas, a ordem em que ela "funciona".

Não é surpreendente que os cientistas que não viram ou não quiseram ver essa ordem na fé nativa dos eslavos, pensaram que era realista, voltada exclusivamente para satisfazer as necessidades terrenas do dia a dia do homem.

Acredita-se que nossos ancestrais não tiveram nem mesmo um único panteão divino: os deuses supostamente nasceram, morreram, mudaram de caráter de acordo com o modo de vida humana ou a posição política do Estado russo.

Vleskniga olha para os deuses eslavos de uma forma completamente diferente, que diz:

“E ser uma prostituta que contará aqueles deuses, separando-os de Svarog, será expulsa do clã, porque não temos deuses exceto Vyshnya. Tanto Svarog quanto outros são muitos, porque Deus é Um e Muitos. Que ninguém compartilhe dessa multidão e diga que temos muitos deuses."

Em outras palavras, cada faceta de Deus é Deus. Os deuses dos eslavos são manifestações de uma única origem, uma única causa primária, que Vleskniga chama de Altíssimo (o Altíssimo), mas isso não significa de forma alguma que a fé eslava pertença a religiões monoteístas.

A imagem de Vyshnya está em sua essência muito longe do Deus-Criador monoteísta, que uma vez criou o mundo e o controla de fora: Vyshen, ao contrário, é o próprio mundo - um único organismo mundial, a personificação do Universo. O Livro dos Pombos diz:

Apesar do fato de que o Livro dos Pombos passou por muitas revisões e distorções ao longo de sua vida, não será difícil para uma pessoa imparcial notar na passagem acima a ideia principal, que, ao que parece, mudou pouco desde os tempos arianos: Deus está em toda parte e em tudo, Natureza e Deus são um, todo inseparável.

A fé eslava ensina que o Universo é Deus, mas não se pode argumentar que, para nossos ancestrais, Deus era exclusivamente o Universo - o conceito de Deus na fé eslava é muito mais amplo.

Como o famoso filósofo russo N. O. Lossky, “Se o mundo é uma unidade sistemática, permeada de relações, então o princípio Super-sistêmico,“Divino Nada”, está acima do mundo, como sua base”.

Vyshen é algo como um princípio segundo o qual o mundo "funciona"; Acima não pode entrar no sistema mundial e, ao mesmo tempo, Ele mesmo é este sistema.

Parece que a palavra "pé no chão" em conversas sobre a fé eslava seria muito mais lógica em substituir a palavra "realismo".

Uma pessoa que professa a fé nativa dos eslavos está em constante comunicação com os deuses, não acredita tanto neles como sente, sente: não sentir o Divino ao seu lado é o mesmo que não sentir o mundo vivo ao seu redor ou não perceber sua própria alma.

Curiosamente, mesmo na época da implantação do cristianismo na Rússia, nenhum dos "iluministas" se permitiu negar a própria existência dos deuses eslavos: eles eram considerados demônios, diabos, espíritos malignos, filhos de Satanás - mas, de uma forma ou de outra, eles não duvidavam de sua existência.

Não vamos argumentar que a fé eslava é panteísta em sua essência, mas isso não é de forma alguma o panteísmo que a ciência oficial imagina ao discutir a fé nativa dos eslavos.

Você pode ver Deus na Natureza - sentir Sua presença nela, e você pode ver na natureza de Deus - para deificar os elementos da natureza.

A fé eslava certamente pertence ao primeiro caso.

Recomendado: