Alguns historiadores afirmam que as runas se originaram nas tribos teutônicas do norte da Europa no século 5. AC e. Outros são da opinião de que os godos escandinavos adaptaram a escrita grega durante seu contato com a cultura helênica por volta do século II. n. e. Outros ainda sugerem que as runas se originaram muito mais tarde, no norte da Itália, e são derivadas do alfabeto latino. Acredita-se que eles foram inventados pelos vikings no século VIII. n. e. Mas embora as opiniões dos cientistas difiram sobre a origem da escrita rúnica, a maioria concorda que as runas foram usadas por tribos pagãs na vasta área do norte da Europa.
Muitas dessas tribos eram descendentes dos povos teutônicos, cuja mitologia e teologia são mais plenamente expressas nos textos posteriores conhecidos como Edda. Esses poemas, canções e textos vagamente relacionados foram reunidos no Codex Regius (Manuscrito Real), assim chamado porque foi mantido na Biblioteca Real de Copenhague até 1971, e depois foi devolvido à sua terra natal, a Islândia. Este manuscrito do século 13. Foi compilado mais de 200 anos após a conversão da Islândia ao Cristianismo.
O que é conhecido hoje como Elder Edda é uma coleção de canções e poemas dos vikings que habitavam a Islândia no século VIII. n. e., compilado pelo monge cristão Symund. The Younger Edda ou Prosa Edda foi escrito muito mais tarde pelo historiador islandês Snorri Sturulson (1179-1241). Embora sua crônica contenha descrições das runas, ela não explica como usá-las e que poder é inerente a elas. Alguns estudiosos modernos de runas que tratam esses textos como Escrituras não parecem perceber que o autor não se propôs a criar uma obra científica representativa sobre runas. Sturulson era um poeta e era essencialmente apenas uma antologia para seus colegas poetas, como o professor RL Page, da Universidade de Cambridge, corretamente observa em seu livro Norse Myths. Analisando alguns dos textos, o professor Page faz a pergunta:sejam eles obras genuínas da mitologia nórdica ou uma zombaria de divindades desprezadas pela religião cristã. Não há dúvida de que ambas as coleções experimentaram uma influência significativa do Cristianismo e, portanto, não podem refletir plena e objetivamente as primeiras idéias pagãs.
The Elder and Younger Edda foram tentativas de preservar no papel a palavra viva dos poetas antigos, retratando de forma alegórica a luta eterna entre as forças benéficas da natureza e as forças hostis do Caos. Talvez nem todos entendam que os eventos descritos nesses textos estão relacionados não tanto à origem quanto à redescoberta das runas, comparável apenas ao "renascimento das runas" de nossos dias.
Essa descoberta foi ainda mais importante porque, de acordo com a tradição oral, as runas têm uma história muito mais longa do que se supõe nas obras científicas modernas.
Na cultura dos Vikings, que floresceu do século VI ao XII. n. e., as runas eram amplamente utilizadas. A palavra "viking" é traduzida como "viajante" ou "pioneiro". Este povo escandinavo tornou-se famoso pela exploração de vastas extensões de canais continentais e longas viagens marítimas em galés ou drakkars, navios muito avançados para a época. Os xamãs frequentemente acompanhavam os vikings em suas andanças, espalhando conhecimento sobre as runas, mitos e lendas sobre sua origem. O mito é uma tentativa de explicar de forma alegórica como a vida se originou e se desenvolveu em nosso planeta, como os eventos de eras passadas influenciaram a humanidade. Pessoas analfabetas memorizavam mitos e os transmitiam oralmente de geração em geração.
A mitologia é uma forma não científica de explicar a origem do universo e a relação entre as forças fundamentais da natureza. O mito expressa na forma poética ou narrativa alguns princípios básicos em vez da verdade literal e, portanto, apela à intuição em vez do senso comum e estimula os sentidos em vez da razão. A diferença entre mito e lenda é que os mitos tendem a falar sobre uma realidade incomum, enquanto as lendas falam sobre as atividades humanas em condições de realidade comum. Talvez os mitos façam parte da memória racial de uma civilização anterior e sejam apresentados de uma forma acessível aos descendentes daqueles que sobreviveram à catástrofe ecológica mundial. Na verdade: a Sagrada Escritura também contém referências a uma civilização pré-histórica destruída por um desastre ecológico. Um exemplo é a tradição do Antigo Testamento da arca de Noé.
Nos mitos da Edda Antiga e da Jovem, as runas são apresentadas não como uma invenção humana, mas como algo já existente, aguardando apenas descoberta e liberação. Não está claro se Odin os recebeu sob um disfarce divino ou sob o disfarce de um homem que foi posteriormente deificado por seus méritos. No entanto, isso não afeta a importância da descoberta em si e seu significado para as pessoas.
Vídeo promocional:
O poema "Hawamal" (o nome significa "Canção do Alto") do "Ancião Edda" conta como Odin, na tentativa de fazer algo valioso para as pessoas, voluntariamente ficou pendurado de cabeça para baixo por nove dias sem comida ou bebida, pregado a uma árvore com sua própria lança. Como resultado, ele perdeu seu olho, mas ganhou as runas, que foram reveladas a ele como um presente para a humanidade a partir da realidade extraordinária da experiência xamânica. As runas fornecem um meio de adquirir conhecimento sobre as forças secretas da natureza e os processos subjacentes à vida. Eles expandiram a percepção para além dos sentidos físicos, permitindo ao Espírito “ver” com a visão interior e “ouvir” o inaudível. A transformação da personalidade é possível porque as próprias runas são um grande poder transformador.
A seguinte passagem poética sobre as experiências de O din foi tirada do Poetic Edda (c. 1200 DC), traduzido do nórdico antigo:
Por que Odin ficou pendurado de cabeça para baixo em uma árvore? Esta pergunta é geralmente ignorada por aqueles que escrevem livros sobre runas, mas com seu gesto Odin estava claramente tentando transmitir algum conhecimento importante.
A lenda de Odin pendurado em uma árvore tem uma semelhança com a história da crucificação no Novo Testamento. O cristianismo era aceitável para os povos do norte em grande parte porque a crucificação de Jesus os lembrou do sofrimento de Odin, pregado a uma árvore com uma lança. Mas com a diferença de que Odin estava pendurado de cabeça para baixo!
Tal escolha pode ser vista como um ato deliberado de um mártir que está pronto a sacrificar sua vida para alcançar a verdade, como uma disposição para desistir de seu “ego” a fim de obter sabedoria e compreensão. O olhar de Odin, pendurado na árvore, estava voltado para as raízes. Isso pode ser interpretado como a providência das profundezas do Subconsciente, onde o potencial de todos os fenômenos é colocado, ou como uma transição da atividade externa da existência física para a paz e renovação, precedendo o renascimento. O auto-sacrifício de Odin, seu abandono de seu “eu” pelo bem do Eu Superior, poderia servir como um ímpeto para um súbito lampejo de inspiração - aquela iluminação interior que lhe permitiu compreender o significado secreto das runas. Mas pode significar algo mais.
Embora exista uma certa afinidade entre humanos e árvores, suas funções e características são opostas. Por exemplo, as folhas das árvores absorvem dióxido de carbono da atmosfera e liberam oxigênio. Em contraste, os humanos respiram oxigênio e liberam dióxido de carbono. As raízes das árvores estão no solo e seu sistema reprodutivo - flores e frutos - está localizado na parte superior do tronco. Os órgãos reprodutivos humanos estão localizados na base de seu torso, e o “caule” e as “raízes” estão na cabeça, pois embora o alimento do corpo físico venha da Terra, a fonte da vida está no Universo. O centro da mente de uma pessoa está localizado em sua cabeça e, por meio desse centro, o desenvolvimento da personalidade é realizado. Micho Kushi escreve em seu "Livro da Macrobiótica": "Seria mais correto dizer que estamos pendurados no céu do que na terra."
Assim, Odin demonstra por meio de sua experiência xamânica que nossas "raízes" são células cerebrais, e nosso corpo, sendo um objeto físico, tem uma natureza espiritual primária, e estamos, por assim dizer, suspensos entre esses dois estados. Um em forma alegórica expressa uma compreensão da natureza energética do homem e nos ensina que o objetivo da vida humana é a harmonia das forças do Céu e da Terra, no equilíbrio do corpo, mente, alma e Espírito. Ele mostra que, embora na realidade física o desenvolvimento seja dirigido para fora, na realidade do Espírito o desenvolvimento é dirigido para dentro, em direção à nossa semente e fonte, à fusão do físico com o espiritual.
A árvore na qual Odin se pendurou é chamada de Yggdrasil na mitologia do norte e simboliza a Árvore da Vida. A palavra nórdica antiga "igg", de acordo com alguns escritores, é outro nome para Odin, mas, em minha opinião, é melhor traduzi-la como "eu", que indica a presença do Espírito original dentro de nós. A palavra "drasil" significa "cavalo" no sentido de um portador ou transportador. Consequentemente, “o cavalo do meu“eu”é uma força que conduz o Espírito originário, o princípio criativo e construtivo, através das deambulações da vida e da experiência da realidade multidimensional com o objetivo de nutrir o humano e expandir seus limites. Portanto, a árvore Yggdrasil também é a Árvore do Ser do Espírito, fora e dentro do tempo.
Antes de contar como as runas foram reveladas a Odin, e o que ele experimentou, olhando nas profundezas do Subconsciente, deve-se notar que o xamã da tradição do norte também era conhecido como o "portador do bastão" ou "portador da carta". O cajado pode ser comparado a uma varinha mágica; às vezes a cabeça de um cavalo era cortada em sua saliência ou um pomo em forma de cabeça de cavalo era preso. Curiosamente, a corda de pular das crianças vem de um cajado xamânico, que se acreditava servir para viagens a outras dimensões do ser - a reinos fora da realidade física comum. Esse cajado também foi o precursor da vassoura de bruxa na tradição medieval europeia. Durante o reinado da religião oficial, os utensílios domésticos comuns serviam como substitutos das ferramentas xamânicas. O cabo de vassoura representava o cajado do xamã; claro que ela não tinha nenhum poder mágico,mas serviu como uma representação simbólica de outros níveis, planos de ser e as fronteiras entre eles - raízes, caules e ramos.
Em ocasiões especiais, as xamãs rúnicas femininas usavam vestidos com bainha bordada e um colar de contas de âmbar, ossos ou conchas. Eles também usavam um xale com nove caudas, uma para cada um dos nove níveis ou ramos da realidade. O cocar era coroado com chifres de alce ou veado e as pernas calçavam botas de couro macio com detalhes em pele, como mocassins. Além do pandeiro e do chocalho, o xamã usava um cajado coberto de runas com uma saliência em forma de cabeça de cavalo. O cajado não era apenas um símbolo de serviço, mas também personificava a Yggdrasil, a Árvore do Gênesis. Outros xamãs ou videntes rúnicos usavam roupas semelhantes. Alguns tinham capas feitas de peles com um capuz de pele que cobria os olhos para fins rituais.
Existem duas maneiras diferentes de trabalhar com as runas - para seu próprio benefício e obtenção de poder, mesmo às custas dos outros, ou para o desenvolvimento pessoal em harmonia e equilíbrio com as forças da natureza. Uma vez que cada xamã tinha suas próprias habilidades no manuseio de runas, a diferença geralmente era traçada apenas nos resultados de seu trabalho - para o bem ou para o mal de si mesmo e dos outros. Eu uso o termo "xamã rúnico" para definir aquelas pessoas que trabalharam com as runas em sua sequência natural, descrita em mais detalhes abaixo, e não na ordem Futhark "tradicional" adotada entre os feiticeiros rúnicos.
Os xamãs rúnicos tratavam as runas como um dom divino, não apenas porque foram reveladas a Odin de uma maneira incomum, mas também porque, como qualquer forma de escrita, as runas serviam como meio de transmissão de conhecimento e sabedoria. As runas foram consideradas uma bênção para a humanidade, dadas com o espírito de amor e destinadas a compreender as forças que atuam na natureza e nos seres humanos.
Nove gravetos jogados no chão formaram um padrão no qual Odin viu 24 símbolos rúnicos.
Os nove bastões rúnicos do xamã o lembravam da Lei Cósmica da Criação, por meio da qual a matéria emerge da energia invisível e eventualmente retorna a ela. Do Zero, do abismo do Nada (Ginnungagap na mitologia do norte) tudo o que existe. Do grande mistério do Nada emergiu a Unidade singular - a Unidade, que contém o dualismo dinâmico dos opostos. Quando o Dois se fundiu, o Terceiro surgiu, o que pôs em movimento a estrutura de probabilidades infinitas. Nove é a soma de três triplos, denotando o esquema cósmico primário do ser e a sequência de processos que ocorrem na natureza e no Universo. Sua combinação cria integridade. Para o xamã, as nove varas da carta rúnica representavam todo o Cosmos - a totalidade do ser - estruturado em nove mundos ou "ramos" da realidade,em que a percepção dos processos vitais é possível.
Pronto para sacrificar seu "ego" em prol dos objetivos da Alma e do bem final da humanidade, o xamã Odin pegou nove gravetos e os jogou no chão enquanto estava pendurado de cabeça para baixo em uma árvore. Os bastões formavam um padrão de linhas verticais e diagonais, a partir dos quais 24 símbolos angulares começaram a aparecer um após o outro, assim, as runas foram reveladas a Odin.
Esses 24 caracteres mais tarde se tornaram conhecidos como as runas Futhark "tradicionais" ou "sênior" devido à combinação fonética FU-Th-ARK dos seis primeiros caracteres que apareceram nos primeiros manuscritos, poemas rúnicos orais e lendas. Este é o protótipo do qual todos os outros sistemas rúnicos se originaram. No entanto, deve-se ter em mente que o arranjo sequencial das runas fornecidas na Edda não tem necessariamente a mesma ordem em que foram reveladas a Odin. Para tornar a informação disponível apenas para alguns selecionados e ocultar seu verdadeiro significado de outros, era costume usar alegorias, símbolos ou métodos de permutação; o significado da mensagem tornou-se obscuro para aqueles que eram considerados despreparados ou mesmo indignos de percebê-la. No entanto, o próprio número de símbolos rúnicos - 24 - contém vários princípios importantes do xamanismo.
O número 24 está de acordo com a Lei Cósmica da Harmonia. Consiste em três oitavas, ou oitos, assim como as notas musicais. Essas oitavas rúnicas correspondem ao movimento nos planos vertical e horizontal dos níveis superior, médio e inferior, bem como externo, central e interno. Eles contam com três aspectos principais do ser: físico, mental e espiritual. O número 24 também pode ser representado como dois grupos 12. Doze é o número da estabilidade e organização em um nível orgânico, enquanto o Dois representa a dualidade dos princípios ativos e perceptivos, complementando-se na unidade dinâmica do Cosmos.
