O que acontece com uma pessoa quando ela morre? Embora eu não estivesse no outro mundo, muitos testemunhos dados por tradições espirituais e pessoas que estavam em um estado próximo à morte me convenceram de que alguma parte de nós sobreviverá à morte do corpo físico. No entanto, o que exatamente permanecerá de nós é um mistério. Um mentor budista de Laos respondeu à pergunta sobre o que permanecerá após a morte da seguinte maneira: "A verdade permanecerá." Quando os discípulos do moribundo Ramana Maharshi imploraram para que ele não os deixasse, ele respondeu: "Para onde posso ir?" O grande professor tibetano, mentor budista Kalu Rinpoche, disse uma vez:
Vivemos na ilusão, em meio à aparência das coisas. Mas existe realidade, e a realidade somos nós. Percebendo isso, você verá que você não é nada, e ser não é nada e você é tudo. Além disso, não há nada.
Embora essas declarações, proferidas do nível da Consciência Absoluta, pareçam inegáveis, ainda assim nos perguntamos: "Existirei pessoalmente após a morte?" A resposta a esta pergunta depende do que nos consideramos ser. Se somos proponentes de visões materialistas e acreditamos que consistimos apenas de corpo e ego, então a resposta, é claro, será negativa. Mas se nossa consciência se expandir ao nível da alma e do Atman, perceberemos que o organismo físico é simplesmente uma casca, um apartamento temporário.
Percebendo que sou a alma, percebi que embora o corpo e a personalidade morram, não há dúvida de que algo sobreviverá à morte.
Qualquer pessoa que tenha visitado o subcontinente indiano viu que, apesar da modernização da Índia, sua cultura ainda incentiva as pessoas a se identificarem com a alma. Os índios vêem a vida não como um livro completo, mas como um de seus capítulos. Portanto, eles não têm tanto medo da morte quanto os ocidentais. Quando um hindu morre, ele é enrolado em uma mortalha, colocado em uma maca e carregado pela rua até o local da cremação, gritando: "Satya, ei, Satya ha - Deus é a verdade." O corpo não é colocado em uma caixa e todos podem vê-lo. Finalmente, o corpo é queimado na margem do rio na presença de parentes. Durante esta cerimônia, o filho mais velho quebra o crânio do pai morto com uma vara.
Muitos índios morrem em casa, cercados por suas famílias. Portanto, a maioria dos habitantes da Índia, desde a infância, tem a oportunidade de observar a morte, ou, como se costuma dizer, o “abandono do corpo”, de que a alma já não precisa. Quanto mais consciente uma pessoa é, mais consciência está em sua morte e no que se seguirá. Grandes santos que alcançaram a Consciência Pura podem deixar o corpo com absoluta calma, percebendo que, de modo geral, nada de especial está acontecendo. Um desses santos, Anandamayi Ma, ao responder à pergunta "Quem é você?", Demonstrou como pode ser a existência no nível espiritual de consciência:
Pai, o que posso dizer? Minha consciência nunca se conectou com este corpo mortal. Antes, padre, eu vim à terra, eu era o mesmo. Tendo atingido a maioridade, continuei o mesmo. Quando meus pais deram este corpo em casamento, eu não mudei. E agora, Pai, agora estou diante de Ti - o mesmo. E além disso, embora nos campos da eternidade um redemoinho de mudanças circule ao meu redor, eu serei o mesmo.
Estando na Índia, você está imbuído do espírito dela. Cercado por centenas de milhões de pessoas que têm uma ampla perspectiva de estender a vida da alma após a morte do corpo físico, senti como minha fé nisso se fortaleceu.
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Muito poucas pessoas que vivem hoje podem, estando no nível de consciência espiritual, declarar a imortalidade da alma em primeira mão. Mas esses poucos nos demonstram que tal potencial é inerente a todos - em princípio, cada pessoa pode se identificar com aquela parte de si mesma que é transcendental ao corpo, mente e até mesmo alma, e pode se refugiar no Inominável que não está sujeito à morte.
Apesar de todo o romance do Oriente, deve-se notar que os grandes filósofos e pensadores do Ocidente em alguns momentos de suas vidas também foram capazes de levantar o véu de mistério que cerca a morte. Aqui estão alguns exemplos.
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A morte nada mais é do que o movimento da alma de um lugar para outro.
Platão
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Vejam, irmãos e irmãs, isto não é caos e morte. Isso é ordem, unidade e conveniência. Esta é a vida eterna. Isso é felicidade.
Emerson
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O que acontece após a morte é tão inexprimivelmente majestoso que nossos sentidos e imaginação são completamente insuficientes para imaginar esses eventos.
Jung (após um ataque cardíaco em 1944)
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Como você tem certeza de que me vê agora, tenho certeza de que já vivi mil vezes antes e espero voltar mais mil vezes.
Goethe
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Além disso, parece-me que nascer uma vez não é menos surpreendente do que duas vezes.
Voltaire
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O destino de uma pessoa após a morte é o tema central de todas as religiões do mundo, enraizado (ao contrário dos tabus institucionais e do fundamentalismo) na visão mística do homem. Mas não se pode dizer que religiões diferentes cheguem às mesmas conclusões. Cada cultura interpreta a experiência póstuma de acordo com as imagens predominantes, mitologia e suas próprias crenças. Como metáfora para essas diferenças culturais, aqui está a história do cego e do elefante.
Tendo encontrado o elefante e sentindo diferentes partes de seu corpo, o cego não concordou.
“Um elefante é como uma árvore”, disse aquele que tocou em sua perna.
“Não, não, um elefante é uma mangueira”, disse o segundo, apalpando a tromba.
- Não, não, é incomparavelmente mais - como uma parede! - objetou lado tocado.
- O que é você, o elefante me lembrou uma corda! - disse o cego com confiança, tocou o rabo.
Então eles discutiram, embora tenham tocado no mesmo elefante.
O mesmo é verdade com qualquer experiência mística, incluindo a descrição de um estado póstumo. Qualquer tentativa de descrever o que acontece após a morte - sejam os bardos dos textos tibetanos, os palácios da Cabala, o céu e o inferno do Cristianismo, a base do ser no Budismo - indicam a mesma coisa: a área em que a alma continua a evoluir entra após a morte. Textos místicos freqüentemente comparam tentativas de descrever a realidade metafísica a um dedo apontando para a lua. Nesse caso, o dedo são palavras e imagens usadas como símbolos que estão além do nosso entendimento.
Embora seja impossível descrever com precisão a experiência póstuma em palavras, é possível concordar que existe alguma forma de vida após a morte. A mente não sabe o que está fora dela, e a morte é a linha divisória entre esses níveis de realidade.
Aprendendo a ir além do ego e perceber a realidade do ponto de vista da alma, podemos tocar o mistério da existência após a morte.
Embora possa parecer que não faz sentido pensar sobre o incompreensível, não é. Rilke colocou bem:
"Não há palavras para descrever como é possível, enquanto se permanece vivo, abraçar a morte, toda a morte … gentilmente segure-a em seu coração, sem rejeitar a vida."
No entanto, ao permitir que o mistério da morte afete nossa vida diária, começamos a ver as coisas de maneira diferente. Fazemos novas perguntas, como: “Se a morte não é o fim, como minha vida após a morte será afetada por meu estilo de vida atual? Como esse tipo de perspectiva afetará minhas expectativas, medos, tristezas e consolos?"
Pensar que tudo acaba com a morte pode trazer uma espécie de satisfação - talvez niilista, mas reconfortante para quem gosta de respostas específicas e teme a existência fora do corpo e da mente mais do que nada. E se realmente existem coisas como carma e reencarnação, não deveríamos viver mais conscientemente agora, percebendo que nossas ações atuais determinarão o nascimento subsequente? Ou, às vésperas de eras intermináveis de polir seu caráter, talvez, como costuma acontecer no Oriente, seja complacente, adiando o cumprimento de metas para vidas futuras?
Se essas perguntas não afetam nossa vida real, elas facilmente se transformam em diversão de poltrona. A reencarnação é um bom exemplo. É raro encontrar um adepto de visões místicas que duvide dela. Mas o que isso nos dá, vivos? Se nosso programa de envelhecimento consciente se concentra em estar atento ao momento presente, de que adianta pensar sobre a existência futura ou explorar os detalhes de encarnações passadas?
A resposta é absolutamente óbvia. Graças à consciência do fato de que nossas ações atuais têm um impacto não apenas no mundo ao nosso redor, mas também na consciência da alma (que continua a existir após a morte), a necessidade de um despertar precoce e manifestação máxima de sabedoria na vida real se torna mais óbvia.
É amplamente aceito que o estado de consciência de uma pessoa no momento da morte determina as características de seu nascimento subsequente. Quer acreditemos ou não na reencarnação, este conceito pode nos inspirar a sermos o mais pacíficos, compassivos e sábios possível ao nos aproximarmos do final de nossa jornada. Fazendo isso, não perderemos nada em nenhum caso: se a teoria da reencarnação estiver correta e nosso novo nascimento for determinado por nossa vida atual, então mereceremos um bom futuro, e se não reencarnarmos, pelo menos viveremos e morreremos com dignidade. Além disso, é importante não se condenar pela perda de concentração, coragem e compaixão e não ter medo dos erros cometidos no processo de morrer.
Conheci várias pessoas bem-intencionadas que acrescentaram ao fardo de seu sofrimento o medo de que, se morrerem em seu atual estado não iluminado, acabarão no inferno ou encarnarão nos níveis inferiores de existência. Esses pensamentos e sentimentos não são inteiramente adequados e não nos ajudam a passar pelo teste mais sério. No final, não é outro senão o ego que fantasia sobre encarnações futuras e teimosamente tenta fazer tudo "certo".
Embora possamos mudar nossa consciência e, assim, influenciar a natureza de nossa morte, nosso nascimento subsequente não será determinado por nós. A reencarnação se realiza de acordo com o tempo da alma, o que é inimaginável para o ego. Eles dizem que quando perguntaram ao Buda há quanto tempo ele está reencarnando, ele respondeu: “Imagine uma montanha que um búfalo não possa percorrer em um dia, e tão alta quanto. Uma vez a cada 100 anos, um pássaro voa por cima, segurando um lenço de seda em seu bico, que toca o topo da montanha. Minhas encarnações duraram tanto quanto o pássaro precisaria apagar a montanha até o chão."
Embora a cultura judaico-cristã continue a desafiar o conceito de reencarnação (referências à reencarnação foram removidas da Bíblia nos concílios ecumênicos realizados em Trident, Nicéia e Constantinopla), recentemente no Ocidente, a ideia de nascimentos múltiplos começou a ser percebida como bastante plausível. Muitas pessoas com quem conversei contaram sobre a experiência de comunicação sobrenatural com entes queridos falecidos. No devido tempo, minha família ateísta foi visitada por um evento tão extraordinário. Meus pais trocaram uma rosa vermelha em cada aniversário de casamento como um testemunho de seu amor.
Após a morte de sua mãe, um grande funeral foi realizado na igreja, no qual havia muitos parentes e conhecidos condolentes. Quando o caixão, coberto por um tapete de rosas, foi rolado pelo corredor entre as poltronas da primeira fila, na qual estavam sentados o pai (um advogado muito pragmático) e os demais parentes, uma flor caiu aos pés de seu pai. Saindo da sala, o pai se abaixou e pegou a rosa. Na limusine, alguém disse que, aparentemente, a mãe mandou recado do outro mundo, e todos concordaram - até o pai. Nesse momento emocionante, minha família muito realista aceitou esse "milagre".
Claro, no mesmo lugar do carro surgiu a pergunta: "Como manter a flor?" Imediatamente após o funeral, meu pai começou a fazer perguntas, a dar telefonemas, e alguns dias depois a rosa colocada em um recipiente com gelo foi enviada de avião para outra cidade, onde deveria ser preservada. Ela voltou lacrada em uma tigela de vidro com algum tipo de líquido, e meu pai a colocou sobre a lareira. Infelizmente, o método de conservação provou ser imperfeito e, com o tempo, o líquido ficou preto. Alguns anos depois, meu pai se casou novamente, a última mensagem de minha mãe começou a causar um sentimento de estranheza, e a bola acabou na garagem, onde a encontrei e coloquei no altar de minha casa - para que me lembre de anitya (a natureza mortal da vida física).
Acredito que a alma não morre com a morte do corpo físico e, portanto, aconselho as pessoas em luto por entes queridos perdidos que conversem com as almas dos mortos. Isso é reconfortante e, na minha opinião, ajuda tanto os vivos quanto os falecidos, que muitas vezes não sabem onde estão e não sabem para onde e como seguir em frente.
Porque a maioria de nós vive, firmemente identificado com nosso ego e corpo, então o primeiro contato de uma pessoa com a alma pode ser a morte - como resultado, ela terá um sentimento de perda. Em tradições como o budismo tibetano, foram desenvolvidas técnicas especiais que permitem que a alma se aproxime da próxima encarnação, passando por vários estados póstumos (bardos). Podemos ajudar neste processo à nossa maneira, guardando no coração a memória da alma de uma pessoa falecida.
Ram Dass
