O mais novo esoterismo ocidental não se limitou apenas à teosofia em suas poucas variedades. Periodicamente, outros ensinamentos apareciam reivindicando universalidade na descrição do mundo com base na combinação de conhecimento científico com métodos ocultos. O autor de um desses ensinamentos foi George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff nasceu em 28 de dezembro de 1877 em Alexandropol (Cáucaso). Seu pai era grego e sua mãe armênia. Apesar dessa "variedade" de sangue, a família Gurdjieff estava relacionada à antiga família bizantina do Paleólogo e, surpreendentemente, ao próprio Ivan, o Terrível.
Quando George ainda era um menino, sua família mudou-se para Kars, onde o futuro "guru" tornou-se discípulo de Dean Borsh, reitor da catedral russa, que, junto com o pai de Gurdjieff, teve uma influência tremenda em seu desenvolvimento. De acordo com as memórias do próprio Gurdjieff, essas duas pessoas foram distinguidas por "um esforço indomável para compreender claramente o significado exato do processo vital universal na terra, todas as formas externas de criaturas que respiram e, em particular, o propósito da vida humana à luz desta explicação."
A juventude de Gurdjieff passou em uma área, cuja história e espírito por si só levaram o menino a buscar respostas para questões eternas. Kars e as áreas circundantes, localizadas entre os mares Negro e Cáspio, foram um trampolim para muitas guerras; aqui, as religiões e tradições de uma grande variedade de povos se misturam.
Gurdjieff absorveu muito, especialmente de fontes monásticas cristãs. Ele aprendeu sobre o antigo simbolismo, liturgia, técnicas de respiração rítmica e orações mentais. No entanto, apesar da riqueza de sua terra natal e das tradições religiosas nas quais cresceu, George não estava satisfeito com seus conhecimentos e logo deixou a casa de seu pai para reabastecê-los.
Gurdjieff ainda não tinha completado vinte anos e já havia partido em uma viagem pela Ásia e para regiões distantes como a Etiópia e as Ilhas Salomão. Durante essas viagens, ele pode ter entrado em contato com os círculos esotéricos de algumas ordens islâmicas, porque são os escritos sufis as fontes com as quais muitas das posições de seus próprios ensinamentos estão correlacionadas. Assim, o eneagrama é o símbolo central das obras de Gurdjieff - de origem sufi.
Além das doutrinas esotéricas sufis, Gurdjieff também dominava os ensinamentos da escola Vajrayana, o budismo tibetano. Louis Povel em seu livro Gurdjieff escreve o seguinte:
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“Gurdjieff foi o principal agente secreto da Rússia no Tibete por dez anos. Ele recebeu importantes posições financeiras sob as autoridades tibetanas e controle sobre o abastecimento do exército. Ele poderia desempenhar um papel político, pois sabiam que ele possuía poderes espirituais, e neste país isso é mais importante, especialmente entre o alto clero. Ele era o mentor do Dalai Lama e fugiu com ele quando os britânicos capturaram o Tibete."
Na verdade, pouco se sabe sobre o período da vida de Gurdjieff no Tibete e na Ásia Central (de meados da década de 1890 a talvez 1910 ou 1912). Pelas palavras do próprio Gurdjieff, só se sabe que ele se engajou em pesquisas arqueológicas e religiosas, estudou a prática do lamaísmo em tecs e mosteiros, onde o "conhecimento antigo" foi preservado, e até mesmo demonstrou interesse pelo xamanismo siberiano (!) Como uma fonte a partir da qual eles eventualmente se desenvolveram religiões existentes.
Obviamente, durante suas viagens, Gurdjieff desenvolveu uma certa visão do mundo, com base na qual seu ensino foi posteriormente formado.
Aqui está como Gurdjieff descreve sua jornada espiritual em sua autobiografia publicada:
“Uma vez decidi desistir de tudo, me aposentar um pouco para - por meio da meditação ativa - levar minha pesquisa a um novo caminho. Isso coincidiu com minha estada na Ásia Central, onde, graças a um encontro casual com um barbeiro, consegui entrar em um mosteiro bem conhecido dos muçulmanos.
… comecei a recolher informações, escritas e orais, entre vários povos asiáticos e relacionadas com aquela área do conhecimento altamente desenvolvida dos tempos antigos, que antigamente se chamava "mekhness", e hoje - hipnotismo. Durante quatro ou cinco anos, tornou-se minha ocupação principal e obtive resultados sem precedentes."
E aqui está o principal:
“Tive a oportunidade de penetrar no santo dos santos de quase todas as organizações fechadas, como sociedades ocultas, religiosas, filosóficas, políticas e místicas, inacessíveis ao homem comum …”
No início de 1916, Gurdjieff apareceu em São Petersburgo como um professor e adepto do "conhecimento superior". Lá ele conheceu Peter Ouspensky, que se tornou para ele o que Platão era para Sócrates. Ouspensky descreve seu primeiro encontro com Gurdjieff em In Search of the Miraculous da seguinte maneira:
“Lembro-me muito bem deste encontro. Chegamos a um pequeno café em uma rua barulhenta, embora não fosse a principal. Eu vi um homem do tipo oriental com bigode preto e olhos penetrantes, que me surpreendeu antes de tudo pelo fato de que … ele estava completamente em desarmonia com o lugar e a atmosfera. Eu ainda estava cheio de impressões do Oriente, e este homem com rosto de um rajá indiano ou um xeque árabe, que poderia ser facilmente imaginado em um albornoz branco ou em um turbante dourado, estava sentado aqui … em um casaco preto com gola de veludo e um chapéu-coco preto e produziu um estranho, inesperado e quase uma experiência assustadora, como uma pessoa disfarçada sem sucesso, cuja aparência te envergonha, porque você vê que ela não é quem ele quer que apareça, e você tem que falar e se comportar dessa forma. como se você não visse. Ele falava russo incorretamente, com um forte sotaque caucasiano, e este sotaque,com o qual estamos acostumados a associar algo diferente das idéias filosóficas, reforçou ainda mais a estranheza e o inesperado da impressão."
Gurdjieff expressou ideias que iluminaram de uma nova forma as questões sobre a relação do homem com o universo, sobre os níveis de consciência, morte e imortalidade e sobre as possibilidades de autorrealização. Imbuído de suas idéias, Ouspensky reuniu um grupo de seguidores de Gurdjieff, que começaram a se reunir em segredo em Moscou até a revolução.
Após o estabelecimento da ditadura do proletariado, os discípulos, liderados por Gurdjieff, deixaram a Rússia, fazendo uma intrincada jornada pelas montanhas até o Essentuki no Cáucaso e então, quando a onda da revolução e da guerra civil lá chegou, a Tiflis. Mas Tíflis teve que partir muito cedo e só depois de alguns anos vagando, Gurdjieff se estabeleceu em Paris. Aqui Georgy Ivanovich fundou o Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem, para o qual comprou um castelo perto de Fontainebleau.
Dez anos, de 1923 a 1933, foram dedicados ao trabalho árduo com os alunos do instituto. Durante esses anos, Gurdjieff testou e testou o sistema de aprendizagem, auto-observação, exercícios que visam "conciliar" as três funções principais de uma pessoa: pensar, sentir e atividade física.
Gurdjieff adorava demonstrar as realizações de seus alunos organizando apresentações públicas - balés de verdade. Aqui está uma breve descrição de um desses "balés" realizado em Nova York em 1924:
“Causou uma impressão fantástica. Todos dançaram à sua maneira. A orquestra tocava uma música estranha em que predominava a batida do tambor … Gurdjieff conduzia os dançarinos, dando o sinal para iniciar o movimento e, de repente, interrompendo-o. Os dançarinos congelaram como estátuas. Eles pareciam estar sob hipnose … Disseram-nos que tal dança pode levar a um alto grau de concentração e por esta razão era praticada por místicos orientais … Esta dança ajuda a compreender o propósito de todas as funções do corpo, enquanto na vida normal uma pessoa não tem mais que do que cerca de um quarto deles. Por exemplo, de acordo com Gurdjieff, uma pessoa que domina essa ciência pode regular a circulação sanguínea e as glândulas tão facilmente quanto balançar uma mão ou uma perna."
No entanto, havia também um elemento menos atraente no sistema de Gurdjieff. Louis Povel, um dos alunos mais consistentes de Gurdjieff, em seu livro "Gurdjieff" admite que, como resultado de um longo treinamento neste sistema, ele estava praticamente cego de um olho e estava tão exausto que foi ao hospital para obter ajuda médica. Ele também descreve duas garotas americanas que chegaram a um estado semelhante:
“Eles estavam extremamente emaciados. Uma delas falou sobre como ela sentiu suas veias vibrarem, apertando em torno de sua garganta e coração. O sangue mal parecia escorrer por esses corpos. Seus rostos estavam cinzentos e seus olhos pareciam hipnotizados. Eles seguraram seu último suspiro, prontos para mergulhar no abismo da morte. A morte, de fato, já se curvou sobre eles, fascinado por ela."
Além de trabalhar com alunos, Gurdjieff estava envolvido em palestras na Europa e na América. Graças a essas viagens, ele conseguiu formar vários outros grupos de seguidores. George Gurdjieff morreu em Paris em 29 de outubro de 1949. O aniversário de sua morte ainda é comemorado com um funeral na Igreja Ortodoxa Russa.
Gurdjieff deixou muito poucas obras, portanto sua influência no pensamento e na cultura europeus foi essencialmente nula. Porém, devido ao fato de seu nome ser muitas vezes associado a sistemas ocultistas que se desenvolveram tanto na URSS quanto no Terceiro Reich, vamos tentar descobrir o que esse homem pregava com a cara de um “Raja Indiano”.
Segundo Gurdjieff, o homem vive em um lugar muito insignificante no universo do ponto de vista da possibilidade de sua evolução. A autorrealização de uma pessoa é o mais difícil possível devido à rigidez das leis físicas que governam nosso planeta. Portanto, embora uma pessoa seja “desenhada” com o potencial de aumentar o nível de seu ser, a chance de que qualquer indivíduo em particular seja bem-sucedido nesse campo é extremamente pequena.
“Você não entende sua própria situação. Você está na prisão. Tudo o que você pode desejar para si mesmo, se for uma pessoa sã, é ser livre. Mas como você fica livre? É necessário cavar um túnel sob a parede. Uma pessoa não pode fazer nada. Mas se, digamos, houver dez ou vinte pessoas, se trabalharem em turnos e uma estiver protegendo a outra, elas podem terminar o túnel e se libertar. Além disso, ninguém pode ser libertado da prisão sem a ajuda daqueles que foram libertados antes. Só eles podem dizer qual a saída possível e podem obter ferramentas, arquivos, o que for necessário. Mas um único prisioneiro não consegue encontrar essas pessoas ou entrar em contato com elas. Nada pode ser alcançado sem organização."
Um dos obstáculos enfrentados por aqueles que querem se libertar é que a humanidade existe neste planeta para um propósito específico e esse objetivo não será alcançado se mais do que uma pequena porcentagem das pessoas atingirem os níveis superiores de existência - o fluxo de substância de um nível superior para um inferior. será violentamente violado.
Gurdjieff chamou a principal força motriz do universo de Absoluto. Um número infinito de "raios de criatividade" se origina do Absoluto. Um desses raios deu origem a todos os sistemas planetários, todas as estrelas e galáxias. As etapas no raio da criatividade diferem no número de leis. No nível do Absoluto, existe apenas uma lei - a unidade da vontade de criar; no próximo - três leis; nos próximos seis e assim por diante. Nossa Terra é governada por quarenta e oito leis. O único lugar no raio criativo onde seria ainda mais difícil lutar pela libertação é a Lua, que é governada por noventa e seis leis.
Visto que vivemos sob quarenta e oito leis, estamos muito distantes da vontade do Absoluto. Se nos libertarmos da metade dessas leis, estaremos um círculo mais perto. Etc. Movendo-nos para o Absoluto, libertando-nos passo a passo das leis mecânicas que nos restringem, caminhamos pelo caminho da autorrealização.
Dessas leis do universo, a mais importante (porque diz respeito a todos os eventos, independentemente de onde ocorram) é a lei chamada Lei dos Três de Gurdjieff. Essa lei diz que todo fenômeno do ser é resultado da ação de três forças, que podem ser chamadas de ativas, passivas e neutralizantes. Essas forças estão presentes em todos os lugares, mesmo no primeiro estágio do raio da criatividade, onde se unem, o que se reflete em muitas religiões do mundo: Brahma-Vishnu-Shiva ou Pai, Filho e Espírito Santo. A criação depende da combinação dessas forças - nada pode existir se as três não estiverem presentes nele.
A próxima lei é a Lei do Sete. Esta lei rege a seqüência de eventos. Ele argumenta que qualquer ato de criatividade é não linear. A Lei do Sete explica por que, quando algo começa, não pode continuar indefinidamente: por que o aguaceiro enfraquece e o inverno dá lugar ao verão. As sete notas são uma espécie de símbolo desta lei.
A unidade da Lei de Três e da Lei de Sete é representada pelo diagrama, que é central para os ensinamentos de Gurdjieff, o eneagrama.
ENNEAGRAM é um círculo dividido em nove partes iguais. Movendo-nos em um círculo no sentido horário e numerando os pontos, podemos então delinear um triângulo conectando os pontos 9, 3 e 6. Esse triângulo representa a Trindade ou Lei de Três. Ele implica toda a criatividade como uma manifestação que luta para ser reabsorvida pelo Absoluto, ou unidade; então podemos ver a trindade salva: 3 tende a voltar a 1, ou seja, em termos matemáticos, 1 é dividido por 3, que é uma série repetida 33333333…. Outros pontos do círculo estão conectados de tal maneira que são o desejo de todos os sete pontos do raio da criatividade de retornar à unidade: uma unidade dividida por sete é uma série repetida de números 14.2957 … que não contém múltiplos de três. Assim, ambas as leis são representadas em um diagrama simétrico de uma forma que reflete sua independência,bem como sua proporção. O eneagrama pode ser usado no estudo de quaisquer processos, desde que sejam apresentados em toda a sequência de eventos.
Agora, sobre como Gurdjieff imaginou a psicologia humana.
O estado de uma pessoa em que quase cada um de nós está localizado é significativamente diferente da nossa ideia usual sobre ele. A diferença entre o que uma pessoa pensa de si mesma e o que ela realmente é manifesta-se mais claramente nas ideias da pessoa sobre sua personalidade, responsabilidade por suas ações e livre arbítrio, embora isso se aplique igualmente a outras qualidades humanas significativas … Quando uma pessoa diz "eu", ela se refere a si mesma como um todo. E cada pessoa que diz "eu" garante que fala de si mesma como um todo, existindo hora após hora, dia após dia. “A ilusão de unidade ou imutabilidade é criada na pessoa, em primeiro lugar, pela sensação de seu próprio corpo, por seu próprio nome, que em casos normais permanece o mesmo, e em terceiro lugar, por uma infinidade de hábitos,que são instilados nele pela educação ou são adquiridos por imitação. Sempre tendo as mesmas sensações físicas, sempre ouvindo o mesmo nome e percebendo em si os mesmos hábitos e inclinações que tinha antes, acredita que sempre permanece o mesmo.”
Na realidade, entretanto, a estrutura psicológica e a função de uma pessoa são melhor explicadas olhando seu comportamento em termos de muitos “eus” do que como um “eu”. Esses "eu" são muito numerosos: um adulto pode ter até vários milhares deles. Num momento existe um “eu”, e noutro - outro “eu”, que pode ou não estar em boa relação com o “eu” anterior, visto que entre estes “eu” existe frequentemente uma parede impenetrável, denominada amortecedor … Alguns "eu" formam grupos: há subpersonalidades, constituídas por "eu" de acordo com as funções profissionais, e outras - compostas por "eu" para servir a si mesmo, e ainda outros - para situações familiares e familiares. Segundo Gurdjieff, é necessário enfraquecer gradualmente a ação dos amortecedores e familiarizar o "eu" uns com os outros.
Gurdjieff também compara o homem moderno - seus pensamentos, sentimentos e psicologia - a uma carruagem, um cavalo e um cocheiro alugados. A carruagem é análoga ao corpo físico, o cavalo às emoções, o cocheiro à mente, e o passageiro, a quem chamamos "eu", também anda na cadeira de rodas. Este transporte deve ser dirigido por um cocheiro que nunca entendeu sua estrutura e que, portanto, não lava suas peças com querosene ou lubrifica-as adequadamente. O cavalo, diz Gurdjieff, nunca recebeu nenhuma educação especial, mas foi formado exclusivamente sob a influência de constantes golpes e xingamentos de paus. Ela sempre se sente cansada e, em vez de aveia, recebe apenas palha, o que é completamente inútil para suas necessidades reais. Nunca vendo as menores manifestações de amor ou amizade para consigo mesmo, o cavalo está pronto para obedecer a qualquer um,que vai acariciá-la ainda que um pouco. O cocheiro, sonolento, senta-se no banco, pronto para ir aonde quer que esteja, se não for obrigado a se esforçar muito, com quem lhe der batidas e em qualquer lugar se for bem pago.
Considerando essa analogia do ponto de vista do que uma pessoa pode se tornar, a carruagem corresponde ao corpo físico, o cavalo ao corpo astral, o cocheiro ao corpo mental, e o passageiro ao professor, que, ao contrário do passante ocasional, pode alugar uma carruagem, na verdade a possui, afirma em bom estado de funcionamento e dirige esta tripulação.
O homem comum é um dispositivo programável para fazer essas coisas; além disso, o programa colocado nele está sujeito às leis físicas acima mencionadas. O desenvolvimento de todos os quatro corpos muda a direção do controle; o "eu" real e permanente ou o Mestre dá o comando à mente ou às emoções, e o corpo, por sua vez, obedece aos pensamentos e sentimentos.
A imortalidade, disse Gurdjieff, tem vários níveis relativos, que dependem do trabalho psicológico realizado pelo indivíduo. Daí a ideia de reencarnação ou "retorno".
“A ideia de retorno não é uma verdade absoluta e completa, mas é o mais próximo possível da verdade. Nesse caso, a verdade não pode ser expressa em palavras … Como uma pessoa pode usar o conhecimento do retorno se ela não tem consciência disso e se ela mesma não muda? Pode-se até dizer que, se uma pessoa não muda, o retorno não existe para ela. Se você disser a ele para voltar, isso apenas intensificará seu sono. Por que uma pessoa faria qualquer esforço quando tem tanto tempo e tantas oportunidades pela frente - uma eternidade? É por isso que o sistema nada diz sobre retornar, mas leva apenas essa vida que conhecemos. O sistema não tem significado ou significado sem se esforçar para a auto-mudança."
Com base em tudo o que foi exposto, concluiu-se que a alma humana nasce para conquistar um lugar especial e honroso na hierarquia universal. Aquele que teve sucesso durante vários "retornos" é digno da Eternidade, enquanto o resto merece apenas o esquecimento. Uma filosofia muito voluntária, não é?
Podemos falar por muito tempo sobre as peculiaridades da doutrina que George Gurdjieff ofereceu ao mundo. Porém, mesmo este material é suficiente para notar uma certa semelhança entre o que Blavatsky disse e o que Gurdjieff ensinou. Novamente, uma tentativa de combinar conceitos ideológicos ocidentais com os orientais; novamente voltando-se para o Tibete como um centro espiritual; novamente a exigência de autoaperfeiçoamento sob a estrita orientação de uma autoridade superior na pessoa do Mestre. Isso é facilmente explicado se considerarmos que ambos os "mentores" cumpriam uma espécie de ordem social. E o mesmo.
Falei sobre a essência da ordem acima, mas outra coisa é interessante aqui: quão tangível é a influência de tais teorias na história política do século 20?
Quanto a Gurdjieff, há muito tempo ele é suspeito de intervir ativamente no processo de formação de ideologias de estado em países como a União Soviética e o Terceiro Reich.
Por exemplo, pesquisadores modernos apontam que Joseph Stalin conhecia bem Georgy Gurdjieff. Ambos estudaram no mesmo seminário em Tiflis. Então o jovem Dzhugashvili realmente se tornou um "estudante espiritual" de Gurdjieff e até viveu uma vez em seu apartamento.
No livro de Gurdjieff "Encontros com pessoas destacadas", que foi lido em um círculo estreito de seus alunos, havia um capítulo "Príncipe Nizharadze", mais tarde quase todo destruído por instruções pessoais do autor. Isso foi feito por causa de um certo "episódio escrupuloso", que reproduziu no livro, Gurdjieff "violou as regras de uma das" irmandades "onde era ajudado e ensinado."
Aparentemente, o seguinte fato esclarecerá um pouco essa vaga indicação. "Príncipe Nizharadze" é um dos pseudônimos de Stalin, com documentos em seu nome ele foi preso durante a primeira revolução russa. Talvez o "guru" do pensamento esotérico não quisesse revelar suas conexões com o "líder das nações"?..
E se falamos das ideias de Gurdjieff no Terceiro Reich, logo vem à mente Karl Haushofer - um geopolítico com viés racista, formado por Gurdjieff e considerado um dos professores de Adolf Hitler. Existe uma conexão aqui? Acho que a resposta é óbvia …
Em última análise, todas as doutrinas esotéricas europeias que surgiram no final do século 19 e no início do século 20 formaram uma mistura bizarra que alimentou principalmente a ideologia daqueles que arriscaram interromper o curso natural da história em nome de um experimento social colossal. Agora sabemos o resultado desses experimentos, e as emaciadas dançarinas de Gurdjieff de hoje parecem ser os precursores agourentos daqueles milhões de pessoas magras morrendo de fome e frio, conduzidas atrás de arame farpado em nome de um futuro mais brilhante para a elite de "iniciados".
Pervushin Anton
