Entre os muitos problemas, há um que provavelmente é o mais preocupante tanto para os especialistas quanto para as pessoas comuns que pensam no envelhecimento e na morte. Este é um fenômeno amplamente discutido denominado eutanásia. (Das palavras gregas eu- agradável, bela e thanatos, morte; assim, eutanásia significa "bela e feliz morte".)
No entanto, em maior medida, o significado anatológico exato desta palavra é acelerar a morte de uma pessoa doente por meios médicos. O problema da eutanásia inclui a questão da admissibilidade ou inadmissibilidade de tal atitude em relação a um moribundo e muitas outras questões médicas, psicológicas e jurídicas.
O termo "eutanásia", aparentemente, foi usado pela primeira vez pelo filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626) em sua famosa obra "Novo Organon". No entanto, isso não significa de forma alguma que a eutanásia seja um fenômeno apenas de novos tempos históricos. Há razões para acreditar que no mundo antigo, em particular na Grécia antiga, muitas vezes era necessário pôr fim à vida e ao sofrimento de pessoas gravemente doentes ou feridas no campo de batalha.
Isso pode ser evidenciado, em particular, pelo fato de Platão em sua famosa obra "República", predeterminando as principais características da estrutura estatal desejada, expressar a opinião de que os médicos não deveriam tratar uma pessoa que não tem mais condições de viver. É necessário dar a tal pessoa a oportunidade de morrer, e tal atitude, mas a opinião de Platão é favorável tanto para ela quanto para o estado. Em termos modernos, Platão era um defensor da eutanásia passiva.
Mas no passado houve outros pensadores - Thomas More, Francis Baconi, outros, que falaram a favor de uma eutanásia mais ativa e eficaz. E isso significa que, em sua opinião, o médico deve ajudar um paciente desesperado para que ele morra mais fácil e rápido e, o mais importante, sem sofrimento.
Assim, em nosso tempo, dois tipos de eutanásia se distinguem:
a) eutanásia ativa e efetiva: o médico realiza ações direcionadas que aceleram o início da morte do paciente;
b) com a eutanásia passiva, o médico deixa de tratar o paciente, não se empenha mais em prolongar sua vida, pois acredita que isso não tem sentido e nem esperança.
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Em diferentes países do mundo, a eutanásia passiva é usada com muita frequência, e sua forma ativa é relativamente rara. Aqui cabe fazer a pergunta: até que ponto a eutanásia é aceitável na relação médico-paciente? Este problema está sendo seriamente discutido entre médicos e filósofos, porque nos encontramos cada vez mais com tentativas de usar a eutanásia e com mensagens relevantes.
Em casos específicos, a conveniência da eutanásia passiva é aceita por especialistas da área de ressuscitação. Então, o famoso ressuscitador russo V. A. Negovsky escreveu:
“O falso humanismo prescreve ao médico em todos os casos, sem exceção, que inicie as medidas de reanimação e continue até a cessação da respiração ou atividade cardíaca. Enquanto isso, as estatísticas mundiais mostram de forma convincente que se a interrupção da circulação sanguínea em uma pessoa em condições normais de temperatura e na ausência de anestesia exceder o tempo que o córtex cerebral pode tolerar, então a restauração das funções do sistema nervoso central, que é necessária para preservar a personalidade do paciente, é impossível. Parece-nos um ponto de vista razoável, segundo o qual é impróprio iniciar a restauração da atividade cardíaca e da respiração, se for determinado de forma confiável que a parada cardíaca durou mais do que o período que o cérebro pode transferir após a cessação da circulação sanguínea. No caso de uma declaração confiável de dano cerebral irreversível, a ressuscitação deve ser interrompida."
Esta conclusão não levantaria dúvidas se a ciência conhecesse de forma confiável as funções de todas as seções do cérebro humano. Afinal, há casos em que lesões de grandes seções do córtex cerebral não levam a uma mudança perceptível no comportamento humano! Seja como for, a abordagem geral expressa nas palavras acima do famoso ressuscitador é geralmente aceitável.
O desejo de preservar uma existência humana puramente biológica ("planta") é considerado "falso humanismo" e não se pode deixar de concordar com isso. Se você olhar mais de perto o que está acontecendo na vida real, é fácil ver que a eutanásia passiva é um fenômeno muito comum.
Às vezes, o próprio doente desesperador recusa cuidados médicos, escondendo o seu sofrimento para apressar o seu fim. Muitos não querem se tornar um fardo para suas famílias. Para denotar esse fenômeno, é apropriado usar o termo auto-eutanásia ou auto-eutanásia.
Para se livrar do sofrimento, alguns desesperadamente enfermos, incapazes de cometer suicídio, recorrem aos médicos com um pedido para apressar sua morte. Isso pode ser feito com grandes doses de medicamentos ou de outras maneiras. Quando um médico se encontra nesse tipo de situação, ele começa a vivenciar um conflito moral e psicológico interno.
Como encontrar uma solução moral e legalmente aceitável?
O médico, o paciente e seus familiares, bem como os especialistas na área de tanatologia psicológica, para encontrar soluções aceitáveis, devem discutir os seguintes assuntos:
• Valor de vida independente;
• O direito de privar outro, como ele mesmo, da vida;
• O papel da personalidade do médico.
• Valor de vida independente. Qual é o princípio a seguir diante desse problema? Se antes de tudo uma pessoa e seu intelecto, seu único “eu”, então a vida individual de cada um deve durar tanto quanto possível. Mesmo uma vida cheia de sofrimento terrível é mais valiosa e mais desejável do que a morte.
• Uma pessoa tem o direito de privar outra, como ela, da vida, se ela mesmo pedir? Cada um deve decidir por si mesmo a questão da vida ou da morte. Pedindo ao outro para apressar sua morte, ele, de fato, transfere a responsabilidade que recai sobre ele para outro. Em que medida esse comportamento pode ser considerado maduro do ponto de vista sócio-psicológico? Talvez, do ponto de vista moral, o suicídio ainda seja preferível à eutanásia? Na verdade, este último neste caso também é suicídio, mas, por assim dizer, mediado, com a ajuda de outro!
• Uma questão importante a respeito da personalidade do médico: por que alguns médicos concordam em cometer a eutanásia, enquanto outros rejeitam veementemente tais pedidos dos pacientes? Quando um paciente se dirige ao médico com um pedido para apressar sua morte, o médico experimenta um agudo conflito interno entre a avaliação mais elevada da vida humana e o desejo de salvar o paciente do sofrimento. É claro que a decisão tomada depende das idéias filosóficas e do nível geral de desenvolvimento moral da personalidade do médico.
Mas o paciente tem o "direito de morrer"? É permitido pedir ao médico que apresse a aproximação de sua morte, colocando assim o especialista, chamado para curar e salvar vidas humanas, em estado de grave conflito?
Os adeptos da evatanásia ativa acreditam: se o paciente, estando plenamente consciente e ciente da gravidade de sua doença, da inevitabilidade de novos sofrimentos e morte, pede para acelerar sua morte à vontade, então essa livre escolha deve ser respeitada: afinal, a liberdade de vontade e a independência do indivíduo são as maiores valores disponíveis para os humanos. Eles acreditam que a atitude dolorosa e "neurótica" em relação à vida e à morte deve ser substituída por um realismo sábio. Lembremos o que VA Negovsky chamou de “falso humanismo” qualquer desejo de preservar a vida de uma pessoa que sofre e não pode viver de forma independente.
Os defensores desse ponto de vista também acreditam que prolongar a vida de um sofredor, inevitavelmente moribundo, é crueldade, expressão de um dogmatismo cego, a ideia errônea de que a vida humana é sagrada e não se deve levantar a mão contra ela.
No entanto, esse ponto de vista, em minha opinião, só parece humanista externamente. Em primeiro lugar, surge a pergunta: em que medida a decisão de acelerar a própria morte é o resultado da escolha livre, a obra do livre arbítrio? O processo de tomada de decisão é influenciado por muitos fatores, alguns dos quais podem não ser realizados.
O paciente pode tomar esse tipo de decisão por vários motivos: porque não há pessoas que tenham empatia por ele e cuidem dele; porque ele não quer se tornar um fardo para os outros; mesmo uma circunstância como o conhecimento de como outras pessoas no passado, tendo se encontrado em uma situação semelhante, não esperaram passivamente, mas aceleraram o início de sua morte, pode desempenhar um papel. Obviamente, as circunstâncias listadas são fatores sociais externos e, se influenciam a decisão tomada, essa decisão não pode ser considerada uma expressão do livre arbítrio de uma pessoa.
É preciso lembrar que com o pedido de apressar sua morte, ou seja, de realizar a eutanásia ativa sobre si mesmo, algumas personalidades de destaque também se dirigiram aos médicos, pessoas que conheciam e pensavam sobre o problema. Assim, o famoso psicólogo e médico Sigmund Freud, após várias operações na cavidade oral, estando em difícil estado físico e mental, pediu ao seu médico assistente com o auxílio de injeções que apressasse sua morte. O médico, pelo que sabemos, recusou-se a participar de tal caso.
E, claro, junto com os defensores da eutanásia - ativos ou passivos - existem muitos outros médicos para os quais ela é imoral e inaceitável. A eutanásia ativa é incompatível com o "Juramento de Hipócrates", que contém a seguinte expressão: Não darei a ninguém o remédio letal que ele me pede e não mostrarei os meios pelos quais possa cumprir sua intenção de morrer.
Na verdade, como observam os oponentes da eutanásia ativa, ao ajudar a acelerar o início da morte humana, os médicos contribuem, assim, para uma diminuição do nível de responsabilidade moral dos trabalhadores médicos. A eutanásia ativa e até passiva também pode desmoralizar os pacientes, enfraquecendo sua vontade de lutar por suas vidas e saúde. Isso levará a um aumento no número de mortes devido a diagnósticos incorretos.
Mas, acreditamos que a solução de todas essas questões e conflitos médicos específicos, bem como morais e psicológicos, se deve a como se resolve o problema do destino do espírito humano, seu "eu" após a morte do corpo físico. Como pessoas com visões religiosas e filosóficas diferentes resolvem essa questão de maneiras diferentes, é natural que a eutanásia também não possa ser avaliada da mesma forma. Este problema deve ser especialmente discutido mais uma vez depois de declarar tudo o que se tornou conhecido por nós nos últimos anos sobre o destino do "eu" de uma pessoa moribunda.
A. Nalchajyan
