Teoria das idéias de Platão
Platão foi o primeiro a separar o "mundo das coisas" do "mundo das idéias". Idéia (eidos) segundo Platão é a fonte de uma coisa, seu protótipo, que está na base de um objeto específico.
Presente em nossa consciência, por exemplo, a "ideia de uma mesa" pode coincidir com uma mesa específica na realidade, ou não coincidir, mas a "ideia de uma mesa" e "uma mesa específica" continuarão a existir separadamente na consciência. Uma ilustração vívida da divisão do mundo em mundo ideológico e mundo objetivo é o famoso mito de Platão sobre a caverna, no qual as pessoas não vêem objetos e outras pessoas, mas apenas suas sombras na parede da caverna. Para Platão, a caverna é uma alegoria do nosso mundo, onde as pessoas vivem, acreditando que as sombras nas paredes das cavernas são a única forma de conhecer a realidade. No entanto, na realidade, as sombras são apenas uma ilusão, mas uma ilusão, por causa da qual uma pessoa não pode recusar por sua incapacidade de levantar uma questão crítica sobre a existência da realidade e superar sua "falsa consciência". Desenvolvendo ideias platônicas,os filósofos de tempos posteriores chegaram ao conceito de transcendente e de "coisa em si".
Introspecção
A introspecção (do Lat. Introspecto - olhar para dentro) é uma forma de autoconhecimento, durante a qual uma pessoa observa sua reação interna aos eventos do mundo externo. A introspecção é uma necessidade fundamental para uma pessoa, permitindo-lhe estudar cuidadosamente a si mesma, explicar a si mesma por que acredita no que acredita e se existe a possibilidade de que sua crença esteja errada. O fundador do método é o professor e filósofo britânico John Locke, que, apoiando-se nas ideias de René Descartes, apontou que existem apenas duas fontes diretas de todo o conhecimento: os objetos do mundo externo e a mente humana. Nesse sentido, todos os fatos psicológicos significativos da consciência estão abertos para estudo apenas pelo próprio sujeito da cognição - pode muito bem ser que a “cor azul” para uma pessoa não seja a mesma que a “cor azul” para outra.
A introspecção ajuda a rastrear os estágios do pensamento, dividindo os sentimentos em elementos e fornecendo uma imagem completa da relação entre pensamentos e ações. A introspecção ensina a pensar de forma mais abstrata e ampla, por exemplo, a perceber a "grande maçã vermelha" como "uma sensação de vermelho, dando lugar à impressão de redonda, ao mesmo tempo em que há uma leve cócega na língua, aparentemente, um vestígio de sabor". Mas não se aprofunde muito na introspecção - focar muito em rastrear suas próprias impressões embota sua percepção da realidade.
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Solipsismo
Solipsismo (do Lat. Solus - "o único" e ipse - "eu") é um conceito filosófico, segundo o qual uma pessoa reconhece como a única realidade que existe e está sempre disponível para sua intervenção, apenas sua própria mente. “Não há deus, nem universo, nem vida, nem humanidade, nem paraíso, nem inferno. É tudo apenas um sonho, um sonho estúpido e intrincado. Não há nada além de você. E você é apenas um pensamento, um pensamento errante, um pensamento sem rumo, um pensamento sem teto perdido no espaço eterno”- é assim que Mark Twain formula a principal mensagem de solipsismo em sua história“O Estranho Misterioso”. A mesma ideia, em geral, é ilustrada pelos filmes "Mister Nobody", "Inception" e "The Matrix".
A justificativa para o solipsismo é que apenas sua percepção da realidade e seus pensamentos estão disponíveis para uma pessoa, enquanto todo o mundo externo está além do limite da certeza. A existência de coisas para uma pessoa sempre será apenas um objeto de fé, nada mais, pois se alguém exige a prova de sua existência, a pessoa não poderá fornecê-las. Em outras palavras, nenhuma pessoa pode ter certeza da existência de algo fora de sua consciência. O solipsismo não é tanto uma dúvida sobre a existência da realidade, mas um reconhecimento da primazia do papel da própria mente. O conceito de solipsismo precisa ser aprendido como é, ou aceitar o “solipsismo ao contrário”, isto é, dar a si mesmo uma explicação racional do mundo externo relativo e justificar para si mesmo por que esse mundo externo ainda existe.
Teodicéia
Se o mundo foi criado de acordo com algum projeto superior, por que há tanto absurdo e sofrimento nele? A maioria dos crentes, mais cedo ou mais tarde, começa a se fazer essa pergunta. A teodicéia vem em auxílio dos desesperados (do grego. ????, "deus, divindade" + grego. ????, "lei, justiça") - um conceito religioso e filosófico, segundo o qual Deus é incondicionalmente reconhecido como bem absoluto, a partir do qual qualquer responsabilidade pela presença do mal no mundo. Este ensino foi criado por Leibniz a fim de "justificar" condicionalmente a Deus. A principal questão deste conceito é: "Por que Deus não quer livrar o mundo da miséria?" As opções de resposta foram reduzidas a quatro: ou Deus quer livrar o mundo do mal, mas não pode, ou pode, mas não quer, ou não pode e não quer, ou pode e quer. As três primeiras opções não correspondem à ideia de Deus como o Absoluto,e o último não explica a existência do mal no mundo.
O problema da teodicéia surge em qualquer religião monoteísta, onde a responsabilidade pelo mal no mundo deveria, teoricamente, ser atribuída a Deus. Na prática, porém, a atribuição de responsabilidades a Deus não é possível, visto que Deus é reconhecido pelas religiões como uma espécie de Ideal que tem direito à presunção da inocência. Uma das principais ideias da teodicéia é a ideia de que o mundo criado por Deus é a priori o melhor de todos os mundos possíveis, o que significa que apenas o melhor é coletado nele, e a presença do mal neste mundo é considerada apenas como uma consequência da necessidade de diversidade ética. Reconhecer a teodicéia, seja ou não uma questão pessoal, certamente vale a pena explorar esse conceito.
Relativismo moral
A vida seria muito mais fácil se o bem e o mal fossem fixos, conceitos absolutos - mas frequentemente nos deparamos com o fato de que o que é bom em uma situação pode se tornar mau em outra. Ao nos tornarmos menos categóricos sobre o que é bom e o que é mau, estamos nos aproximando do relativismo moral - um princípio ético que nega a separação dicotômica dos conceitos de "bom" e "mal" e não reconhece a presença de normas e categorias morais obrigatórias. O relativismo moral, ao contrário do absolutismo moral, não acredita que existam padrões e princípios morais universais absolutos. Não é a moralidade que domina a situação, mas a situação sobre a moralidade, ou seja, não é apenas o fato de uma ação que importa, mas seu contexto.
A doutrina filosófica da "permissividade" reconhece que cada indivíduo tem o direito de formar seu próprio sistema de valores e sua própria ideia das categorias de bem e mal, e nos permite afirmar que a moralidade, em essência, é um conceito relativo. A questão é: o que uma pessoa em particular pensará, adotando tal conceito - o famoso lema de Raskolnikov, "Sou uma criatura trêmula ou tenho o direito?" também surgiu da ideia de relativismo moral.
Essa ideia pode ser interpretada de maneiras diferentes - "do nada sagrado" até "você não deve conduzir cegamente a vida para uma estrutura estreita". Em qualquer caso, o espectro de questões colocadas pelo relativismo moral é um exercício útil para a mente e um bom teste para qualquer crença.
Imperativo categórico
A regra de ouro da ética - "faça com os outros o que gostaria de ser tratado com você" - soa ainda mais importante se nos referirmos a Immanuel Kant: esta disposição está incluída em seu conceito de imperativo categórico. De acordo com esse conceito ético, uma pessoa deve agir de acordo com a máxima, que, em sua opinião, pode se tornar uma lei universal. Ainda no âmbito desse conceito, Kant propõe não considerar outra pessoa como meio, mas tratá-la como objetivo último. Claro, essa abordagem não nos salvará de erros, mas as decisões tornam-se muito mais conscientes se pensarmos que a cada vez você escolhe não só por si mesmo, mas por toda a humanidade.
Determinismo / indeterminismo
Refletindo sobre o livre arbítrio, o destino e a predestinação, entramos no campo do determinismo (latim determinare - determinar, limitar) - uma doutrina filosófica sobre a predestinação, a interconexão do que está acontecendo e a presença de uma razão única para tudo o que existe. “Tudo está predeterminado. Tudo acontecerá de acordo com um determinado esquema”- este é o postulado principal do determinismo. O livre arbítrio, de acordo com esta doutrina, não existe, e em diferentes interpretações do determinismo, o destino de uma pessoa depende de vários fatores: ou é predeterminado por Deus, ou por uma extensa categoria filosoficamente compreendida de "natureza".
Dentro da estrutura da doutrina do determinismo, nenhum evento é considerado aleatório, mas é a consequência de uma cadeia de eventos predeterminada, mas desconhecida para o homem. O determinismo exclui a crença no livre arbítrio, em que toda responsabilidade pelas ações recai sobre a própria pessoa, e faz com que o indivíduo confie totalmente seu destino à causalidade, às leis e à onipotência do mundo externo. Conveniente, em geral, o conceito - para quem não quer assumir a responsabilidade por suas próprias vidas. E aqueles que estão próximos demais na estrutura do determinismo devem estudar os argumentos do conceito oposto - indeterminismo.
cogito ergo sum
“Penso, logo existo” é o conceito filosófico do racionalista René Descartes e um bom suporte para quem duvida de tudo. Esta fórmula surgiu ao tentar encontrar a verdade primária, indiscutível e absoluta, a partir da qual é possível construir um conceito filosófico de conhecimento absoluto. Descartes questionou tudo: o mundo exterior, seus sentimentos, Deus, a opinião pública. A única coisa que não podia ser questionada era a própria existência, uma vez que o próprio processo de duvidar da própria existência era uma evidência dessa existência. Daí surgiu a fórmula: “Duvido, penso; Penso, portanto, existo ", transformado em" Penso, logo existo "- esta frase tornou-se a base metafísica da filosofia dos tempos modernos. Ela proclamou a posição dominante do Sujeito,em torno do qual se tornou possível construir um conhecimento confiável.
Morte de Deus de acordo com Nietzsche
"Deus está morto! Deus não se levantará novamente! E nós o matamos! Como seremos consolados, assassinos de assassinos! O Ser mais sagrado e mais poderoso que existiu no mundo sangrou até a morte sob nossas facas - quem pode lavar este sangue de nós? " Nietzsche proclamou a tese "Deus está morto", implicando não a morte de Deus no sentido literal - ele quis dizer que na sociedade tradicional a existência de Deus era um fato, ele estava em uma única realidade com as pessoas, mas na era da modernidade ele deixou de fazer parte da realidade externa, tornando-se antes, uma ideia interna. Isso causou uma crise no sistema de valores, que antes era baseado na cosmovisão cristã. Então, chegou a hora de revisar esse sistema - na verdade, é isso que a filosofia e a cultura do pós-modernismo estão fazendo.
Crise existencial
A crise existencial foi o resultado do colapso do sistema tradicional de valores descrito acima - foi gerada pelo pensamento de que a existência humana não tem um propósito pré-determinado, nem um significado objetivo. Isso vai contra nossa necessidade mais profunda de acreditar que a vida humana tem valor. Mas a ausência do significado original não significa nenhuma perda de significado - de acordo com o conceito de existencialismo, o valor da vida se manifesta precisamente em como a pessoa se realiza, nas escolhas e ações que ela fez.
