De acordo com dados arqueológicos, no período pré-histórico mais próximo, o desenvolvimento das civilizações ocorreu em vários centros. São eles: Suméria, Egito, Anatólia, Vale do Indo, Shan na China, América Central e Peru. Para atender à definição de “civilização”, uma sociedade deve ter pelo menos duas das três características: cidades com população de mais de 5.000 habitantes, um sistema de escrita e centros cerimoniais bem desenvolvidos. No chamado período do megálito no noroeste da Europa, apenas o último componente foi observado. Definitivamente, não existiam cidades com 5.000 habitantes ou mais e, pelo que sabemos, também não existia uma língua escrita. E, no entanto, se interpretarmos corretamente a natureza e o propósito dos complexos centros cerimoniais de pedra britânicos (e franceses), então temos comunidades civilizadas funcionais,cujo nível de habilidades intelectuais diferia apenas ligeiramente do das sociedades mais modernas.
A história da cultura megalítica britânica começa com a primeira colonização da Grã-Bretanha por fazendeiros neolíticos (que usavam pedras) antes de -4000. Até recentemente, era costume entre os historiadores escrever sobre nossos ancestrais neolíticos como bárbaros e selvagens. Gordon Child, o grande historiador europeu, continuamente se referia aos europeus pré-romanos do norte e do oeste chamados bárbaros, apoiando assim o mito apresentado pelos apologistas da Roma imperial que ignoravam a rica e complexa cultura local da Idade do Ferro. Uma visão limitada semelhante prevaleceu entre os colonos europeus do Novo Mundo nas Américas.
Os agricultores neolíticos que colonizaram a Grã-Bretanha no quinto milênio foram um produto relativamente complexo de uma longa evolução da raça humana que remonta a pelo menos três milhões de anos. A descoberta do chamado homem de "1470" por Richard Lyceus, bem como as descobertas de uma expedição conjunta franco-americana no norte da Etiópia, empurraram a origem do homem para uma época muito anterior à Idade do Gelo do Pleistoceno.
A era do Pleistoceno, durante a qual o homem se desenvolveu no âmbito de sua cultura paleolítica, abrangeu o período da história geológica da Terra, quando pelo menos quatro enormes geleiras avançaram e recuaram alternadamente. Às vezes, essas geleiras cobriam até um terço da área terrestre atual. No final do Pleistoceno, durante a última glaciação da Europa, a cultura humana da Idade da Pedra atingiu um alto nível. O pico de desenvolvimento da cultura do Paleolítico Superior está entre –30.000 e –10.000, onde os primeiros exemplos conhecidos da arte do homem pré-histórico são encontrados. Apesar da ausência de qualquer quantidade significativa de dados sobre o passado pré-histórico do homem, sua arte, classicamente simples e estética,lança uma ponte cultural sólida do passado para o presente e fornece material para o homem moderno buscar suas raízes históricas.
No século XIX, a cronologia do passado pré-histórico do homem baseava-se em um sistema triplo simples das Idades da Pedra, Bronze e Ferro, levando em consideração o uso consistente desses materiais para a fabricação de armas e ferramentas. A Idade da Pedra foi subdividida em três partes: Paleolítico, Mesolítico e Neolítico, ou Pedra Velha, Pedra Média e Nova Idade da Pedra. Desde o final da época vitoriana, quando o Paleolítico Superior foi incorporado à história antiga geral, essas seções culturais forneciam datas cronológicas convenientes com as quais várias idéias e teorias podiam ser associadas.
É geralmente aceito que o Paleolítico Superior na Grã-Bretanha durou desde s. -50 - 30.000 a s. –12.000; Mesolithic s. –12.000 a –4000, e o Neolítico de s. –4000 a s. –2000. Em outros casos, a linha de demarcação entre o Mesolítico e o Neolítico pode ser adiada vários milênios.
Avanços subsequentes na arqueologia, no entanto, mostraram a imperfeição dessa sequência cultural simplificada. Com o tempo, esse sistema de três séculos foi retrabalhado em uma cronologia complexa e interconectada que torna o panorama da antiga história europeia menos focado. Felizmente, a fim de estabelecer uma cronologia correlativa, ainda podemos retornar à imagem borrada e clara das culturas do Paleolítico Superior e do Mesolítico, traçando-a até os traços característicos de cavernas e moradias de pedra do noroeste da França (veja abaixo).
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De uma forma ainda mais simplificada, a história de uma pessoa é expressa em um quadro duplo, onde uma pessoa aparece pela primeira vez como um caçador e coletor, e então, p. -10.000, criador de gado e fazendeiro. Às vezes, esses dois períodos são referidos como o estágio Paleolítico de coleta de alimentos e o estágio Neolítico de cultivo de alimentos. A mudança da caça e coleta para a agricultura foi de grande importância para a observação astrológica. Foi a disseminação da agricultura e o cultivo de safras que causaram a necessidade de dispositivos de calendário precisos que informam às pessoas quando é melhor semear e colher.
A questão freqüentemente surge: o homem antigo tinha a habilidade inata de usar corpos celestes para orientação, como algumas espécies de animais?
Algumas espécies de pássaros são inequivocamente guiadas pelas estrelas, mas essa habilidade inata parece ter sido moldada por fatores evolutivos relacionados à reprodução e disponibilidade sazonal de alimentos. Muitos pássaros migram milhares de quilômetros, e alguns até mesmo de regiões subárticas para subantárticas e vice-versa. Os pombos, como se viu, têm uma habilidade inata tanto para a distância quanto para a orientação do alvo. Para fazer isso, eles podem usar as estrelas no céu noturno, o sol ou as linhas do campo magnético da Terra, dependendo de qual mecanismo é mais útil para eles em uma situação particular.
Em seu sentido biológico, a orientação é necessária para todos os seres vivos, mas os povos antigos não pareciam ter incentivos evolutivos especiais para desenvolver a habilidade de navegar longas distâncias, como no caso de pássaros, peixes e mamíferos marinhos, uma vez que a migração humana era muito limitada geograficamente. sentido. Mas, ao mesmo tempo, o homem primitivo tinha algumas habilidades para determinar a direção certa [3].
A pesquisa em sociedades neo-primitivas, como os aborígines da Austrália e especialmente os polinésios, forneceu uma visão sobre como esses povos usam o sol, a lua e as estrelas para fins práticos. Na falta de escritos, ferramentas ou mapas, os polinésios criaram um sistema de navegação sofisticado que ultrapassou o dos europeus que os encontraram pela primeira vez. Isso não era de forma alguma uma arte intuitiva de orientação, era um sistema criado por tentativa e erro e usado para navegação transoceânica, uma vez que seus ancestrais viajaram pela primeira vez no Oceano Pacífico no início do primeiro milênio aC. e.
O capitão Cook, ele próprio um navegador brilhante, ficou fascinado com a habilidade dos aborígines e escreveu em seu diário de bordo: “Essas pessoas navegam nesses mares de ilha em ilha por várias centenas de léguas, o sol serve de bússola durante o dia e a lua e as estrelas à noite. Eles sabem o nome de todas as estrelas e em que parte do céu irão aparecer no horizonte, eles também sabem a hora de seu aparecimento e desaparecimento anual com tanta precisão que é até difícil para os astrônomos europeus acreditarem."
É útil lembrar essa capacidade comprovada do homem neo-primitivo e estar preparado para enfrentar a possibilidade de que as comunidades neolíticas europeias (e mesmo as primeiras comunidades do Paleolítico Superior) possam ter usado o Sol, a Lua e as estrelas também.
Pode-se presumir que o Homo sapiens reteve os traços biológicos do ritmo associado às marés lunares. Ele herdou isso de seus ancestrais distantes - peixes. A revolução da Terra em relação à Lua ocorre em 24 horas e 50 minutos. A Lua orbita a Terra, fornecendo iluminação e condições de maré variadas, em 29,5 dias, enquanto a Terra e a Lua orbitam o Sol em aproximadamente 365 1/4 dias. Graças a essas influências diferenciais, a evolução de humanos e animais obedeceu a mudanças diárias e sazonais (de curto e longo prazo), e os humanos se adaptaram biologicamente a essas influências cósmicas rítmicas muito antes que ele pudesse dar os primeiros passos em direção a sua compreensão significativa.
Dificilmente pode ser considerado uma mera coincidência que o período menstrual feminino coincide com os intervalos mensais do ciclo lunar. Deve-se, no entanto, reconhecer que este ciclo menstrual agora se expandiu para ambos os lados do intervalo (em casos extremos, de 20 a 120 dias), e o ciclo feminino, como tal, não coincide mais com as fases da lua, mas isso de forma alguma nega a probabilidade de uma conexão entre sua origem evolutiva e uma determinada estrutura temporal.
O sucesso na criação de algumas criaturas marinhas depende dos ritmos das marés e das variações da iluminação noturna. As fêmeas do verme do Atlântico põem ovos e os machos os fertilizam durante o período de 18 horas ditado pela lua. Isso acontece uma vez por mês antes do último quarto da lua. Um Aristóteles muito observador notou o inchaço dos ovários das orquídeas marinhas durante a lua cheia. Entre os animais terrestres, o ciclo sexual das lebres, que na mitologia há muito está associado à lua, é regulado pelas fases da lua. Os trabalhos dos biólogos soviéticos mostraram que, se o ciclo sexual inato das lebres coincidir com o período da lua nova (noites escuras), isso pode perturbar radicalmente seu processo sexual e afetar significativamente a esterilidade.
O fato de uma pessoa que sofre de transtornos mentais manter alguma conexão com os movimentos periódicos da lua ainda se reflete no fluxo de pacientes em hospitais psiquiátricos durante a lua cheia. Nos séculos 18 e 19, as palestras médicas às vezes falavam muito sobre a relação das doenças com as mudanças lunares. O relato de um certo Richard Mead "Sobre os efeitos do Sol e da Lua sobre os corpos dos animais" era típico desse gênero, em que tais casos eram descritos de forma bastante vívida: "… Uma garota de físico normal e saudável se sentia bem por vários dias, mas durante a lua cheia ela voltou a ter convulsão severa, após a qual a doença foi exacerbada constante e regularmente de acordo com as marés. Ela sempre se deitou em silêncio durante todo o período da maré alta e se recuperou durante a maré baixa.
Embora os arqueólogos e astrônomos estejam prontos, em princípio, para concordar com a afirmação do papa de que a exploração profunda da humanidade inclui o próprio homem, na arqueologia a reconstrução da sociedade começa com artefatos. Esses são materiais básicos, mas há um perigo potencial nesses artefatos de vermos neles algo mais do que realmente contêm e o que deveriam significar. A interpretação especulativa de artefatos geralmente leva a uma nítida divisão de opinião entre aqueles que procuram conteúdo cientificamente significativo neles e aqueles que vêem nos mesmos artefatos apenas símbolos rituais e abstratos ou informações socioeconômicas mais pragmáticas.
Os primeiros artefatos, que presumivelmente poderiam conter a fixação humana de processos cíclicos na natureza, datam do Paleolítico Superior, um período em que a arte rupestre floresceu em várias regiões, incluindo o noroeste da Europa. Estudando cuidadosamente a arte do Paleolítico Superior, muitos cientistas procuraram nela imagens mitológicas e sazonais. Dois tipos de arte são amplamente reconhecidos: a representacional e a não representacional. A arte representativa é considerada inequívoca e fácil de entender. Os animais estão claramente representados nos desenhos das cavernas: aqui você pode ver búfalos, mamutes, rinocerontes, leões, cavalos, cabras, veados, ursos, baleias, peixes, cobras e pássaros. Além disso, os desenhos capturaram flores, árvores e outras plantas. Interpretar arte não representacional apresenta problemas mais difíceis.uma vez que contém elementos de misticismo - figuras antropológicas se assemelham a Panov da floresta - e figuras antropomórficas e vários signos e símbolos "decorativos". Além da arte representativa em cavernas e paredes, temos o que no século 19 os pesquisadores combinavam sob o nome de "símbolos da fertilidade", um exemplo típico disso são as estatuetas das deusas de Vênus de seios fartos do Paleolítico Superior. Eles são geralmente aceitos como o protótipo da deusa-mãe terrestre celestial ou enfermeira dos períodos arqueológicos posteriores.um exemplo típico disso são as estatuetas das deusas de Vênus de seios fartos do Paleolítico Superior. Eles são geralmente aceitos como o protótipo da deusa-mãe terrestre celestial ou enfermeira dos períodos arqueológicos posteriores.um exemplo típico disso são as estatuetas das deusas de Vênus de seios fartos do Paleolítico Superior. Eles são geralmente aceitos como o protótipo da deusa-mãe terrestre celestial ou enfermeira dos períodos arqueológicos posteriores.
Desenhos de animais são atribuídos principalmente a cultos associados à magia da caça e da fertilidade, embora desenhos de plantas também possam significar fertilidade. A identificação de espécies por caracteres morfológicos é um jogo de adivinhação interessante para especialistas, mas tal ocupação, via de regra, não leva a um entendimento mais profundo do homem do Paleolítico Superior, exceto nos casos em que essas espécies estão incluídas na representação sazonal e permitem determinar os períodos do ano que têm calendário significado, em particular quando retratando indivíduos migrantes conhecidos.
O estudo e a interpretação da arte do Paleolítico Superior são importantes para identificar sua provável influência na "arte" astronômica e mitológica de períodos posteriores, conforme refletido nos selos sumérios e nas chamadas pedras de fronteira (kudurra) da Babilônia, bem como em mosaicos policromos e vasos que refletem lendas e mitos das civilizações micênica e minóica. Os touros de Chatal Huyuk, Creta e Mithra, bem como a deusa egípcia com cabeça de vaca Hathor, provavelmente descendiam de seus protótipos do Paleolítico Superior, representados nos belos desenhos da caverna da gruta Lascaux. Esses desenhos, descobertos em 1940, foram amplamente divulgados na imprensa, e com razão, pois representam o auge da arte do Paleolítico Superior em sua forma representativa de "magia de caça sazonal". Estas pinturas de parede de animais nas cavernas do período Paleolítico Superior,em particular, touros e bisões, também podem ser os protótipos de imagens celestes, que mais tarde se transformaram nos signos do zodíaco do Oriente Médio. Talvez ainda mais importantes sejam as varinhas de chifre de rena.
Varinhas de chifre de rena sempre foram artefatos misteriosos e geraram muita polêmica. Até agora, ninguém soube dizer com certeza se sua função principal era prática ou cerimonial. As sugestões de uso incluem cabos de estilingue, maças, estacas, colchetes para roupas, pedaços de cavalo, ferramentas de costura de couro, cetros mágicos ou bastões para cerimônia ou feitiçaria, ou regras para flechas e lanças. Por muito tempo, eles foram conhecidos na literatura arqueológica como bastões de comando. Talvez seja importante o fato de que fazer furos no chifre de um veado costumava ser a última etapa na produção desse artefato, já que às vezes eles perturbavam parcialmente o padrão decorativo geral.
Figura: 1. Batons de commandement (baseado em uma fotografia).
Usá-los como prendedor de roupas é bastante inconveniente. Se eles não tinham aplicação prática, mas tinham um propósito cerimonial, então por que muitos deles têm uma extremidade quebrada? Em vez disso, pode-se presumir que eles foram usados como uma regra geral para flechas ou lanças, uma vez que os orifícios perfurados apresentam desgaste de fricção óbvio. Essa ideia é apoiada por comparações com artefatos semelhantes usados pelos esquimós modernos para endireitar flechas.
Uma das composições mais interessantes é esculpida em um bastão quebrado encontrado na gruta de Lorte (Altos Pirineus, França). Nesta composição, é possível ver três veados, dois dos quais são machos, atravessando o rio, onde espirram vários peixes. Esta imagem foi classificada como sazonal, pois pode ter indicado deliberadamente o movimento de verão ou outono do salmão (no verão), quando os machos deixam suas fêmeas. Mas o mais intrigante sobre essa composição são os objetos em forma de diamante capturados acima das costas de um dos cervos.
Ao que tudo indica, os dois objetos são representações esquemáticas, mas o que deveriam significar é outra questão. As opiniões variam do sol e da lua - "os dois olhos do céu" - a várias combinações estelar-solares e símbolos de fertilidade na forma de uma representação esquemática da vulva ou seios da deusa mãe.
Para o astrônomo-observador, esse tipo de simbolismo pode muito bem significar a configuração de duas estrelas brilhantes próximas uma da outra (ou dois planetas na abordagem mais próxima). Esse exemplo estelar é fornecido pelos gêmeos celestiais Castor e Pollux (Alpha e Beta Geminorum), possivelmente em uma noite de verão durante o período em questão. A escolha de Castor e Pólux possivelmente está associada a símbolos de fertilidade, uma vez que gêmeos estão associados a essa ideia desde a antiguidade. Imagens de gêmeos estelares são freqüentemente encontradas nas últimas pedras da fronteira da Babilônia e, em tempos mais antigos, as estrelas gêmeas eram freqüentemente consideradas "olhos da noite" em oposição ao Sol e à Lua - "olhos do dia". Mas essas idéias são meros palpites. Do ponto de vista astronômico, eles podem representar o vôo de dois meteoros brilhantes ou relâmpagos esféricos,e em um sentido mais mundano - significar apenas a representação pelo caçador-artista de flechas ou lanças com pontas ásperas de sílex. Ao mesmo tempo, as constelações parecem ter sido representadas nos desenhos de La Lileta (Espanha) e também de Fratel (Portugal) como um par. Uma representação distintamente solar, contendo imagens simbólicas (de uma pessoa ou plantas) dentro do disco solar, pode ser vista em Los Buitres, e em Pala Pinta de Carlao, dois Sóis são retratados contra um fundo estrelado.pode ser visto em Los Buitres e em Pala Pinta de Carlao, dois Sóis são retratados contra um fundo estrelado.pode ser visto em Los Buitres e em Pala Pinta de Carlao, dois Sóis são retratados contra um fundo estrelado.
Imagens "romboides" também são encontradas em outras partes do período posterior. Por exemplo, eles são representados claramente em associação com óculos de dois olhos e são um motivo decorativo típico da tumba da câmara megalítica em Newgrange, Irlanda. Artefatos em forma de diamante e motivos decorativos desse tipo são freqüentemente encontrados em contextos neolíticos, bem como em selos sumérios.
A chamada arte não representativa do Paleolítico Superior está atraindo muita atenção devido ao seu possível conteúdo astronômico (calendário). Um estudo recente e bastante divulgado sobre o assunto foi realizado pelo escritor americano Alexander Marshak, que conseguiu coletar o que acredita ser uma evidência positiva de que o homem pré-neolítico usava um sistema de notação para registrar o ciclo das fases da lua.
Marshak era jornalista profissional com formação e viajou extensivamente pela Ásia e pela Europa. Ele próprio disse que trabalhou como repórter, crítico de obras literárias e dramáticas, colunista de arte, fotógrafo, roteirista, produtor e diretor de peças, e redigiu jornalismo científico. Qualquer uma dessas confissões honestas é suficiente para causar a desconfiança de muitos cientistas.
Marshak se interessou em resolver os problemas da ciência pré-histórica quando escreveu um livro popular sobre o caminho que levou o homem ao primeiro pouso na lua. Em seu livro posterior, The Roots of Civilization (1972), ele descreveu seus esforços para descobrir as origens da ciência e da civilização. Isso provou ser muito mais difícil do que ele teria imaginado quando percebeu que havia "algo faltando" nos registros arqueológicos.
Marshak apresenta seus argumentos em um estilo documental às vezes pitoresco. O autor começa sua história quando, em abril de 1963, leu a edição de junho de 1962 da Scientific American, que apresentava um artigo sobre um pequeno osso arranhado encontrado em Ishango, um sítio mesolítico humano no alto Nilo. Um artigo do belga Jean de Heinselin descreveu o osso em si e deu várias interpretações dos arranhões feitos nele. Ossos arranhados semelhantes do Paleolítico Superior europeu eram bem conhecidos e os próprios arranhões eram provavelmente desenhos decorativos ou, com mais imaginação, algum sistema digital elementar, como contagem de troféus de caça etc. O osso de Ishango era datado de c. -6500,dois ou três mil anos antes da 1ª dinastia dos faraós do Egito e o aparecimento lá da primeira escrita hieroglífica conhecida. Neste artigo, Heinzelin expressou a opinião de que o osso era o cabo de algum tipo de dispositivo para desenhar ou tatuar. Porém, sua característica mais interessante foi o conjunto de entalhes ou arranhões dispostos em três colunas bem visíveis, que o autor inicialmente não levou em consideração, mas posteriormente considerou um jogo aritmético criado por povos pré-históricos que podem ter um sistema digital baseado em dez, bem como algumas repetições números primos.dispostos em três colunas bem visíveis, que o autor inicialmente não levou em consideração, mas depois considerou um jogo aritmético criado por povos pré-históricos que poderiam ter um sistema numérico baseado em dez, bem como algumas repetições de números primos.dispostos em três colunas bem visíveis, que o autor inicialmente não levou em consideração, mas depois considerou um jogo aritmético criado por povos pré-históricos que poderiam ter um sistema numérico baseado em dez, bem como algumas repetições de números primos.
Em um estilo dramático de Sherlock Holmes, Marshak conta como ele olhou para as fotografias e desenhos do osso por cerca de uma hora e depois fez uma pausa para o café. Um pedaço de osso opaco, enegrecido e arranhado simplesmente o hipnotizou. Parecia haver algo errado com a explicação aceita. Naquela época, Marshak estava intimamente empenhado em escrever seu popular livro sobre a lua, o que ocupou completamente seus pensamentos. Ele escreve: "Tentei adivinhar" e quinze minutos depois, afirma, conseguiu "decifrar o código" dessas incisões no osso. Ele sentiu que estava examinando a notação lunar, um sistema, lendo o qual se pode determinar com precisão o ciclo das fases e períodos lunares …
Foi um insight inesperado, um avanço na ciência, como grandes eventos científicos como a descoberta da gravidade por Newton ao observar a queda da maçã apócrifa, ou o insight inesperado de Kekulé, que entendeu a estrutura da molécula de benzeno enquanto cochilava em frente à lareira? Julgue por nós mesmos.
Depois de uma percepção tão inesperada, Marshak começou a viajar pela Europa em busca de outros artefatos do Paleolítico Superior. Ele fez sua primeira parada no Museu Nacional de Antiguidades perto de Paris para examinar suas aproximadamente 20 salas de exposição com materiais do período Paleolítico Superior, bem como o dobro de itens em vários cofres e caixas.
Marshak, em seu jeito levemente dramático, nos conta como passou pelo showroom principal do período pré-histórico e de repente sentiu “o tremor de um homem que de repente invadiu um cemitério abandonado. No ar mofado do salão de pedra de pé-direito alto, reinou o silêncio completo …"
No decorrer do estudo de muitos objetos de diferentes horizontes históricos, ele descobriu vários ossos, que, ele acreditava, continham as mesmas notações lunares que o osso de Ishango. Os desenhos eram diferentes, mas não aleatórios como se pensava anteriormente. Ele estava convencido de que todos esses arranhões foram feitos em uma determinada sequência. Quando comparados ao modelo padrão de notação lunar, eles mostraram uma concordância razoável.
Figura: 2: a) emblemas aplicados a três planos de um instrumento de osso da Ishango c. -6500 (baseado em uma fotografia); b) marcas no osso de Ishango (acima) na comparação feita por Alexander Marshak com o modelo (simplificado) da possível notação das fases lunares (segundo A. Marshak).
Para tornar seu trabalho mais fácil e contar pequenos arranhões e ranhuras em vários artefatos, Marshak armou-se com um microscópio de bolso. Por longos dias, ele labutou com o suor da testa, estudando linhas sutis de pontos e entalhes na tentativa de combinar cada linha com uma fase específica da lua. Sob o microscópio, ele discerniu nos entalhes de alguns artefatos ósseos traços residuais de ocre vermelho, preservados nas depressões. Marshak se perguntou se esse óxido vermelho teria sido adicionado a cada subconjunto de entalhes ou reentrâncias como uma tinta de impressão e, em seguida, transferido para um osso novo e completamente branco. Mas ele não estava totalmente convencido disso, pois sabia que o ancião também pintava cadáveres, sepulturas e suas casas com ocre vermelho. Os nativos da Austrália usam amplamente a pintura corporal ocre para fins cerimoniais.
Para compreender e apreciar o significado desses desenhos sobre os ossos do Paleolítico Superior, é necessário saber exatamente os movimentos fundamentais da Lua em relação ao tempo. O mês lunar não tem nada a ver com o ano e não corresponde a ele exatamente. O mês astronômico - intervalo de tempo durante o qual a lua atinge o mesmo ponto no céu em relação ao fundo estelar - é de 27 dias, 7 horas, 43 minutos e 11,42 segundos. Este período não corresponde às fases da lua e, portanto, não tem significado para o calendário. Um mês sinódico é o intervalo entre dois meses jovens e tem em média 29 dias, 12 horas, 44 minutos e 2,98 segundos. Este é um verdadeiro mês lunar. Assim, 12 meses lunares (12x29 1/2) são iguais a cerca de 355 dias e são ligeiramente inferiores a um ano inteiro (expresso por um intervalo de tempo,para o qual a Terra faz uma revolução em torno do Sol em sua órbita) por apenas 10 - 11 dias.
Mesmo um homem antigo entendeu que é impossível comparar meses a um ano sem ajustar um ao outro. Mas, apesar dessa desproporção há muito reconhecida, o mês se tornou um componente do ano geralmente reconhecido. Ao mesmo tempo, o "mês" é completamente independente da lua, embora mantenha o nome "mês" como uma lembrança de sua origem.
Para povos antigos e primitivos, a Lua fornecia a única dimensão curta e fixa da extensão do tempo, além de dimensões muito curtas como dia e noite. Posteriormente, essas pessoas tentaram ajustar o ano de acordo com a Lua, e isso só poderia ser feito aceitando anos de durações diferentes, respectivamente, em doze e treze meses. Mas eles logo perceberam que seria melhor usar as "fases" das estrelas para capturar com mais precisão as estações e os meses, já que, sendo dependentes do Sol, mantinham o ritmo com o ano natural. Também acabou sendo possível correlacionar o ano solar com a trajetória anual do Sol, especialmente ao usar os pontos do solstício.
No entanto, a observação da lua é a forma mais antiga de medição do tempo. Sua rotação relativamente rápida fornece um período de tempo fácil de lembrar e uma transição natural de um dia “curto” para um ano “longo”.
Mas o problema de usar a lua para medir o tempo está relacionado à necessidade de observá-la visualmente. A primeira dificuldade é localizar uma nova lua crescente no céu noturno após o pôr do sol, e a capacidade de fazer isso depende de vários fatores variáveis. Primeiro, essas são as condições meteorológicas usuais, como nuvens ou nevoeiro, depois o efeito da latitude terrestre no ponto onde o observador está localizado, uma vez que o ângulo de inclinação da eclíptica (o caminho visível do Sol) para o horizonte varia dependendo da estação - o mais baixo no inverno e o mais alto no verão. … Além disso, existe um fator tão importante como a latitude celestial (declinação) da lua. Se, por exemplo, a eclíptica é quase vertical em relação ao horizonte, o que ocorre durante o equinócio vernal, então a influência da latitude celeste é desprezível. Ao mesmo tempo, durante o equinócio do outono (outono), essa latitude exerce sua maior influência, aproximando a lua do horizonte ou afastando-a dele.
Para um observador, independentemente dos efeitos meteorológicos, duas aparições sucessivas de um novo crescente, depois que a Lua foi escondida pelo Sol, são sempre separadas por períodos de mais de 30 dias ou menos de 29 dias. Graças ao período ímpar de 29 dias e meio, o observador dos pontos de referência descobrirá que está obtendo números diferentes para cada mês lunar. Além disso, a cada mês lunar (aproximação mais próxima) a Lua é "perdida" no sol. Assim, o observador calculista, tendo visto o primeiro crescente suave no oeste (primeiro quarto) após o pôr do sol, pode colocar 27 ou 28 marcas até que o crescente fino (último quarto) desapareça no céu da manhã oriental. Todas as outras coisas sendo iguais, o próximo período de faturamento trará 29 ou 30 marcos. Mas, considerando as condições meteorológicas reais,o número real de tais marcas em observações subsequentes pode variar significativamente. Se o observador não vir a Lua após a aproximação aparente mais próxima e continuar contando os dias, pulando a última crescente e passando para a próxima primeira, então o número de marcas em seus cálculos do ciclo pode às vezes chegar a 33.
Para compreender a notação lunar de Marshak, deve-se também ter em mente os períodos da lua cheia, medidos em dias. É geralmente aceito que existem três deles. É a desigualdade dos períodos de notação, causada pelas dificuldades de observação prática, que torna as idéias de Marshak um tanto instáveis. Se fosse possível determinar com precisão os períodos das fases da lua, isso permitiria conclusões mais precisas sobre os chamados períodos de notação, que, ele afirma, encontrou em muitos artefatos. Nessa situação, o estudo de tais interpretações está inevitavelmente associado a um jogo arbitrário de números - ocupação bastante comum em muitas áreas da astroarqueologia, como o próprio leitor poderá se convencer posteriormente. No período de dois meses lunares, ou 59 dias, essas discrepâncias podem de alguma forma ser atenuadas. Marshak demonstrou que alguns artefatos ósseos,com os quais ele tratou contêm sequências que abrangem muitos meses, e os próprios cálculos são separados por espaços, linhas oblíquas e outros sinais. Para resolver essas sequências aritméticas, Marshak construiu para si mesmo um modelo padrão do mês lunar, com o qual comparou os resultados de sua pesquisa com uma escala digital de controle.
Alguns exemplos do uso mais moderno de paus de calendário lunar podem ser mencionados aqui. Eles eram conhecidos muito antes de Marshak começar a pesquisar materiais do Paleolítico Superior. Ele também chamou a atenção para eles em conexão com suas próprias idéias, especialmente os palitos modernos com um calendário lunar das ilhas Nicobar. Esses bastões de madeira branca com entalhes se parecem com uma faca ou cimitarra, e os entalhes estão localizados na borda e no plano. Os meses são marcados com símbolos oblíquos e, quando todo o espaço está cheio, os meses subsequentes são marcados no passado, resultando em um padrão hachurado (Fig. 3). As marcas nesses gravetos mostram claramente os dias da lua crescente e minguante.
Os índios Pawnee e Biloxi da América do Norte tinham um sistema semelhante e usavam entalhes em uma vara para contar noites e até meses e anos. Um sistema semelhante é usado no calendário da tribo Balak, que tem 12 e às vezes 13x30 quadrados. Para efeito de controle cronológico, é utilizada uma costela de bisonte, na qual são feitos 12x30 orifícios (divididos em quatro grupos). Todos os dias, a cartomante - a dona do calendário - enfia um fio por um orifício. Na Nova Guiné, era utilizado um sistema em que a contagem dos meses era realizada por meio de entalhes nas árvores. Não muito longe do uso de paus de calendário está o uso de cordas com nós para contar os dias. Este método é usado em culturas primitivas, como os negritos de Zambala, Ilhas Salomão, Western Nauru e Ilhas Gilbert. Os peruanos também aplicaram essa ideia ao seu kippa.
Figura: 3. Parte do stick do calendário lunar das Ilhas Nicobar (baseado em uma fotografia).
Além de serem usados para fixar notações lunares e de calendário, esses bastões tinham outros usos. Os aborígenes da Austrália usam bastões de escrita para transmitir várias informações, às vezes até relatando o número de luas. Em artefatos de madeira dos nativos do noroeste da Austrália, churing, às vezes você pode ver mapas esquemáticos da região. À primeira vista, esses desenhos parecem exemplos de projetos abstratos locais, mas em uma inspeção mais detalhada podem revelar-se mapas dos principais rios da região e seus afluentes. No noroeste e na Austrália central, os churungs de madeira também contêm desenhos de objetos astronômicos, como voos de meteoros, bolas de fogo e cometas. Até certo ponto, os desenhos aborígines modernos na casca de uma árvore diferem deles, onde constelações e outros objetos astronômicos são representados, bem como a mitologia associada a eles.
No contexto dessas ideias antigas, os pensamentos de Marshak sobre as notações lunares do Paleolítico Superior não parecem mais ser tais suposições infundadas. É claro que o uso do método de comparação do presente com o passado ainda não prova a exatidão da ideia, mas os exemplos dados mostram que os desenhos significativos de pessoas primitivas analfabetas não se limitam a nenhuma região específica. Apesar disso, as declarações de Marshak foram duramente criticadas de várias direções, em particular de arqueólogos e antropólogos (mas não astrônomos) que se especializaram no campo da arte não representativa do Paleolítico Superior e, portanto, se consideraram no direito de criticá-lo construtivamente. Alguns contestaram a própria ideia de que tais entalhes representem notação. No entanto, em seu estudo da placa óssea Aurignaciana de Blanchard c.–27.000 (Fig. 4) Marshak afirmou que os vários especialistas com quem discutiu esta evidência, quase sem exceção, concordaram que essas sequências são notações. As opiniões desses especialistas abrangem disciplinas como antropologia, etnologia, linguística, semântica, psicologia cognitiva, neurologia cerebral e, claro, arqueologia.
Uma das idéias duramente criticadas de Marshak foi que essas marcações nos ossos foram feitas sequencialmente com uma mão e ao mesmo tempo. Também foi criticada sua ideia de que grupos adjacentes de tais marcas foram feitos com instrumentos diferentes e deveriam indicar objetos individuais e suas qualidades individuais. De acordo com Marshak, essa divisão em grupos foi feita propositalmente. Outro ponto altamente criticado estava relacionado às chamadas marcas microscópicas sequenciais, ou "arranhões invisíveis", como um observador os chamou, que Marshak só podia ver sob ampliação. Em resposta a esta última crítica, Marshak afirmou que esses ossos agora estão desbotados e sua superfície está parcialmente destruída, portanto, as marcas que antes eram claramente visíveisagora é impossível ver sem a ajuda da ótica. Ao mesmo tempo, um dos principais argumentos contra suas interpretações é a questão de onde, em sua opinião, uma seqüência particular de marcas começa e como contá-las. Segundo vários críticos de suas idéias, quase qualquer número pode corresponder a qualquer fase lunar, já que a contagem das marcas pode começar de qualquer lugar, mover-se em qualquer direção e tomar decisões bastante arbitrárias sobre a quebra dessas marcas em certas fases.já que você pode começar a contar marcas de qualquer lugar, mover em qualquer direção e tomar decisões bastante arbitrárias sobre a divisão dessas marcas em certas fases.já que você pode começar a contar marcas de qualquer lugar, mover em qualquer direção e tomar decisões bastante arbitrárias sobre a divisão dessas marcas em certas fases.
Figura: 4: a) uma placa de osso com desenhos da Caverna de Blanchard (Dordonha) (a partir de uma fotografia); b) uma representação esquemática da notação de 2 1/4 do mês lunar traçada no osso de Blanchard de acordo com a ideia de Marshak.
Marshak enfatizou que as notações que, segundo ele, descobriu em objetos do Paleolítico Superior, não podiam ser abstrações aritméticas e, muito provavelmente, eram registros de dados sobre observações reais das fases da Lua. Segundo ele, os resultados das observações realizadas noite após noite foram memorizados - o que parece improvável - ou foram registrados de alguma forma que não chegou até nós (talvez "diários" de madeira), e as anotações finais do calendário ou grupos de notas correspondentes foram feitas apenas quando uma série de tais observações já terminou [4].
Os artefatos menos convincentes com as chamadas marcas sequenciais são os tubos ósseos do Paleolítico Superior, usados por pintores de cavernas pré-históricas para armazenar tinta, semelhantes aos encontrados na Grotto de Côtes (Vannes), que ainda contêm vestígios de ocre vermelho e, portanto, seu uso não é questionado …
As notações do mês lunar de Marshak variam de 27 a 33 dias, o primeiro e último trimestres variam de 5 a 8 dias, e os períodos de lua cheia e lua jovem variam de 1 a 4 dias, com uma tolerância de ± 1 dia para erro de observação. Com base em tais parâmetros flexíveis, o modelo lunar de Marshak pode ser adequado para qualquer número ou sequência de números de 1 a 16 e de 26 a 34. A dificuldade de aceitar as idéias de Marshak também está relacionada ao fato de que cada exemplo que ele estudou parece exigir a suposição de "manchas escuras" ou outras alterações em relação a essas inconsistências. Com toda a razão, os críticos declararam que suas idéias eram muito móveis, permitindo a livre manobra ou o malabarismo arbitrário com os números, ajustando-os às circunstâncias.
No entanto, apesar da atitude negativa em relação às idéias de Marshak por parte de alguns arqueólogos e antropólogos, elas ainda constituem um estudo astroarqueológico magnífico e inovador do Paleolítico Superior. Ao mesmo tempo, é impossível dar uma avaliação final sobre se Marshak realmente fez uma descoberta significativa, fazendo um avanço na descoberta de uma cultura de base científica do Paleolítico Superior, que ele mesmo afirma indiretamente. Suas idéias precisam ser apoiadas por evidências adicionais.
Parece que não há dúvida de que o homem do Paleolítico Superior tinha conhecimento suficiente dos movimentos da lua de 29-30 dias, bem como um conhecimento bastante profundo das estações. Ao mesmo tempo, surge a pergunta por que ele decidiu escrever tudo isso de forma tão ambígua em pedaços de osso. Suponha que o osso seja mais forte do que a madeira, mas uma varinha de madeira também seria mais prática para a escrita diária de ícones de contagem regressiva. Se alguns dos pedaços de osso que Marshak estudou pretendiam ser padrões mais precisos nas previsões, então, na prática, eles não eram tão precisos como referência para a contagem de dias.
Marshak dividiu a arte do Paleolítico Superior em duas categorias principais. Um, que incluía os chamados cálculos lunares e elementos sazonais, ele definiu como a arte do "fator tempo". Da mesma forma, a arte do Paleolítico Superior, contendo elementos de mito e lenda, ele chamou de "narrativa".
A pesquisa de Marshak se concentrou principalmente na arte não representacional do Paleolítico Superior, mas ao mesmo tempo ele prestou atenção suficiente à arte representacional da caverna na parede. A interpretação artística dos desenhos nas paredes das cavernas já é uma disciplina amplamente reconhecida e totalmente independente.
Entre os artefatos que muitos consideram símbolos de fertilidade, pode-se citar as famosas estatuetas de Vênus do Paleolítico Superior, a "deusa mãe", ou "enfermeira", que atraiu muita atenção e se tornou objeto de descrição em inúmeras literaturas. Em termos arqueológicos, são conhecidos desde os primeiros horizontes da cultura aurignaciana e encontram-se até ao final da Madeleine. Figuras de Vênus foram encontradas na Grã-Bretanha, França, Itália, Espanha, Áustria, Alemanha, Tchecoslováquia, Ucrânia e mais a leste, até o Lago Baikal.
Essas Vênus foram encontradas junto com artefatos ósseos não representativos (incluindo aqueles que Marshak descreveu como calculados). Pela aparência, são criaturinhas rechonchudas com traços femininos exagerados: seios, quadris e nádegas grandes. Muitos são esculpidos em marfim de mamute, mas um é feito de calcário e é conhecido como Vênus de Willendorf, em homenagem à área onde foi descoberto em 1908 por um dos trabalhadores que construíam a estrada. A estatueta não tem mais que 100 mm (4 pol.) De altura e retrata uma mulher com seios e quadris enormes, braços pequenos e um rosto estranho e sem forma.
As proporções de muitas Vênus famosas são tão grotescamente distorcidas que naturalmente sugere que não eram esculturas realistas, mas objetos de algum tipo de culto à fertilidade, uma vez que exageravam precisamente as partes do corpo responsáveis pelo parto. Em alguns casos, essas Vênus se parecem com varinhas, e suas figuras consistem em apenas um par de seios, têm uma forma vertical e são marcadas com grupos de ícones.
O nascimento do homem e do animal deve ter sido o maior enigma para o homem no Paleolítico Superior. Talvez as imagens femininas de Vênus personificassem esse milagre biológico do nascimento. Também é impossível não notar que os ciclos lunar e menstrual têm um período de tempo semelhante. É razoável supor que nessas estatuetas de Vênus se possa ver o significado simbólico de nascimento e renascimento associado aos rituais lunares e solares sazonais, que se formaram gradativamente e posteriormente adquiriram grande importância nos cultos do período Neolítico.
De acordo com Marshak, a varinha dentada da cultura Middle Laden de Charente tem marcas de notação da lua, que também podem se referir ao cálculo dos dias do ciclo menstrual (Fig. 5). Quase análogo às estatuetas de Vênus é o conhecido baixo-relevo de Lussel que representa uma mulher nua sem rosto segurando na mão direita um chifre de bisão com doze linhas desenhadas nele. Esta representação escultural de Vênus, esculpida em uma única peça de calcário, foi originalmente pintada de vermelho. Os entalhes, aos quais é atribuído um certo significado, são chamados de marques de chasse. Acredita-se que eles representem o número de animais mortos na caça. Do ponto de vista da astroarqueologia, esse relevo pode ser interpretado de diferentes maneiras. Como o número 13 corresponde ao ano lunar, este pode muito bem ser o cálculo do calendário lunar. Também pode ser meio mês lunar - da lua nova à lua cheia ou da lua cheia à lua nova. No entanto, até agora, só podemos especular se esse chifre personifica um crescente ou algo mais terreno.
Figura: 5. Apresentação esquemática das marcas desenhadas no plano principal do osso de Charente e representando um modelo simplificado das fases da lua (após Marshak). Presumivelmente, essas "marcas lunares" também podem se referir aos registros de períodos de menstruação ou gravidez, ou ao tempo das cerimônias de iniciação.
Ao fazer astroarqueologia, é difícil não ficar tentado a jogar um jogo com números. Desde os tempos antigos, os números personificam uma certa magia para os humanos, e esses números mágicos nos acompanham desde os primeiros escritos nas tabuletas de argila sumérias. Em particular, os cientistas soviéticos (com a ajuda de computadores) também pareciam inclinados a jogar esses jogos digitais, decifrando as estruturas linguísticas do Mundo Antigo. O cientista soviético Boris Frolov, em seu artigo "Astrônomos da Idade da Pedra", sugeriu que a história do número sete, que ele chama de "preferido", pode ser rastreada até tempos muito antigos. Muitos escritores e cientistas estudaram o número sete, em particular, devido ao fato de que várias constelações conhecidas contêm sete membros significativos, a saber: Ursa Maior, Orion e Plêiades. Para os povos antigos, os cinco planetas mais o Sol e a Lua representavam os sete cósmicos mais importantes de todos. Este mesmo número sete é freqüentemente encontrado na astromitologia suméria p. –3000. Para os babilônios posteriores, o zigurate Naboo em Barsipki era conhecido como a "Casa das Sete Fichários do Céu e da Terra" e acredita-se que tenha sido pintado em sete cores diferentes.
Para os sumérios e babilônios, o Sol, a Lua, os planetas e as estrelas personificavam os deuses e deusas celestiais. Na escrita suméria, a imagem da estrela representava um - "céu" e o mesmo sinal significava dinger - "deus". Idéias semelhantes foram disseminadas no Egito, na Anatólia, no Vale do Indo, na dinastia Shang na China, na América Central e no Peru. Mas muito antes de essas civilizações receberem seu desenvolvimento, o homem do Paleolítico Superior já tinha um culto ao pai celestial, que estava entrelaçado com os cultos da Mãe Terra. Estatuetas de Vênus, decoração de varinha e arte em cavernas na parede representam o conceito de estações - a fertilidade da Mãe Terra. As idéias do pai celestial podem ser representadas separadamente pelo Sol, Lua, planetas ou estrelas, ou todos eles combinados. Os símbolos solares são frequentemente representações antropomórficas. Essas figuras têm mãos desproporcionalmente grandes e seus dedos são espalhados como raios. Os petróglifos em forma de "anéis e taças", bem como os motivos de um círculo e uma espiral, característicos da arte megalítica europeia, aparentemente também simbolizam o deus sol e outros deuses celestiais.
O som do pai celestial, a divindade suprema extraterrestre, era bem conhecido dos aborígenes australianos e dos índios americanos. Eles o reproduziram com ferramentas como o rugido e a churinga. O rugido do touro, como um dispositivo místico, girou sobre sua cabeça em uma corda e fez um som estrondoso misterioso, que foi percebido como uma das manifestações da divindade mais elevada. Os aborígines faziam o rugido de touro de madeira, osso ou pedra. Objetos de osso e pedra notavelmente semelhantes foram encontrados em vários locais do Paleolítico Superior, como Pin Hole Cave em Derbyshire, Inglaterra, junto com artefatos do tipo musteriano, bem como em Lodge Bass e Lodge Haute perto de Les Eyes. no Dordon.
A associação do som do rugido do touro com uma divindade ou deuses superiores é um exemplo de como os povos primitivos tentaram entender os fenômenos da natureza. Quando um meteorito cai do céu, as testemunhas desse fenômeno às vezes ouvem quase os mesmos sons. O fenômeno desse som é explicado pela desaceleração da alta velocidade cósmica do meteorito, quando ele, caindo na atmosfera terrestre, emite tal som. Um estalo semelhante pode ser ouvido quando uma aeronave supersônica quebra a barreira do som. Além desse som de estouro sônico, o voo do meteorito é acompanhado por uma gama de sons, desde o som de uma explosão de aplausos, o estrondo de um expresso de ferrovia e o zumbido de um enxame de abelhas, até um apito calmo, mas intimidante (conhecido como ruídos eletrofônicos), que podem ser comparados ao som do vento tocando nos fios do telégrafo. Alguns desses sons descritos acima podem ser reproduzidos porgirando o rugido do touro.
Não vale a pena duvidar que nos tempos antigos a chegada de um meteorito e sua queda, com todos os assustadores flashes de luz brilhante e sons misteriosos, causaram uma profunda impressão (como, de fato, hoje) nas testemunhas desse fenômeno. Encontrar uma pedra de meteorito, ou, muito menos frequentemente, um ferro meteorito que trouxe consigo o som de uma divindade suprema, certamente seria considerado um fetiche altamente reverenciado. Resta amarrar uma corda a esse objeto (e depois a um objeto de tipo semelhante que o substitua) para desenrolá-lo sobre a cabeça e recriar o mesmo som - evidência da presença de uma divindade cósmica.
Dentro dos tempos históricos descritos, há uma grande quantidade de evidências que apóiam a ideia de uma veneração universal de meteoritos. Em Éfeso, um meteorito de pedra servia como símbolo da grande deusa-mãe da Ásia Menor e, presumivelmente, o santo apóstolo Paulo disse que era uma estrela que caiu do céu de Júpiter. Um meteorito de pedra negra que caiu no século 7 ainda está presente em Meca embutido no canto sudeste da Kaaba, a Grande Mesquita. Esta pedra incrustada de prata ainda é o principal objeto de adoração, pois acredita-se que tenha sido um presente do arcanjo Gabriel.
Um meteorito de pedra que caiu no Japão no século 18 recebe uma oferta anual no Santuário Ogi. Um meteorito de pedra que caiu na Índia no século 19 é diariamente decorado com flores frescas e untado com óleo líquido, e o local de sua queda é preservado como um altar.
Cortez falou sobre outro exemplo conhecido de meteorito em forma de sapo que caiu na pirâmide de Cholula. Os astecas consideravam isso um sinal dos deuses cósmicos que estavam zangados com a construção da pirâmide.
Ainda hoje, o som dos meteoritos é frequentemente confundido com o trovão, e é natural supor que no mundo antigo eles fossem considerados componentes do mesmo fenômeno. Isso é inequivocamente evidenciado pelo hieróglifo egípcio para trovão e meteorito, contendo uma estrela. Da mesma forma, os deuses celestiais europeus Zeus, Thor e Dyaus-Pitar também foram associados a meteoritos e trovões.
Os meteoritos de ferro mais raros com uma mistura de níquel são considerados objetos realmente significativos, e muitos povos antigos e modernos fabricaram ferramentas e armas com eles. Para muitas raças, eles serviram como a única fonte real de metal disponível. Antigamente, os meteoritos de pedra, devido à sua forma às vezes única em forma de pêra (adquirida como resultado do voo através da atmosfera), eram usados como machados e, portanto, chamados de "pedras do trovão". Visto que pederneiras eram usadas para o mesmo propósito, um nome semelhante e confuso foi dado a eles (assim como aos fósseis). As culturas antigas de machados e machados duplos estão claramente associadas aos meteoritos. O símbolo do machado pode ser freqüentemente encontrado em desenhos em pedras e paredes, e durante o período Neolítico na Europa Ocidental ele claramente serviu como um símbolo do deus do céu, personificando "trovões e relâmpagos",que este deus era metal.
Na China, dois incríveis machados de ferro antigos datados de c. -1000, quase meio milênio antes do início da usinagem na China, foram eventualmente identificados como ferro-níquel meteorito. No México antigo, as relhas dos arados indianas eram feitas de ferro meteórico, e os esquimós da Groenlândia há muito usam o ferro meteórico como material para arpões.
Aparentemente, no antigo Egito, no ritual de "abrir a boca" de um morto, era utilizada uma faca de ferro meteorito, já que o ferro celeste era considerado mágico. O hieróglifo desta faca contém novamente uma estrela. Na Assíria, os meteoritos eram chamados diretamente de "metal celeste". Nos Textos das Pirâmides, foi dito inequivocamente que uma pessoa falecida se transforma em ferro cósmico e voa de volta para as estrelas. Há também uma conexão cósmica egípcia entre o ferro e os Filhos de Hórus, que constituem as quatro estrelas angulares (alfa, beta, gama e delta) na constelação de Mes, que é freqüentemente descrita como a Perna Frontal do Touro. Os Textos da Pirâmide também dizem que as portas duplas do céu pelas quais a pessoa falecida passa são feitas de ferro.
Assim, através do véu do tempo, podemos ver a estreita conexão entre o homem e as idéias de espaço e céu. Isso começou quando ele criou seu primeiro rugido, muito antes de o homem inventar a escrita e esboçar seus primeiros mitos sobre o espaço e a criação do mundo em tábuas de argila, papiro, pedra ou osso profético.
Textos egípcios antigos fornecem exemplos claros de como o homem neolítico se sentia em relação aos deuses e ao cosmos. Osiris era o deus supremo. Seu filho Rá, o deus do sol, podia comandar as trevas, o que equivale ao poder sobre a vida e a morte. Às vezes, acreditava-se que o próprio Osíris existia nas colheitas anuais de grãos ou nas enchentes do Nilo, personificando a fertilidade da terra. Ele também era a Lua ou a constelação de Órion, que era seu signo.
Osíris também estava associado à vida após a morte, e o maior sonho do falecido era se fundir com o maior ritmo do universo, seja como um eterno passageiro no barco do deus sol Rá, ou entre as estrelas circumpolares, ou aguardar o renascimento com a Lua em seu barco, que, como o barco de Rá, flutuou pelas costas celestiais de Nut, a grande deusa do céu.
O submundo geralmente era invisível, mas às vezes também era chamado de Campo do Junco, o lugar onde Rá lutava contra a escuridão todas as noites. A julgar pelos Textos das Pirâmides, o Campo de Junco era sinônimo de paraíso cósmico, um lugar de lindas estradas, onde o rei falecido acompanha Orion, que mostra o caminho por Sirius, o Star-Dog. A inscrição no sarcófago diz:
Eu caminho pelo céu, eu caminho por Nut, Minha morada é o Campo de Junco, Minhas riquezas estão no campo dos presentes.
Os textos egípcios estão repletos de poesia cósmica, que mais tarde foi refletida pelo astrônomo egípcio Ptolomeu (p. +150) quando escreveu: “Sei que sou mortal, sei que meus dias estão contados, mas quando em meus pensamentos sigo incansável e avidamente os caminhos das estrelas, então Não toco o chão com os pés: na festa de Zeus, aprecio a ambrosia, a comida dos deuses”.
É a partir dos textos egípcios que podemos descobrir quão profundamente o homem antigo estava emocionalmente ligado aos processos naturais. O caminho do sol, o nascer e o pôr das estrelas e os movimentos da lua estavam firmemente enraizados em sua mente como parte da teologia do fazendeiro e como uma fé inabalável.
Do livro: “Stonehenge. Mistérios dos megálitos”. Autor: Brown Peter
