A maioria das pessoas vive suas vidas em uma alternância constante de céu e inferno. Quando eles conseguem o que desejam, eles vão para o céu. Perdendo ou não ganhando o que desejam, eles acabam no inferno. O inferno é uma resistência teimosa ao que é. O céu é nossa abertura amorosa. O inferno é resistência. O céu é aceitação.
O céu é um coração aberto. O inferno é um útero tenso. Normalmente, uma pessoa está em algum lugar entre o coração e o estômago. O estômago transforma tudo em si mesmo; parece-lhe que o mundo inteiro existe para ele, que é seu alimento e, portanto, o estômago é o ego. O coração habita onde os opostos convergem, e todas as nossas idéias se dissolvem no Um, assim como pulseiras ornamentais são derretidas em um cadinho derretendo e ouro puro é obtido.
Há uma história sobre como um grande samurai veio ver o mestre Zen Hakuin. O samurai se aproximou do mestre, curvou-se respeitosamente a ele e perguntou:
“Mestre, quero saber qual é a diferença entre o céu e o inferno.
"Eu poderia te dizer, mas temo que você não tenha inteligência suficiente para me entender", respondeu o mestre Zen, medindo o samurai da cabeça aos pés.
- Você sabe com quem está falando? - deixou escapar o samurai surpreso.
- Bem, e daí? - respondeu o mestre zen. “Eu realmente acho que você provavelmente é muito estúpido para me entender.
- O que? - o samurai ficou indignado. - Como se atreve a falar assim comigo ?!
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“Oh, não finja ser um tolo”, disse o mestre Zen. “Quem você pensa que é? E o que é isso pendurado no seu cinto? Você está dizendo que é uma espada? Parece mais uma faca de manteiga!
O samurai ficou furioso, desembainhou a espada e segurou-a acima da cabeça do mestre zen.
- Veja! - disse o mestre. - Isso é o inferno.
A compreensão brilhou nos olhos do samurai. Ele se curvou e embainhou a espada.
“E isso”, continuou o mestre, “é o paraíso.
A raiva ou o medo que surge na mente podem tornar a vida um inferno, mas também podem ajudar a ascender ao céu. Pode ser outro momento de resistência, repulsa, indulgência nas manifestações da mente. Ou pode ser um lembrete para entrar na vastidão, no coração aberto, na própria essência da aceitação.
Em um lugar, Dom Juan disse a Castaneda que ele deveria viver como um guerreiro, que deveria usar sua vida como uma oportunidade para alcançar o despertar, em vez de constantemente impedir que sua mente fosse além disso. Ele disse; “Para uma pessoa comum, tudo o que acontece com ela é uma maldição ou uma bênção. Para um guerreiro, cada evento é um teste."
A diferença entre o céu e o inferno é que no inferno a mente está ocupada decidindo se tem sorte ou não. Pesamos cada experiência na balança de nossos desejos.
Um exemplo seria a história de um rico corretor de seguros que morava em sua casa "entre gente boa". Seus filhos estudaram muito e ele considerou sua vida um sucesso. Mas logo sua empresa faliu, ele perdeu o emprego, foi forçado a vender sua casa e, portanto, se considerou um fracasso.
Mas, tendo vendido a casa, ele pensou: "Agora ninguém pode me impedir de fazer o que sempre sonhei em minha vida." Usando parte do dinheiro da venda da casa, ele comprou uma pequena fazenda no campo e viveu uma vida tranquila na aldeia. E novamente pareceu-lhe que era sorte.
Então, algumas semanas depois, seu filho estava arando um campo, caiu da cabine do trator e ficou gravemente ferido. Novamente ele pensou que era um fracasso. Mas a ação rápida dos médicos e a proximidade do hospital salvaram a vida de seu filho, e novamente ele pensou que a sorte estava sorrindo para ele.
No entanto, logo ficou claro que a perna do filho foi gravemente danificada na queda e, portanto, deve ser amputada. O pai da vítima decidiu novamente que a vida é um fracasso total.
Mas depois da amputação, o filho se recuperou rapidamente, e o seguro recebido por ele foi suficiente para cobrir todos os custos do tratamento, e então novamente o fazendeiro decidiu que ele teve sorte …
Esta história pode continuar indefinidamente. Acontece na vida.
A própria vida não é nem inferno nem céu. Ambos são estados de consciência, sua abertura ou fechamento em relação ao que está acontecendo.
Assim como a natureza da mão implica que ela é macia, aberta e flexível, capaz de segurar tudo o que você quiser pegar; da mesma forma, a mente natural é uma consciência espacial desapegada. Mas a mente condicionada pode perder sua abertura original devido aos milhões de apegos diferentes que acreditamos serem necessários para manter uma sensação ilusória de segurança neste mundo.
Isso se assemelha a uma situação em que uma pessoa precisa carregar um fardo pesado por um tempo. Talvez ele esteja com pressa para pegar um avião ou trem e, portanto, carregue todas as coisas que tem consigo até que finalmente tome seu lugar. Mas, assim que começamos a soltar as mãos, vemos que estão entorpecidas porque há muito tempo arrastamos nossa velha bagagem.
É difícil, quase impossível, retornar rapidamente as mãos ao seu estado original - abertura - porque os esforços que fizemos as desfiguraram, depois de carregarmos as coisas em nossas mãos por muito tempo, as mãos voltam ao seu estado natural bem devagar e nos dão muitas sensações desagradáveis. Por termos tanto medo de sofrer, preferimos ficar presos e não nos permitir relaxar completamente.
Preferimos o espaço estreito de nosso eu isolado, nossos velhos apegos, a uma possível liberação da gaiola. Preferimos o inferno familiar ao sofrimento que acompanha a saída para o grande desconhecido.
Aqui está a história de um homem que, tendo morrido, deixou seu corpo e se encontrou em um mundo maravilhoso.
Ele pensa consigo mesmo: "É tão bom aqui que provavelmente acabei no paraíso." Então, uma criatura radiante aproximou-se dele e carregou-o para o salão de festas real, onde inúmeras mesas estouram com os pratos mais fantásticos. Em um banquete, ele se senta ao lado de outras pessoas e se oferece para escolher um prato a seu gosto.
Quando uma pessoa pega um garfo, alguém se aproxima dela por trás e amarra tábuas finas em suas mãos para que ela não possa dobrar os braços na altura dos cotovelos. Tenta cutucar algo no garfo, mas vê que não consegue levar à boca, porque seus braços não se dobram. Olhando em volta, ele viu que as pessoas ao seu redor também não podiam dobrar os braços. Tentando provar a comida, todos resmungam e gemem, porque não conseguem alcançar a boca com o garfo.
Então o homem voltou-se para a criatura que o trouxe aqui: “Isto deve ser o inferno. O que é o céu? " E então a criatura brilhante mostrou-lhe a passagem para outro grande salão, onde a mesa festiva também estava posta. "Oh, isso é mais parecido com o paraíso!" Ele pensou. E sentando-se à mesa de jantar, ele estava prestes a começar a comer, quando alguém por trás veio até ele e novamente amarrou as tábuas em suas mãos para que seus braços não dobrassem os cotovelos.
Reclamando que existia a mesma situação desesperadora que no inferno, ele olhou em volta e, para sua surpresa, descobriu que as pessoas naquela mesa estavam se comportando de uma maneira completamente diferente. Em vez de tentar dobrar os braços e enfiar comida na boca, cada pessoa manteve os braços esticados e alimentou os que estavam sentados ao lado. As condições eram as mesmas lá, mas a reação foi diferente.
Considerando tudo do ponto de vista do “eu” e da autogratificação, vivemos no inferno com mãos inflexíveis, negando nossa união com as outras pessoas. Ao reconhecer que somos parte do todo, alimentamos uns aos outros e, assim, nos saturamos.
Nos apegamos a quase todos os momentos agradáveis, transformando um céu fugaz em um inferno insuportável. Temos medo de perder nossa breve bem-aventurança e, portanto, nos sentamos encolhidos em um canto e tentamos negar o inevitável. O apego a ele torna nossa vida um inferno. Continuamos a viver de acordo com os modelos antigos e esperamos que mais cedo ou mais tarde eles serão capazes de atender às nossas expectativas.
Isso é uma reminiscência da famosa parábola do louco Sufi Nasruddin, que diz que um dia Nasruddin voltou do mercado com uma grande cesta de pimentas vermelhas picantes. Então ele se sentou em seu quarto e começou a comer vagens de pimenta, uma a uma. Um discípulo entrou e perguntou por que ele estava comendo pimenta vermelha picante. Havia lágrimas nos olhos de Nasruddin, seus lábios estavam inchados e rachados, e sua língua mal conseguia se mover na boca.
- Como você pode comer essa pimenta horrível? O aluno perguntou.
“Bem, eu o vi no mercado e gostei tanto dele que simplesmente não pude deixar de lado”, respondeu Nasreddin.
- Mas por que você zomba de si mesmo assim? - Perplexo, perguntou o aluno. - Como você pode comer uma vagem após a outra?
“Parece-me o tempo todo”, respondeu Nasrudin, “que um doce pod está prestes a surgir.
Nossa busca incessante pela satisfação nos confunde. O caminho dá voltas e mais voltas, e sentimos sofrimento sempre que isso nos afasta de nosso objetivo. Somos como fantasmas tentando agarrar o mundo com mãos transparentes e fantasmagóricas. Como um espírito faminto, nossa mente condicionada anseia por satisfação, anseia pelo que não pode ter e pelo que não pode conter. A mente está desfigurada por um desejo doloroso. O desejo ataca todo petisco, embora não seja capaz de engoli-lo.
Lutamos para dar outra mordida no bolo. Quando o desejo é grande e não há satisfação, pensamos que estamos no inferno.
O inferno é a nossa incapacidade de brincar facilmente com o espírito faminto de medos passados e decepções temporárias, a incapacidade de desistir. Somente quando nos encontramos encurralados e tentando evitar o desagradável e nos afastarmos do fogo de nossos desejos não realizados, vamos para o inferno.
E agora já estamos lá e não sabemos para onde nos voltar; estamos em uma situação desesperadora, presos em nossos apegos e relutantes em desistir deles. Nosso coração se contrai de medo e dúvida. É quando o sofrimento se torna muito grande, quando não podemos mais resistir, que começamos a nos abrir para a nossa posição.
Quando o coração deixa de sofrer com um suspiro, o inferno se desfaz diante de nossos olhos. Thomas Merton disse sobre isso da seguinte maneira: "Uma pessoa compreende o que são a oração e o amor genuínos apenas quando é impossível orar e o coração se torna de pedra." Somente abandonando o inferno, ascendemos ao céu, entramos na luz que não é da mente. O Antigo Testamento diz: "Eu irei para o inferno, e aí está você."
Desesperado e perguntando-se: "O que devo fazer agora?", Você pode obter uma resposta. Afinal, esta é a primeira vez que usamos uma solução pronta. No final, não sabemos. Sabemos tanto e há tanto tempo que o espaço em que a verdade pode habitar se torna bastante estreito. Não há espaço suficiente para nossa verdadeira natureza. É na mente que diz "Eu não sei" que a diferença entre o céu e o inferno desaparece. É nessa investigação aberta e incondicional da verdade que a realidade é apreendida.
Richard B. Clarke fez uma tradução única de um pequeno tratado do terceiro patriarca Zen chamado Xin-hsin-ming. Em chinês, os conceitos de "mente" e "coração" são designados por uma palavra - xin. Afinal, quando o coração está aberto e a mente pura, eles são os únicos gerados, tecidos a partir de uma realidade. Tendo compreendido esta fusão de mente e coração, ele começa o tratado com as palavras:
“O Grande Caminho não é difícil para quem desistiu das preferências. Quando não há amor nem ódio, tudo se torna claro e óbvio. No entanto, basta fazer uma ligeira distinção, e o céu e o inferno são separados um do outro. Se você quer ver a verdade, não tenha uma opinião “a favor” ou “contra”. Opor o agradável ao desagradável é uma doença da mente. Quando o verdadeiro significado das coisas não é compreendido, a paz de espírito é perturbada em vão."
A confusão é a ação contra o que é, o resultado de nossa busca compulsiva por respostas para preencher nossas mentes e superar o fracasso de nossas preferências e modelos. O constrangimento é um estado de desapego de quem você é. Dolorosa incompreensão da existência. No entanto, examinando a mente confusa, a liberação pode ser alcançada. Basta perceber que a testemunha silenciosa não se confunde. É num espaço que não está vinculado ao "entendimento", que não tenta se encher de informações, que a verdade pode surgir.
É na mente que “não sabe” que a verdade é experimentada em seu envolvimento espacial e atemporal no ser. O constrangimento vai contra a maré, ansiando por uma resposta a qualquer custo. Considerando que “eu não sei” é apenas espaço; há espaço para tudo, até para o mais embaraço. Não há poder em "Eu não sei". Nenhum esforço deve ser feito para a mente, porque isso fecha imediatamente o coração.
Talvez o significado do ensinamento seja: "Você pode manter seu coração aberto para a verdade?" Quando somos bloqueados pela raiva, resistência, medo, podemos estar abertos para nós mesmos? Quando estamos com medo, ainda podemos ter um espaço no qual permitimos que o medo exista sem limitação. Ou tudo acaba sendo tão reprimido, empurrado tanto para as sombras que nossas velhas estruturas são acionadas, nos vemos escravizados e reprimidos, e a vida se torna uma confusão incessante, uma piada cruel?
A lenda de um grande lama tibetano diz que, quando morreu, orou para ir para o inferno. Afinal, ele sentia que era no inferno que mais precisava da verdade. Ele suspeitava que o Dharma era mais necessário ali. Poucos dias antes de sua morte, ele sonhou com o céu, onde deveria ir para sua piedade. Quando ele acordou, ele começou a chorar.
Meister Eckhart quase foi queimado por dizer: "Prefiro o inferno com Jesus do que o céu sem ele."
Nossas mentes estão muito lotadas. Estamos constantemente buscando a resposta para cada pergunta que surge. Raramente deixamos que nossas mentes não saibam. Queremos saber a resposta e paramos de perguntar: "Quem sou eu?" A maioria das respostas que a mente oferece são desculpas para não se aprofundar. São as respostas da mente que geram confusão. Não há constrangimento no próprio "não sei". Só há verdade nisso.
Aqui, novamente, citarei a história de um antigo mestre zen, que foi abordado por um famoso cientista e filósofo e convidado a lhe contar seus ensinamentos.
“Eu conheço muitas das leis físicas do universo e a maneira como as coisas são, mas você provavelmente poderia acrescentar algo a isso. Posso saber seu ensino? O filósofo perguntou.
O mestre zen o convidou para ir à sua casa e se ofereceu para tomar chá. O cientista segurou sua xícara e o mestre derramou chá nela, mas quando a xícara encheu demais, ele não parou de derramar mais, embora o chá tenha derramado no chão.
- Isto não é bom. Minha xícara já está cheia - disse o cientista, olhando para o mestre.
“Certo”, respondeu o mestre Zen com um sorriso. - Sua mente está transbordando como esta xícara. Esvazie seu copo e venha ensinar. Talvez então você encontre um lugar para a verdade.
Nossas xícaras estão muito cheias, sabemos tanto que não entendemos nada. Há tão pouco espaço em todos nós! Na verdade, somos extremamente incapazes. E notamos que por causa disso há sofrimento em nossos corações. Nosso contêiner está cheio de falsos conhecimentos. Este é um substituto muito caro para a liberdade inerente ao ser.
É abandonando velhos modelos, abrindo-nos ao nosso “não sei” que compreendemos a vida. Significa sair do seu caminho como um curador sai do seu caminho, permitindo que a grande natureza do universo se manifeste por meio dele. Ele não faz nada. Na verdade, sua atividade egocêntrica cessa e ele se torna um condutor da energia da totalidade. Assim, na franqueza “Não sei”, observamos como a cura ocorre. Estamos testemunhando o derretimento de nossos antigos conhecimentos e expectativas. Começamos a experimentar a alegria do ser puro, a vida com tudo o que existe.
Quando não nos apegamos mais ao nosso conhecimento, mas simplesmente nos abrimos para a verdade de cada momento como ela é, a vida vai além do céu e do inferno - além da busca constante da mente pela satisfação.
A raiva surge na mente - mas quem está com raiva? Não sei, a raiva simplesmente existe. O medo se instala na mente - eu não sei; as coisas estão bem. Ciúme na mente - não sei; Não há nada errado. Afinal, quando você pensa que isso é ruim, seu coração se fecha. Não há nada de errado com um coração fechado, mas é muito doloroso. Em "Eu não sei" não há "deveria", há apenas um não-conhecimento infinito.
Quando trabalhei com Elizabeth Kubler-Ross, ela costumava brincar que alguém deveria escrever um livro chamado Você e eu não somos bons - e é bom.
Há muito espaço para descobrir. Há tão pouco apego à velha vaidade das vaidades, às velhas ilusões de conforto e segurança. Ao nos concentrarmos na abertura natural do coração, começamos a ver que não há nada a rejeitar, nenhum lugar para estar, nenhum lugar para ir. Que somos infinitamente indefiníveis. Esforçamo-nos tanto para ser que nunca nos perguntamos quem somos e quem podemos ser.
Deixando de lado nosso conhecimento, nos abrimos para o próprio ser. Experimentamos algo que não morre. Nosso medo da morte e nosso desejo pela vida se fundem. O céu e o inferno se transformam em um instante. A saturação, qiiididade da vida torna-se evidente. Nada mais para proteger, nenhum outro lugar para se esconder. Apenas uma nova inspiração e abertura para a vida.
Dom Juan recostou-se na cadeira e sorriu para Castaneda: 'A principal diferença entre uma pessoa comum e um guerreiro é que um guerreiro aceita tudo como um desafio, enquanto uma pessoa comum trata tudo como uma bênção ou uma maldição.'
O guerreiro é dotado de sabedoria para abordar cada evento com a mente aberta, sem saber como deve terminar. Ele não faz nenhum esforço para atingir o objetivo. Seu “eu não sei” é a alegria e coragem que enche sua vida.
A verdade está dentro de você e dentro de mim;
Você sabe que uma semente está sempre escondida em uma semente.
Todos nós lutamos; mas nenhum de nós foi longe.
Deixe a ignorância ir e olhe para dentro.
O céu azul se estende na distância
A sensação usual de fracasso se foi para sempre
Os infortúnios que eu mesmo causei foram esquecidos
Milhões de sóis derramam sua luz
Quando eu estiver estabelecido neste mundo.
Eu posso ouvir sinos tocando que ninguém mais tocou
Há mais alegria dentro do "amor" do que pensamos.
Está chovendo, embora não haja nuvens no céu
A luz flui como rios profundos.
O universo é permeado em todas as direções por um amor.
Quão fortemente essa alegria é experimentada em todos os quatro corpos!
Qualquer um que espera entender isso falha.
A ignorância da mente nos separou desse amor.
Diga a palavra "compreensão" e você ficará bem para trás.
Quão feliz Kabir é que, estando nesta alegria, Ele canta dentro de seu pequeno barco.
Seus poemas são uma reminiscência do encontro de duas almas.
Estas são canções sobre o esquecimento da morte e da perda, Eles se elevam acima da transitoriedade deste mundo.
Kabir (no show de Bly)
Stephen Levin
