Voodoo. Como Se Tornar Um Deus - Visão Alternativa

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Voodoo. Como Se Tornar Um Deus - Visão Alternativa
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Anonim

Quando os traficantes de escravos conduziram navios com porões cheios de escravos para a América, eles nem mesmo suspeitaram que estavam trazendo junto com os escravos o horror negro do continente africano - a misteriosa religião do vodu.

Pegada africana

Devemos admitir que, de todas as religiões do mundo, é a que menos sabemos sobre ela. Além disso, a principal fonte de conhecimento são os filmes de terror, onde feiticeiros sombrios matam galos negros na moldura, perfuram bonecos de pano ou palha com agulhas e conduzem em formação os atos vilões de zumbis congelados. No entanto, todo esse exótico é apenas parte da essência do vodu. O que os voduístas realmente adoram, o que eles acreditam?

As crenças vodu são tão antigas que é impossível determinar quando se originaram. Mas essa religião revelou-se tão tenaz que hoje tem o status de estado em vários estados da África Ocidental, como, por exemplo, Gana, Benin e Nigéria.

Traduzida da linguagem do povo africano, a palavra "vodu" significa "espírito" ou "divindade". Por muito tempo, os povos da África viveram (e muitos ainda vivem hoje) de acordo com as leis do sistema tribal e acreditam na espiritualidade universal da natureza, quando todos os animais, plantas, objetos e fenômenos têm uma alma. Com esse sistema, também é costume homenagear os espíritos dos ancestrais falecidos, o que pode afetar a vida dos descendentes. O significado da religião vodu é, portanto, estabelecer comunicação com espíritos e conseguir sua localização e assistência por meio de várias práticas, principalmente por meio da interação com as almas das pessoas.

Um homem, do ponto de vista do vodu, consiste em vários componentes, dos quais apenas o corpo físico é acessível à percepção comum. O próximo componente é o "espírito da carne" - algo como uma duplicata energética do corpo, permitindo que ele funcione. A entidade chamada alma, de acordo com as crenças do vodu, consiste em grandes e pequenos anjos bons. O grande anjo gentil é uma estrutura puramente energética e após a morte de uma pessoa ele retorna ao campo de energia geral. Um pequeno anjo gentil é uma parte individual da alma, um repositório das informações pessoais de uma pessoa. Ele se separa facilmente do corpo e depois volta (durante o sono, forte medo ou obsessão, quando temporariamente substituído por espíritos loas externos). É o pequeno anjo gentil de uma pessoa que se torna o principal alvo das ações mágicas dos feiticeiros ou da proteção mágica deles.

Na verdade, o vodu une uma pessoa, a natureza, isto é, o mundo ao seu redor, e forças sobrenaturais que estão fora da realidade objetiva. O culto do vodu é democrático, e as práticas espirituais nele estão disponíveis a todos, sem intermediários. A obsessão, que em outras religiões é considerada um fenômeno raro, no vodu há um objetivo puramente prático, alcançado por certos rituais.

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“Um católico vai à igreja para falar com Deus, e um vodu dança no pátio do templo para se tornar um deus”, dizem os crentes sobre sua religião.

Atravesse o oceano

No início do século 16, junto com milhares de escravos negros, o culto vodu migrou para o continente americano. Lá, um paradoxo aconteceu com ele, que não é encontrado em nenhum outro lugar na história das religiões mundiais. O fato é que os proprietários americanos proibiam categoricamente os escravos de ter algo próprio, incluindo crenças. Os escravos eram batizados sem exceção e o cristianismo se espalhou entre eles de todas as maneiras possíveis. Mas, como tudo proibido, a religião vodu não desapareceu, mas se misturou nas cabeças dos negros desafortunados com o catolicismo, renascido em um estranho conglomerado de paganismo e cristianismo.

No entanto, se você olhar de perto, eles não são tão diferentes. Ambas as religiões adoram uma divindade suprema e acreditam na vida após a morte. Os paroquianos da Missa Católica usam ritualmente o "corpo" e o "sangue" de Jesus, o que o torna semelhante às vítimas sangrentas do vodu.

Além disso, os intermediários entre a divindade suprema e os crentes claramente se parecem: os santos entre os católicos e os loa entre os voduístas. Assim, os senhores e seus escravos acreditavam essencialmente na mesma coisa, apenas sob nomes diferentes. A religião vodu renovada permitiu que os nativos da África preservassem um pedaço de seu mundo em suas almas e, pelo menos parcialmente, resistissem ao mal circundante.

Com pequenas diferenças, a religião vodu passou a fazer parte da cultura do Haiti e Cuba, Brasil, Louisiana, e lá ainda existe quase inalterada. Nem as próprias divindades vodu, nem os servos de seu culto mudaram.

Sacerdotes e deuses do vodu

Os seguidores do vodu consideram Nsambi ou Bondyo - o Deus Bom como o deus criador. Ele mesmo não participa da vida de suas criaturas - pessoas, em vez dele isso é feito pelos espíritos de Loa, os filhos de Bondyo. Os espíritos são reverenciados como membros mais velhos da família, recebem oração, são solicitados conselhos e ajuda. Tendo criado o mundo das pessoas, Deus se afastou dele, mas continua a observá-lo e controlar tudo, como um verdadeiro Criador. Ele não encarna na Terra e não é o objeto direto do culto vodu. Mas, como acreditam os vodu, tudo ao redor do mundo humano é permeado pelas forças de loa, é com elas que os crentes interagem durante os rituais religiosos. Na verdade, o nome dos espíritos loa é legião, e cada um tem seu próprio nome e propósito. É impossível tentar listar todos eles, mas entre eles estão os personagens mais poderosos e reverenciados.

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O primeiro deve se chamar Papa Legba, que geralmente é abordado no início de uma cerimônia de vodu. Na verdade, sem Legba e a cerimônia, nada teria acontecido, já que ele é um guardião, um guardião entre o mundo dos mortos e o mundo dos vivos. Se você não fizer justiça a ele, as portas entre os mundos não se abrirão e o loa não ouvirá os pedidos e orações das pessoas. A imagem de Legba é um velho aleijado com uma bengala, o que facilita reconhecer as pessoas possuídas por Legba: todas se movem com dificuldade, e algumas só conseguem ficar imóveis no chão, incapazes de se mover.

Outro representante do loa é o Barão Samedi, ou Barão Shabat, que é responsável por tudo relacionado à morte, aos mortos, à sexualidade e ao parto. Ele geralmente é descrito como um esqueleto com as roupas de um funerário (terno preto e chapéu) com um charuto nos dentes. Pessoas possuídas por este espírito mostram um vício imoderado de álcool, fumo e as alegrias da carne. Como um espírito por trás de cujas costas a morte sempre permanece, o Barão é especialmente reverenciado por bandidos e outros elementos anti-sociais.

A mais famosa das mulheres Loa é Erzuli, a deusa do amor e da beleza, em parte relacionada com a Grécia Antiga Afrodite. Ela governa o amor, o romance, o luxo e a sorte (incluindo o jogo), ama os homens e os ajuda de boa vontade, mas não favorece muito o sexo mais fraco. Acredita-se que Erzuli costuma ser injusto com os desejos das mulheres. Portanto, eles quase nunca são possuídos por essa deusa.

Apenas pessoas especialmente treinadas - padres Hungan e mulheres padres do mambo - podem se comunicar diretamente com o loa. Durante a cerimônia, sacrifícios e danças rituais são realizados, então os sacerdotes entram em transe e começam a implorar ao loa por ajuda e proteção. “Se os loas estão satisfeitos com as honras que receberam, não há dúvidas sobre o resultado favorável do rito.

Mas, sendo por alguma razão rejeitados, exilados ou se vingando, os Hungans e Mambo se tornam Bokor - feiticeiros vodu.

Práticas e rituais

Para prejudicar uma pessoa, um bokor nem mesmo precisa se aproximar dela. A seu serviço está uma volt - uma boneca que, após uma cerimônia mágica, consegue se conectar com uma determinada pessoa. E depois de estabelecida a conexão, torna-se possível influenciar a pessoa que ela personifica por meio do boneco, com o objetivo de prejudicá-lo. Para fazer uma volt, são obrigatoriamente utilizados fragmentos do corpo da vítima (unhas, cabelo, saliva, sangue), bem como pequenas coisas que pertencem a ela. Tendo feito uma boneca, o bokor enfia agulhas nela, corta com faca, queima com fogo, e todas essas ações devem afetar a saúde da vítima através da boneca. Como resultado, o volt fica escondido em qualquer lugar perto da vítima, de forma que o efeito é constante. Há uma crença de que mesmo as pessoas mais poderosas não conseguem sobreviver por muito tempo depois de tal bruxaria.

Bokors raramente age sozinho. Eles geralmente pertencem a sociedades secretas, que incluem apenas alguns poucos, os magos negros mais poderosos. A feitiçaria do vodu e dos políticos não passou despercebida, por exemplo, o notório presidente do Haiti, François Duvalier, usou-a em grande escala. "Papa Doc" Duvalier tinha um exército de mágicos treinados que mantinham toda a ilha afastada. Pessoas desse exército serviram simultaneamente como policiais secretos e executores de sentenças terríveis.

A forma favorita de Duvalier de influenciar as pessoas era a zumbificação - isto é, transformando-as em uma espécie de robôs biológicos controlados. Acreditava-se que uma pessoa é privada de vida, e então, com a ajuda de feitiços, ela é ressuscitada novamente, após o que ela perde sua alma e se torna um escravo de seu mestre-bokor. No entanto, o bokor não mata ninguém. Ele só precisa preparar uma poção com certos tipos de plantas que bloqueiam as funções vitais, mas deixa a consciência intacta. Um zumbi em potencial, tendo tomado uma poção, parece morrer e então volta à vida, não se lembrando de sua vida passada, e se torna um brinquedo obediente nas mãos de um feiticeiro.

Mesmo depois de um pouco de familiarização com a história do vodu, podemos dizer com confiança que esta não é uma coleção de várias superstições, não um tipo de prática mágica, mas uma religião harmoniosa com seu panteão, culto e filosofia, exceto que está conectada com a magia mais do que outras crenças no mundo.

Ekaterina KRAVTSOVA

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